國文 國史 國倫

馮天瑜

一

作為漢字古典詞，“國學”本謂周朝設于王城及諸侯國都的貴族學校，以與地方性、基層性的“鄉?！薄ⅰ八綄W”相對應。隋唐以降實行科舉制，朝廷設“國子監”，又稱“國子學”，簡稱“國學”，有朝廷主持的國家學術之意。

時至近代，隨著西學東漸的展開，與來自西洋的“西學”相比配，在漢字文化圈又有特指本國固有學術文化的“國學”一名出現。如江戶幕府時期（1601—1868）的日本人，自十八世紀起，把流行的學問歸為三類：“漢學”（從中國傳入）、“蘭學”（從歐美傳入，十九世紀擴稱洋學）、“國學”（從《古事記》、《日本書紀》發展而來的日本固有學術）。十九世紀末、二十世紀初，中國留日學生與入日政治流亡者，以及活動于上海等地的學人，采借日本已經沿用百余年的“國學”一名，用指中國固有的學術文化。1902年梁啟超撰文，以“國學”與“外學”對應，強調二者的互動共濟。梁氏曰：“今日欲使外學之真精神普及于祖國，則當轉輸之任者，必邃于國學，然后能收其效?！保ā墩撝袊鴮W術思想變遷之大勢》）1905年“國粹派”在上海創辦《國粹學報》，公示“發明國學，保存國粹”宗旨。這里的“國學”意為“國粹之學”。該刊發表章太炎、劉師培、陳去病等人的經學、史學、諸子學、文字訓詁方面文章，以資激勵漢人的民族精神。自此，中國人開始在“中國固有學術文化”意義上使用“國學”一詞，為“國故之學”的簡稱。所謂“國故”，指中國傳統的學術文化之故實，此前清人多有用例，如魏源認為，學者不應迷戀詞章，學問要從“討朝章、討國故始”（《圣武記》卷十一），這探討國故的學問，也就是后來所謂之國學。

經清末民初諸學者（章太炎、梁啟超、羅振玉、王國維、劉師培、黃侃、陳寅恪等）闡發和研究，“國學”所涉領域為：小學、經學、史學、諸子、文學，約與現代人文學的文、史、哲相當，但突現了中國固有學術的內容，自有其存在與發展的根據。

“國學”包括中國傳統學術的方方面面，儒、釋、道及其他諸學均在其內。所謂——以佛治心，以道治身，以儒治世，三教達成互動共濟的文化系統，而“三教共弘”正是“國學”的宗旨。

二

自二十世紀初葉以來，“國學”之名在中國已經流行百年。中國素有“文、史、哲不分家”的傳統，而現行高等教育仿效近代西方學科體制，高度分科化，此法有利有弊。為克服破碎大道之弊，有人主張打通文、史、哲壁壘，于是便有綜匯傳統學術的“國學課”的設置，武漢大學依此旨開辦“人文試驗班”、“國學班”、“國學院”，前后已歷十余載。近年中國人民大學還專設“國學研究院”，效尤者不少。這些做法都試圖在綜合式的“國學”名目之下，開展對中國傳統學術的整理、研討和創發。

近年來，有的社會教育機構高張“國學”旗幟，提倡少年誦讀經典，一些學人則利用大眾傳媒講論古典，意在突破傳統學術講習的學院式門墻，以“國文”、“國史”、“國倫”對國人實施人文知識普及與倫理教化，一時洛陽紙貴，頗受大眾歡迎。

中華文化以卓異姿態自立于世界民族之林，仰賴“國文”（語言文字）、“國史”（歷史統系）、“國倫”（倫理道德）的強勁生命活力，而對三者的繼承與弘揚，是海峽兩岸乃至全球華人的共同責任。

以“國文”而言，漢字在清末民初曾被斥為落后語文，認定非廢黜淘汰、代之以拼音文字不可。而現代文明的演進表明，自成一格的漢字文化有其優越性，在數字化時代，漢字的輸入速率快于拼音文字，聯合國文件的諸通用文本，以中文本最薄，充分顯示了漢字的簡潔、準確和造詞力強大。至于普通話（或稱國語），也是形成統一的民族國家的題中之義。每聽到臺灣同胞溫婉優雅的“國語”，我總涌現深切的“一家人”親切感。即使臺灣的閩南話，也是古國語的遺存，是漢字文化富于特色的一支，而絕非“去中國化”的走向。

再以“國史”論之，有著延綿不絕、代有高峰、記述不輟的歷史，是全體中國人擁有的足以自豪的共同財富，也是文化認同、民族認同、國家認同的基點所在。而“滅其國必先滅其史”，將屈原、李白、唐宗、宋祖乃至孫中山、章太炎列為“外國人”，這些否定、割斷國史的誅心之論，應當予以回應，這種回應的著力處，當在國史教育的切實展開，這正是海峽兩岸學人理當共同從事的一項長期工作。

至于以“仁義禮智信”為內容的“國倫”，在現代社會中的價值，更日益昭顯。即以“忠信”一倫而言，無論在農耕文明時代，還是在工業文明時代、后工業文明時代，無論社會以自然經濟運行還是以商品經濟運行，“人無信不立”都具有普世意義。

“國文”、“國史”、“國倫”的傳承與弘揚，構成健康的“國學”教育，古今貫通，后浪逐前浪，切忌以古蔽今，開歷史倒車；健康的國學，還應當開放胸襟，汲納外域英華，在學術本體與方法諸層面，與異域學術既相辯難，又相吸取，在互相比較、互相觀摩、互相取舍、互相融會中，達成新的綜合與創造性轉換。

三

以“國學”滋養國人的智性與德性，特別是激發國人的愛國心、道德感，以因應現時代漸次發生的信仰危機、道德沉淪等社會問題。“國學”講習由此匯入現實的人文教育軌范，不再僅僅是象牙塔中事。

對于“國學”在大眾教化意義上的展開，似宜抱持謹慎的肯定態度。所以應予“肯定”，是因為在中國淵富的學術文化中，包蘊著多層面的精神資源，諸如生生不已的變易之道，居安思危的憂患意識，富貴不淫、貧賤不移的大丈夫氣概，民為邦本、民貴君輕的政治哲學，和而不同、互動共濟的和諧理念，正德、利用、厚生相統一，精神與物質兼顧的文明觀，好學、善學的重教傳統。

諸如此類的中華元典精義，歷千百年仍光耀萬丈，經過現代詮釋，可以轉化為救治“現代病”的良藥、滋養今人心田的營養。故我們有理由期待國學在人文教化方面取得實績，并在國學普及進程中，實現古今推助、雅俗共進，開辟國故之學發展的新生面，以有益于眾生。

然而，我們又必須“謹慎”——

第一，昌明“國學”，切勿抱殘守缺、視“國渣”為“國粹”，任沉渣泛起。即使是“國粹”，也有一個古今推衍、現代詮釋的過程，不可生吞活剝、食古不化。

第二，昌明“國學”，不能夜郎自大、唯我獨尊，排斥異域學術。

健康的國學教育，應當古今貫通，后浪逐前浪，切忌以古蔽今，開歷史倒車；健康的“國學”，應當開放胸襟，汲納外域英華，在學術本體與方法諸層面，都要與異域學術既相辯難，又相吸取，在互相比較、互相觀摩、互相取舍、互相融會中，達成新的綜合與創造性轉換。

宋人張載在《正蒙·大心》中把國故之學分為“見聞之知”與“德性之知”，前者指通過感官接觸外物獲得的知識，約為智性知識；后者指通過內心修養參悟出來的知識，約指德性知識。唐人韓愈謂：“教誨于國學也，嚴以有禮，扶善遏過。”（《竇公墓志銘》）強調“國學”在養成“德性之知”方面的功能。此種分類自有道理，卻又不必截然分作兩橛?！皣鴮W”講習應注意于二者的兼顧與互動，一方面介紹基本的“國學”知識（語言文字、典籍、歷史、地理、自然常識、典章制度等），另一方面又彰顯國故之學蘊涵的大義，把“小學”功夫與“大學”授受結合起來，達成“見聞之知”與“德性之知”的水乳交融。

“德性之知”當然有賴智性之知的澆灌，但二者不能替代，有些學識廣博者德性并不高，而有些文化水準較低者蘊含著豐厚的德性。故“德性之知”的獲得，并非單憑知識傳授，還自有生成機制。

為了增進海峽兩岸的文化交流與認同，在各方支持幫助下，武漢大學于2013年5月成立臺灣研究所。武漢大學及其所在的湖北省與臺灣有著悠久而廣泛的聯系，僅就學術領域而言，武大人文社會科學諸專門，多年與臺灣學界有深度交流。在海峽兩岸政治、經濟、文化關系日益密切的今天，武漢大學承續此前兩地互動的悠久歷史傳統，成立臺灣研究所，正可謂恰逢其時。

中華文化是凝聚海峽兩岸乃至全球華人的最大公約數，也是中華民族過去、現在與未來對人類進步作出重要貢獻的基本資源。中華民族是一個文化的民族，其一，中國立國處世的主流不以窮兵黷武為基旨，而主張修文德以徠遠人，以文化凝聚人心。其二，中國人自古便不以體質人類學意義上的“種族”觀為皈依，而信奉文化人類學意義上的“人文化成”理念，達成“自強不息”、“厚德載物”的文明體系。對于兩岸互動的“國學”講習，我們樂觀其成。endprint