當“你懂的”成為公共語言

徐賁

在公共交談中不能公開透明，不是由于禮儀或教養，而是畏于某種外來的禁忌和禁止。交談者對打破禁忌或挑戰禁止的“嚴重后果”都心知肚明。因此，他們的模棱兩可、含糊其辭不是委婉和禮貌，而是隱瞞和自欺。

人們生活世界里的禁忌和限制造成了語言交流的阻塞和暖昧，但卻無法消除語言交流需要本身。于是，許多似是而非的說法便被創造出來，“你懂的”就是這類語言創造中的一個新品種。

人們對“你懂的”似乎已經習以為常，也能運用自如，有人把它當作趣談，有人稱贊它是一種機智交流和應答，還有人說它不過是像英語中“you know”那樣的口頭禪，根本不值得大驚小怪。但我覺得，“你懂的”在公共語言中如此廣泛運用，甚至成為“兩會熱詞”和官方語言，已經不再是一件可談可不談的小事。

話語有公域和私域之分，這兩個領域中的教養和禮儀有一些相似之處，但也有明顯的區別。在私人交往和交談中，私人之間有一些話語之外的彼此了解，因此，有的事情不宜說穿，也不必說穿，大家彼此心里有數，能心領神會就行。所謂話留三分、石中藏玉，這是交談者為了避免造成不適而保持的一種彼此默契。這是他們自己的需要，并不是迫于外在的壓制或脅迫。

但是，公共領域中陌生人之間的交談不同。他們有不同的價值觀和背景，他們的交流不可避免會有令人不適的內容。因此，誠實、公開、準確的語言也就更為重要。在公共交談中不能公開透明，不是由于禮儀或教養，而是畏于某種外來的禁忌和禁止。交談者對打破禁忌或挑戰禁止的“嚴重后果”都心知肚明。因此，他們的模棱兩可、含糊其辭不是委婉和禮貌，而是隱瞞和自欺。

喬治·奧威爾說，有什么樣的生活就會造成什么樣的語言，而什么樣的語言則又會強化最初的原因，導致相同結果的強化。在公共生活中，既然是大家心知肚明、心照不宣的事情，為什么不能明明白白地說出來？為什么不能是就是，不是就不是呢？

一個不可忽視的原因，便是當今社會文化心理中的犬儒主義。“你懂的”產生于一種扭曲的、犬儒化了的公共信息環境，反過來又會加劇這個環境中的犬儒主義。犬儒主義的一個特征便是“看穿”但“不說穿”，不說穿是因為看穿了“說”的無用，而且還看穿，說不但沒有用，而且還是一件可能對說的人自己有害的事情。

要想說穿的人總還認為，這個世界上的事情得弄個明白、說個明白，不能稀里糊涂地裝傻。不想說穿的人則認為，事情根本就沒有什么明白不明白，是否明白不重要，重要的是不要因為想弄明白自討苦吃。犬儒主義的“看穿”和“不說穿”都從極端功利主義出發的。

極端功利主義是犬儒社會的一個明顯特征，在犬儒主義彌漫的社會里，大多數人都抱著“看穿”的生活態度。人們對假話、欺騙變得習以為常，既不相信，也不憤怒，抱定“難得糊涂”，只當沒有這么回事。少數堅持說真話的人仍然在發出他們的聲音，他們說真話，無非也就是說出一些大多數人都知道，但又無法說穿的事情。開始還有不少人對他們的真話感興趣，把他們當社會良心來尊敬。但是，越來越多的人看穿了和討厭起說真話的人來，嘲笑和咒罵他們是用心不良的“臭公知”。

在《俄國人》一書中，記者赫德里克·史密斯談到前蘇聯社會中對說真話者類似的鄙夷和抵制。他開始對這個現象感到不解，后來一位名叫瓦連京·圖爾欽的朋友跟他解釋說：“人群中有一種令人難以置信的犬儒主義。誠實的人使得那些沉默的人由于沒有大膽說話而有負罪感。他們無法了解別人怎么會有勇氣去干他們本人所不能干的事。因而他們感到不得不攻擊別人以安慰自己的良心。第二，根據他們自己的經驗，他們覺得每一個地方的每一個人，都在欺騙自身之外的每一個人。”既然他們能夠看穿每一個人都在說謊、欺騙，那么又何必去說穿。如果有人堅持要說穿，要講真話，那他一定是比承認自己不誠實的人更不誠實的家伙，活該被罵一聲“臭公知”。

犬儒主義讓人既能看穿別人的假話，又可以自己不必說真話，它更能讓“你懂的”成為一個說了等于沒說的新招數。在公共語言里，“你懂的”一旦泛濫，會成為一種形同霧霾的公害，因為它讓矯飾冒充為智慧，把含糊其辭當作正當修辭，因此也使真實在犬儒的語言中變得更加模糊。endprint