歷史故事話箏情（一）——中國民族樂器箏的歷史流變和歷代故事

文/王英睿

箏史簡述

箏,華夏民族最具代表性的傳統樂器之一，以其悠久的歷史、獨特的音韻、經典的傳世名作以及深厚的文化內涵，被喻為“仁智之器”“眾樂之師”，歷經數千年不衰，并且在當代備受人們青睞。

早在春秋戰國時期，箏已在三秦大地盛行，故稱“秦箏”。在當時，它只有五弦，與敲擊瓦罐為伍，與街巷俚歌相倡和，是地道的民間樂器。

西漢出土戰國瑟

西漢時期，隨著漢代相和歌的興起，箏作為其主奏樂器隨之得以發展。尤其東漢以后，箏的形制有較大改變，加寬了器身，琴弦由原來的五根增加到十二根，更重要的是，把共鳴箱改得和瑟一樣。經過這一次脫胎換骨的改革，古箏潛在的優勢得以發揮：音域和音量也擴大了許多，音質也有改善，能發出高吭嘹亮的音響。與琴瑟相比，箏的音韻淡雅，構造質樸簡單，同時又保持了相對較小且輕便的器身。這些優點使得箏受到更多階層的青睞，終于登上大雅之堂，逐漸取代了在盛世中的尊貴樂器瑟。在新的歷史時期里，箏已躋身于琴、瑟、笙、笛等這些重要樂器的行列，“絲竹更相和，執節者歌”。并且，它的主要活動場所再也不是民間的節令酒會，而是宮廷宴會。彈箏名手除了郝索、陸太喜等民間藝人外，還涌現出侯瑾、傅玄、曹植、桓伊、梁簡文帝等大批具有較高文化修養的箏樂藝術家。同時，箏樂美學理論也達到一個相當的高度，呈現出光輝燦爛的盛景。有多篇詠贊的《箏賦》為證。

三國兩晉時期，箏作為一種相當高尚的樂器，其在表現能力、彈奏技巧以及制作工藝方面，都達到了較高的水準。從皇帝、大臣到文人雅士都不乏彈箏之人。

軋箏

隋唐時期，箏在前代的基礎上有了更高的發展，出現了第二個繁榮昌盛時期。正可謂：“奔車看牡丹，走馬聽秦箏”。十三弦箏在隋代開始流行，在唐代箏亦得到廣泛使用：七部樂、九部樂、十部樂中分別都有五部用箏。其應用范圍也由漢族傳統樂舞擴展到其他民族的樂舞。燕樂的興盛給箏樂藝術以更為廣闊的空間。有名的大曲如《秦王破陣樂》《霓裳羽衣曲》《伊州》《涼州》等，都曾被作為箏的獨奏曲。并且，箏還細分為彈箏、搊箏、云和箏、等不同類型。梨園、教坊中有大批彈箏名手，如：薛瓊瓊、謝好好、秀奴、李青青、龍佐、常述本、史從、李從周，崔七等，其精妙的技藝常為詩人稱頌。在涌現出一大批箏樂藝術家的同時，箏的彈奏技術獲得高度發展。如指法上的掩、抑、撥、打、抬、遏、懿、拂、抽、挑、捻、推、彈、掐、揉、回旋等十八法。雙手彈奏技法也普遍得到應用；箏樂演奏形式呈現出多樣化：有獨奏曲、合奏曲、齊奏曲、舞曲等，并且箏開始成為中國戲曲——雜劇的主奏樂器；各類創作曲目達二百余首；箏的制作技藝得到高度發展，出現了十三弦箏、十二弦箏、軋箏、云和箏等多種不同的形制，箏成為一種追求富麗堂皇、精雕細刻的工藝品。演奏技法也達二十種之多，極大地提高了箏的表現力。《樂府雜錄》中言及箏有宮、商、角、羽四調，臨時移柱用于二十八調，實際民間的調弦法還不止此數。唐箏豐富的宮調形式和宏大的曲子結構，堪稱傳統箏樂的頂峰。隨著盛唐頻繁的文化交流，箏東傳日本、朝鮮、東南亞諸國。僖宗光啟四年（公元888年）大唐曾派遣彈箏博士皇孟學率62人樂隊前往日本傳授技藝，一時間在日本朝中掀起熱潮。此后的千余年里，箏逐漸成為日本邦樂的主要樂器，產生了許多演奏流派和曲目。現在日本正倉院中珍藏的一張經過修復的桐木箏，已成為世上罕見的唐制箏標本。

蒙古箏

宋、遼、金、元，歷經戰亂，唐代的許多傳統音樂都已散亡，但宮廷燕樂中仍有箏獨彈、領奏、合奏等多種形式，由此可見唐箏影響之一斑。宋以后，箏由宮廷教坊、貴族府第而回流入民間社會。不少地方上的官妓或富戶所養“女樂”，都能彈箏為小曲伴唱。箏樂在中原各大城市中越來越趨向于群眾化與民間化，成為民間藝人，教坊樂工、青樓妓人、廳院行首、文人學士等各階層所崇尚的雅俗共賞的樂器。箏不僅廣泛應用于諸宮調、雜劇、院本等民間演唱藝術與戲曲劇種的演出伴奏，而且仍以獨奏的技藝出現。由于北方各民族文化的大交流，箏樂藝術在少數民族地區得到了相應的發展和普及。蒙古族、回族、維吾爾族等兄弟民族不僅接受了漢族箏藝，還將其作為國樂的重要組成部分。宋、元之際出現的十四弦箏迅速流傳到蒙古大草原，成為蒙古宮廷的重要樂器，對其后蒙古箏雅托葛的創制產生很大影響。

明代，箏的音域進一步擴大，多為十四、十五弦。文人宴集、市井節日娛樂、歌伎賣藝謀生，亦或朝廷大典朝會，箏仍然是不可或缺的樂器。箏樂在較之前代更為廣泛和深入的俗與雅的相互交融、相互促進、相互轉化的過程中留下了獨特的發展軌跡，形成了它在中國封建社會歷史上最后一個以“俗”見長的時期。箏與琵琶結合的“弦索樂”作為主奏樂器參與諸宮調、雜劇等綜合性藝術，延續了箏樂藝術的發展時空。

清代，說唱藝術與戲曲藝術在各地蓬勃發展，箏作為其中的伴奏樂器，與各地戲曲音樂、說唱音樂和其他民族民間音樂相結合，逐漸流傳到全國不少地方，各自形成了不同演奏風格，為之后孕育出許多各具地方特色與鄉土韻味的箏樂流派奠定了基礎。清末，箏發展為十六弦。樂人的地位低下，彈箏藝人僅靠口授心傳，無力刊刻箏譜。缺乏文字的記錄和譜面的保存，加之清末戰亂紛紛仍至使前代不少傳統日漸消亡，古曲及多種定弦方式大都未能流傳。幸賴各地“弦索”尚有余緒沿傳到近代。

紫光閣賜宴圖（蒙古樂隊）