打入巴蜀袍哥的心臟：以“水”與“黃”為例

冉云飛

他們入幫嚴格，要求嚴厲，不能出賣兄弟。告密于他們來說，是絕對不能允許的罪惡行徑，否則你不僅自身不保，而且連家人也命懸一線。像這樣的組織當然很多，但我只說其中主產于巴蜀而蔓延于周邊省份的袍哥。袍哥們是一群有組織的特殊人物，他們像蜘蛛織網，先打大框架“地基”，再織幅，接著再織中間的圓心“休息室”，最后往外擴張，從而織成一幅讓各類昆蟲無處逃逸的大網。事實正是如此，袍哥正是利用“與子同袍”，以及袍與胞同音所帶來的兄弟之感，織就了一張籠罩巴蜀人生活的大網。四九年前，上至達官貴人，下至販夫走卒；大到軍隊國家，小到家庭父子；左至打著為窮人旗號的革命家，右至彼時國民政府中的要員；內及國人，外至洋人（希臘人巴巴達就是個在重慶“嗨”了四十年的洋袍哥，在四九年中共得鼎前夕倉惶逃回希臘。此人最有意思者則為開巴蜀電影放映之先河，此是另題，以后再談）；公開如軍閥，暗行如土匪；通都大衢到邊鄙小邑；公共場所如茶館碼頭，運籌策劃的密室等等，無不與袍哥有深刻的瓜葛。據1949年的統計，整個四川含重慶有職業及半職業袍哥1700萬人，成渝兩地的公口、分社、支社加起來1500多個，而重慶的職業袍哥多達10萬之眾，真可謂無處不“袍”，“袍勢”無處不在。

我們都知道一個著名的悖論：我們說得越多的問題，越表明我們對它缺少了解；我們強調得越多的東西，越表明它的稀缺。袍哥作為一種黑社會組織，也是我們畸形的社會現實生活的縮影與反應，無論他們怎么強調誠信，強調不準放水與反水，強調不準放黃以及不認黃，也明令禁止出賣自己的兄弟，倘有犯規者，其懲罰也可謂嚴厲到歹毒的程度，但這類事情總是層出不窮。這些層出不窮的違犯事件，便是不按袍哥規矩辦事，便是“不依教”。不依教當然可謂不按教規辦事，亦可謂不依教化，意義雙關。按袍哥規矩辦事謂之“落教”，也可以反過來說明，一“落”了“教”，你就得按規矩辦事，不可胡來。落教與不依教，依然是我們巴蜀地區的人評價一個人可不可交的一個直接標準。

與此同時，巴蜀長期偏安于西部，介于北方過于正統的儒家文化與江南過于軟靡的士林文化之間，有文化的氤氳圍繞，卻不像齊魯大地那般出所謂的圣人，從而多假正經；但文化又沒深到像江南那樣扼殺擁有野道的程度。所以巴蜀的人，介于文野之間，野道的身上有點文氣，在文氣的同時卻有點野道，因之袍哥中不乏軍師型的智取人物，也不乏絕不拉稀擺帶的硬漢。

陳原在《語言社會學》里曾非常精到地探討到語言的社會屬性，語言作為社會生活方式的載體，其間的演變，以及語言對我們生活潛移默化的影響。我認為巴蜀的熟語、諺語、口頭禪中都不乏與袍哥切口相關的語匯，而這些語言的意義依舊在我們的日常生活中運用不斷。這便是袍哥在巴蜀人文地理中的重要作用。對于袍哥的介紹性著作如趙清的《袍哥與土匪》、王純五的《袍哥探秘》等，可謂不少，但純粹從社會語言學乃至巴蜀人文地理來研究袍哥的著述卻不多見。但王純五的《袍哥探秘》對袍哥的語言及切口已有一定涉及，如參加袍哥謂之“嗨”，而如今操老大者也可謂之“嗨老大”。今之“天棒”、“抽底火”、“繃勁仗”、“撿腳子”、“扎起”、“跑灘”、“打平伙”、“吃魃頭”、“鎮堂子”、“下粑蛋”、“擱得平”、“結梁子”等，都還流行在我們的生活之中，為大家所熟知。總體說來，這些語言非常口語化，非常有野氣，自然不是“語文體”，更不是印刷體，堪稱活著的“袍哥史”。現在我以“水”與“黃”二字在袍哥語境中的意義，來作個小麻雀之解剖，以見袍哥對巴蜀地區文化影響之一斑。

一：放水與反水

四川人用“水”來指稱人事時，便是指這人說話辦事不嚴肅，不守信用，不值得信賴。不按時到達指定地點，說話不算數，乃至物品的質量很次等等，都是四川人對“水”的理解。在這里，“水”已經脫離自然層面，進入人文社會生活層面。現在通行的《成都話方言詞典》（羅韻希等編）和《四川方言詞語匯釋》（繆樹晟編著）二書里，與“水”有關的詞匯，有不少是對為人做事不守信用的道德評判，如水起、水垮垮、放水等等。看來水這種流到何處便是何處，隨物賦形的至柔特點，被我們借用為對社會生活中一般人事的評說了。事實上，水是至柔至剛的混合物，它對生命可謂作用雙重，既可滋潤亦可毀滅。換言之，一定摸透水至柔至剛的脾性，才能造福于人類。

放飛鴿、放黃、放筏子、放水固然不對，因為這些都違背人類生活中要講信用的普遍原則而“自絕”于人民，“放水”固不好，是不是就要逆著來“反”它亦即“反水”呢？恐怕未必。對四川人的社會生活深有影響的袍哥組織在自己的行規中，最重的懲處就是針對“反水者”。反水便是背叛、告密，投靠仇家，這是為袍哥者的大忌，更常用的切口叫點水。如果發生這樣的事，要是被組織內的兄弟拿住，一定是萬劫不復的，最具道德陛的肉體消滅法，便是自己挖坑自己跳。如果你連死的勇氣都沒有，不敢挖坑活埋自己，那就是袍哥們最瞧不起的人，是拉稀擺帶的草包慫人。你要當真死了也就罷了，要是拉稀擺帶后尚且茍全于世，那么你自絕于你的袍澤便是確鑿無疑的了。

現在我們明了，四川人的社會生活中對水的態度，是既不能放水，也不能反水。那么四川人對水的態度到底是什么樣子的呢？那就是一個“順”字，亦即四川俗語中說的“順著毛毛抹”。“順著毛毛抹”，當然是一種無為的態度。“順”并不是說，純任自然之力，完全放棄人為的努力。順當然是前提，但“抹”也是很重要的。這就體現人在自然中既非奴仆亦而非征服者的特殊地位。這是個講究分寸和把握尺度的特殊位置，縱觀古今中外，凡是錯位者，無不終將遭致天譴。

二：放黃與不認黃

盡管袍哥已遠離我們半個世紀，但不僅從四川方言中未脫盡其間的氣息，就是我們現在流行之“雄起”、“假打”、“踩扁”、“挨球”等體育運動中的詞匯，與袍哥的語匯也是一脈相承的。“踩扁”有時也只是“繃勁仗”，“挨球”當然不是真挨球之打，而是傻逼的代名詞。“假打”就類同于“放黃”，“不認黃”則有點“雄起”的意思，當然更近于“不依教”。與“黃”字組詞，而又與“放黃”與“不認黃”有點關系的，即有“黃的”、“喊黃”、“黃話”、“黃幫”、“黃腔黃調”、“開黃腔”等等。著名作家李劫人是活用四川語言的大師，比如他在《死水微瀾》里就用過“我看你們都是黃的”。

查《現代漢語詞典》里有關“黃”字及相關詞語之釋，非常之多，但與“放黃”、“不認黃”有點瓜葛的，也就只有兩個條目，一為“黃帳”，也是作方言用的，即收不回來的賬，這在巴蜀地區流傳也較普遍；二為“黃魚”，其中一義為輪船水手、汽車司機為撈外快私下帶的人。此即不系正規旅客，大抵也沒有正規座位，故名曰“黃魚”。“放黃”近乎“喊黃”和“放水”，都是不守信用，故意爽約之意，這就是不“落教”，也是“不依教”，不依教當然會受到相應的懲處。一為袍哥內部的懲處，二為在江湖上行走缺少信用可言，在聲名可以傳播的圈子內便失去相應的信用。失去信用，哪怕在江湖上有過硬的“響片”，買賬的也可能不多。而“不認黃”則是變相的“雄起”，不踩事，不怕事。不認黃既是來硬的，也是“不依教”，不按規矩辦的意思。四川話中的“黃”故有黃顏色之意，間亦涉及到性之所謂“二黃二黃”的—說。所謂“二黃二黃的”即系少兒不宜，但與真正的毛片尚有一定的距離，也就是黃得不夠正宗。所以川語中“黃”字的普遍用義，大多是由不夠正宗演化而來。由不夠正宗，則變為不守規矩，不守信用。

此“水”非常水，此“黃”非常黃。放水與放黃相對，反水與不認黃相應，都表明不守誠信，不守規矩，是袍哥組織中會被重處的惡習。其實一個社會性組織，不管是合法還是非法，人群合作都存在一個交易成本的問題。倘使沒有規矩，大家胡來，必然亂套，增加扯皮的成本，便無法使大家獲益。一個組織如果缺乏繼續存在下去的獲利機制，并且沒有前進的動力，更沒有健康良好的誠信激勵機制，那么不管他使用什么樣的好詞麗句，大言欺世，都無法維持太久。

巴蜀地區的人對一個人的最高獎賞，便是說這個人耿直，落教，不耍花花腸子，這些都是袍哥帶給我們的遺產。袍哥有渾、清之別，前者與打家劫舍的土匪一般無二，這當然應該鄙棄；而后者則扮演著鄉紳的社會角色，扶危濟困，維持鄉村秩序。在某種意義上講，這些鄉紳相當于小民百姓，與舊時代常常瘋狂暴怒、容易出錯的國家機器之間，形成一種制衡力量，不致于讓小老百姓不通過臭氧層而遭太陽的直接烤曬。流沙河先生在回憶起四九年前袍哥的積極作用時曾說，袍哥監督政府，使政府在某種意義上不敢胡來。雖然用袍哥監督政府并不是一種一勞永逸的制度力量，但在沒有良好的制度制衡的情況下，也不失為一種幾得其便的權宜之計。