《蜃中樓》與《柳毅傳》情節與題旨比較

[摘 要] 《蜃中樓》是清代戲曲家李漁的重要作品之一，他繼承了唐傳奇《柳毅傳》的基本故事脈絡，但更多創新，本文試從情節特征和題旨的對比中發掘《蜃中樓》對《柳毅傳》的繼承和發展，以探尋柳毅傳書故事母題的演變發展。

[關鍵詞] 《蜃中樓》；《柳毅傳》；李漁；情節；題旨

李漁乃是清代著名的戲曲家，在其眾多戲曲中不乏有改編自前人文學的成功之作，《蜃中樓》即是代表。作品繼承了唐傳奇《柳毅傳》的故事梗概，但更多的是創新和變革。

一、情節特征：更為錯綜的雙線結構

從故事情節方面看，李漁更加重視戲劇結構和舞臺的演出效果，使《蜃中樓》具有較強的劇場性。《蜃中樓》總共三十出，《橘浦記》的上下兩卷共三十二出，但《蜃中樓》篇幅比《橘浦記》有所增加。

在情節的安排上，李漁的《蜃中樓》豐富了《柳毅傳》的故事情節。首先，《蜃中樓》將四人私定終身作為開端，這與《柳毅傳》中龍女受苦路遇柳毅有了本質上的區別，男女都為純潔之身的情況下定了姻盟。在故事的發展中，涇河小龍出場，強娶龍女，故事情節的順序和前三部作品顛倒，涇河小龍在柳毅之后出場。故事的高潮和前代作品一樣，都是龍女得救。故事的再發展中描繪錢塘君再次拒絕張生和瓊蓮、柳毅與舜華的婚事，然后東華上仙出場幫助他們，這是李漁加入的情節內容，與《柳毅傳》中柳毅拒絕錢塘君做媒大相徑庭。《蜃中樓》主要是敘述張生煮海的情節，結局是大團圓，也沒有提到《柳毅傳》中的財富和長生。可以看出，李漁已經將《蜃中樓》的故事情節改造為典型的才子佳人劇。

《蜃中樓》仍按照時間順序來敘述，在故事結構上為雙線敘述結構，故事包括柳毅與張羽一線，瓊蓮與舜華一線，在敘述龍女一線時又加入對涇河老龍父子的描述。先后出現了四十多位人物，由《柳毅傳》的七名加四十名，主要人物也多出了張羽、舜華、東海龍王、涇荷、涇河小龍，數量由四人增加為十人，故事正隨著人物數量的增加變得更加復雜。

首先，《蜃中樓》改變了《橘浦記》游離于傳統柳毅與龍女故事之外的虞世南女一線，把《柳毅傳書》與《張生煮海》的情節關目捏合起來，豐富了龍女故事一線，扭轉了逐漸淡化龍女故事的趨勢。書生形象在柳毅之外又增加了張羽，相應的，龍女形象分化為瓊蓮和舜華兩人，從而使柳毅、龍女故事的脈絡更加豐富，敘述的脈絡也更加分明。第一出《幻因》主要交代故事主題，第二出《耳卜》首先提出柳毅與張生一線。

其次，《蜃中樓》的情節模式與以前“龍女”故事“施恩——報恩”的模式完全不同。第一出開場《幻因》所唱：“莫談塵世事，且看蜃樓姻。”已經清楚地道出這是一部婚戀劇。

舜華與柳毅纏綿悱惻的愛情貫穿著全部的劇情，張羽與瓊蓮的戀情成為一條情節輔線。舜華的私定終身不合禮法而被迫嫁給涇河小龍，經過龍女被救、張生煮海的波折才成就姻緣。如果忽略了故事中女主人公龍女的神異身份，則整個劇情非常符合才子佳人戲的模式：“才子佳人一見鐘情——私定終身——姻阻（中有小人作祟）——大團圓結局”。

再次，《蜃中樓》的結尾與前代龍女故事也有所不同。《柳毅傳》結穴強調柳毅的永壽、財富，盛贊龍德。而在《蜃中樓》的結尾處對長生之事只字未提，長生久視這一為世人所欽羨所追求的目標已經被拋諸腦后，僅僅剩下洞房花燭夜的大團圓。就連跟隨張生與柳毅的奚奴也因為得到一個龍宮所賞賜的丫鬟而興奮不已。

《蜃中樓》作為才子佳人劇，其終極追求是夫妻同歸、和諧美滿，至于長生、財富等身外之物則基本在作者的敘述視野之外。在第十六出《點差》中，柳毅與張羽雖然雙雙考中進士，但卻因為不肯與貪官污吏為伍而受排擠，在完美的大團圓中，作者也沒有交代兩人的仕途到底如何，究竟有沒有平反，有沒有重獲重用。可見，《蜃中樓》表現的主要是婚姻，是典型的愛情劇，在美滿的愛情婚姻面前，財富、長生和仕途等都微不足道。

基于以上分析，從故事情節的變化中可以看出，作為宗教文學的《柳毅傳》重教義，而作為平民文學的《蜃中樓》則重視世俗人情。

二、主要題旨：情趣化的愛情取向

《蜃中樓》改變了《柳毅傳》中或多或少存在的報恩主題，刻畫了兩對至情至性，對感情不懈追求的青年男女形象，從而彰顯了愛情主題。

首先，作為才子佳人戲，《蜃中樓》突出了愛情主題。第一出《幻因》交代了主題：

“守節操的貴嬌娃，貶身甘作賤；有義氣的好朋友，不肯獨居奇。會幫襯的巧神仙，始終成好事；少圓通的呆叔岳，到底折便宜。”

在劇終處的結局又是一派新婚的歡樂景象。開頭結尾相互映照，前后呼應，“蜃樓姻”、“好事”和最后的“洞房”都提到了有情人終成眷屬。首出開宗明義，末出卒章顯志，無不顯示著全劇刻畫的重點是柳毅與舜華、瓊蓮與張羽的愛情故事。情節關目的設置也是較為典型的才子佳人戲模式的變種。與之相應，劇中主要人物均有“愿作鴛鴦不羨仙”的特點，主要的人生目標是對理想愛情婚姻的不懈追求，至于諸如財富、仕途、長生等目標則淡出其視線。柳毅、張生在除夕聽卜時，均求問自己的婚姻大事，而不關心科舉考試。舜華、瓊蓮一出場也是為自己的婚姻大事而憂傷，與心上人的別離使其倍受相思之苦。無論從“副末開場”、情節安排還是人物形象等角度審視，作者的主觀創作意圖均是突出愛情主題。

其次，李漁雖然贊頌了龍女和書生對愛情的執著追求精神，卻奇妙地混合著正統道學氣息。例如，龍女性格的基調是對封建禮教自覺的恪守。在《蜃中樓》中，錢塘君原有的叛逆精神化為烏有，卻成為地地道道的封建衛道士，他不許侄女舜華、瓊蓮出門，“婦人家不出閨門，哪有去游玩的道理？”當得知舜華與柳毅私自訂婚后，他大發雷霆，不顧親情，慫恿洞庭君殺死龍女，甚至還想親自執行。他未經洞庭君夫婦的同意，私自把舜華許配給涇河小龍，還理直氣壯地辯解：“你也是個龍王，他也是個龍王，你的女兒是個龍種，他的兒子也是個龍種，哪些玷污了你？”。錢塘君所據的“理”正是講究門當戶對的封建門閥婚姻制度，他已經由一個封建傳統的反叛者轉變為封建禮教的維護者。《蜃中樓》中柳毅、張羽已不是唐傳奇和元雜劇里一窮二白的書生，而是新科進士，“官拜侍御史”。社會地位的驟升讓他們與龍王之女結親時顯得“門當戶對”。為了讓柳毅與舜華的婚姻更加符合禮教規范，具有正當性與合法性，李漁還特意安排了《雙訂》一出，讓柳毅與龍女定情在前，錢塘君說媒在后。這樣龍王的逼嫁就顯得蠻不講理，要受到輿論譴責了。同時涇河小龍被寫成不分美丑的癡蠢傻兒，錢塘君都說：“喜得玉無暇，未受青蠅污。”經過這樣一番演述，涇河小龍作為丈夫的合法性受到嚴重質疑。因而，龍女的抗婚反成為一種守節的義舉，她的“矢貞甘死”的行為是要受到褒揚的。與之相應，柳毅也就不存在絲毫的“不義”之處，相反，是別人奪他的妻子，他是在捍衛自己的幸福婚姻。從李漁的種種藝術處理我們不難看出宋明理學封建禮教在愛情婚姻問題上產生的深刻影響。

再次，龍作為神靈，作為華夏民族圖騰的神圣地位再次下降。李漁在作品中自覺地消解了龍的神圣地位。《蜃中樓》存在濃濃的喜劇風格，正是這種喜劇風格使龍從神壇來到人間。《柳毅傳》是以大團圓為結局的優美神話，并不具有喜劇色彩，而經過李漁獨具匠心的加工、改造，《蜃中樓》充滿了喜劇情趣。對“龍相”的揶揄即其一例。第九出《姻阻》中洞庭龍母猜涇河小龍樣貌時唱：“金鱗耀日角沖天，不過是獅頭虎爪麒麟面，小像休傳。這風流阿丈吾曾見！”在不屑之中透出悔意。第六出《雙訂》中龍女舜華、瓊蓮失望于在龍種中找不出可以匹配的夫婿，眼中的男子“少不得是個披麟帶甲的喬模樣”，頗有紅顏命薄之嘆。再如《煮海》一出，作者挖掘喜劇趣味，大加發揮，寫了蝦兵蟹將、洞庭龍君等“渾身皮肉都被煮得金黃色”的狼狽相，讓神圣光環籠罩下的龍宮諸生靈丑態盡顯。同時，李漁在描繪龍的形象時增加了人情味的描寫。使龍的世界也恰像人間社會，有人的喜怒哀樂、善惡美丑，有人類世界的人情世故及矛盾紛爭。因此，對龍的崇拜和對龍德的贊頌已不是本文的主題。

李漁的《蜃中樓》產生于明末清初，作為一個經過晚明思潮熏陶而又深諳人情世故的才子，李漁在《蜃中樓》中表現了滿足人生快樂、滿足情欲要求的愿望，描繪人的生活欲望，在離奇的情節中表現出真實的生活氛圍。李漁肯定人欲的合理性，贊揚癡情男女，但又將情與理和諧地統一，使全劇有著世俗化的活躍性，但細細品來，又有著對禮教的回歸。

參考文獻：

[1]《李笠翁喜劇選》，黃天驥、歐陽光選注，岳麓書社1984：135.

[2]《明清小說論稿》，孫遜著，上海古籍出版社1986.

[3]《李漁評傳》，俞為民著，南京大學出版社2005.

作者簡介：姜楠，女，山東省煙臺市人，銅陵職業技術學院，講師，碩士，研究方向：古典戲曲。endprint