從 《第二性》 和 《金色筆記》 看波伏娃和萊辛的女性主義思想

王麗麗林凌

從 《第二性》 和 《金色筆記》 看波伏娃和萊辛的女性主義思想摘 要：《第二性》和《金色筆記》的問世不可避免地將波伏娃和萊辛與女性主義緊密聯系起來。評論界都注意到波伏娃和萊辛對女性問題的共同關注以及她們各自對女性主義運動的重要影響，然而卻忽視了波伏娃和萊辛在各自作品中所傳達的女性主義思想的差別。她們不同的女性主義思想維度源自她們對女性生存和女性出路的不同視角，而這一點恰恰是導致她們后期對女性主義運動持不同態度的關鍵。了解這一點，不僅會使我們清晰地看到女性主義運動的發展和變化軌跡，也給予我們對女性主義發展前景的巨大啟示。

關鍵詞：《第二性》；《金色筆記》；西蒙娜?德?波伏娃；多麗絲?萊辛；女性主義

中圖分類號：I1095文獻標志碼：A文章編號：1006-1398（2014）02-0145-09

西蒙娜?德?波伏娃的《第二性》（1949）與多麗絲?萊辛的《金色筆記》（1962）被許多學者并稱為西方婦女解放運動的姊妹篇以及女性主義的“圣經”。國內外學者（如蘇珊?拉德納和一丁等）都曾指出《第二性》是女性主義的“圣經”。參見Susan Lardner. “Angle on the Ordinary.”New Yorker, Sept.19,1983.p.144. 轉引自 Gayle Greene. Doris Lessing :The Poetics of Change. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 1994. p.17；一丁：西蒙娜?波伏娃的《第二性》與第二次國際婦女運動浪潮，《中國婦運》，2011年第2期，第45-46頁； 瞿世鏡把《第二性》和《金色筆記》稱為姊妹篇，詳見瞿世鏡主編：《當代英國小說》，北京：外語教育與研究出版社，1998年，第268頁。雖然波伏娃和萊辛各自采用不同的話語方式（《第二性》是理論著作，而《金色筆記》是小說），但是對女性問題的共同關注和深刻剖析，使《第二性》和《金色筆記》成為女性主義思想史上不可忽視的經典。愛麗絲?史瓦茲在《波伏娃訪問錄》中談到：“她的作品《第二性》從生理、心理、經濟、歷史各方面來探究女人置身于男人所控制的世界中所經歷的內外在的各種真實情況，是一部無出其右的劃時代巨著。甚至在《第二性》出版三十三年后……它仍然是論述新的女性主義最周詳、最深刻的理論性著作。”［1］15肖瓦爾特在《她們自己的文學》中提到：“《金色筆記》對知識女性以及政界女性的分析……引領著西方婦女解放運動。”［2］307-308因此，盡管波伏娃和萊辛本人一開始都試圖在自己和女性主義陣營之間劃清界限，但《第二性》和《金色筆記》的問世卻不可避免地將這兩位20

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收稿日期：2014-01-09

作者簡介：王麗麗（1960-），女，河北定州人，文學博士，教授，博士生導師，主要從事英美文學研究。世紀偉大的女作家與女性主義聯系在一起，萊辛甚至被稱為“英國的波伏娃”Margaret Drabble和Elizabeth Wilson都把萊辛和西蒙德?波伏娃相提并論，參見Gayle Greene. Doris Lessing:The Poetics of Change. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 1994. p.18.另外在訪談中，特爾科爾也提到了萊辛被人稱為“英國的波伏娃”，參見Studs Terkel. “Learning to Put the Questions Differently.” in Doris Lessing: Conversations. ed. Earl G.Ingersoll. New York：Ontario Review Press.1994.p. 30.。十三年后《金色筆記》的問世使許多評論家在分析論述這兩部著作的女性主義思想時，都注意到波伏娃和萊辛對女性問題的共同關注以及她們各自對女性主義運動的重要影響，然而他們卻忽略了波伏娃和萊辛在各自作品中所傳達的女性主義思想的差別，而這一點恰恰是導致她們后期對女性主義運動持不同態度的關鍵。波伏娃和萊辛女性主義思想的不同，在某種程度上，不僅反映出女性主義運動的發展變化，也預示了女性主義的發展趨勢。本文試圖通過對《第二性》和《金色筆記》這兩部著作的比較，從波伏娃和萊辛對女性生存和女性出路的共同探索入手，來探討這兩位作家女性主義思想的不同及其和女性主義運動的關系。

一 人的存在與女性存在

二戰后的西方世界，平等觀念、人權觀念以及人道主義思潮空前活躍。女性主義運動也在這一時期如火如荼地展開，兩性不平等的問題引發越來越多的關注。波伏娃目睹了這場女性主義運動給西方女性帶來的變化，但她敏銳地察覺到這場女性主義運動明顯的局限性，即僅停留在追求具體的教育、就業、選舉等權利，卻未觸及到父權制文化及滋生父權制的社會土壤。于是，她根據個人的體驗和對其他婦女的觀察，對女性的歷史處境及形成原因進行了哲學式思考，并在此基礎上撰寫了《第二性》一書。《第二性》的誕生，可以說是順應女性主義運動發展潮流的產物，也為隨之而來的女性主義運動奠定了思想基礎。

波伏娃在《第二性》開篇便提出：“女人是什么？”［3］3波伏娃用“他者”［3］4一詞形象表征女人的身份和處境，并對這種處境進行闡釋和分析。她認為，生理學的論據能夠讓人理解女人，理解女人的處境，但它們不足以確定性別的等級，也不能解釋為什么女人是他者；弗洛伊德的精神分析學說、恩格斯的經濟決定論也無法從根本上解釋女性何以成為他者，因為僅僅以性和技術來解釋人類生存的現實是不合理的。在她看來，“身體、性生活以及技術只有在人以存在的總體觀點把握它們的時候，才能具體地存在”［3］83。一戰后，存在主義思潮風靡歐洲，其理論核心便是孤立的個人“存在”。存在主義者在論述“個人存在”這一哲學根本問題時，把人的意識、內心感受、體驗、情緒等等看成人生存在的本質，并且反對以人受社會存在、社會關系、生產關系等制約的觀點來研究人。［4］813作為存在主義哲學的擁護者和繼承者，波伏娃立足于存在主義，從人的存在出發來把握女性的存在，揭示女性的處境。

波伏娃認為，一切生存者同時具有“內在性”和“超越性”。［3］345這里的內在性和超越性是波伏娃對薩特關于人的“自由”的具體化和延伸，也是她對海德格爾關于此在（Da-sein）的“非本真的存在”［5］216和“本真的存在”［5］216的沿襲。薩特存在主義的核心是自由。薩特認為，自由是以主觀性和超越性為特征的純粹意識活動，自由不是人存在的某種性質，而是人的存在本身，人就是自由。而人的一生就是不斷選擇的籌劃，并通過籌劃選擇創造自由的本質，不斷向著未來的道路自我造就自己。［6］173-174海德格爾則將此在歸結為兩種不同形態的存在：本真的存在和非本真的存在。所謂非本真的存在，是指此在被技術和制度物化、異化的狀態，失去了他本身的獨立性和自由；而本真狀態是，盡管人無法逃脫環境的支配，但他可以通過一定的途徑逃出非本真狀態，獲得他本身的獨立性和自由，從而按其本性而存在。［6］156-159同樣，波伏娃以“超越性”描述個體自由地從事一項籌劃，從而能以一種重要的方式在世界上行動的生存狀態，而與之相對立的“內在性”則是封閉、被動、停滯、止于空想而無所作為的生存狀態。在波伏娃看來，事實上，一切主體都是通過計劃，作為超越性具體地確立自己的；它只有通過不斷地超越，朝向其他自由，才能實現自由。［3］23但從整個歷史進程來看，只有男性能夠不斷超越既定的現實，通過他們的活動改變外部世界，實現創造，而要求女人呆在家中的父權制則將女人的使命囿限在延續物種或料理家庭的活動中，并用“永恒的女性”［3］6以及“女性氣質”［3］6將女人推至封閉、被動的內在性。女人的所作所為，被認為不能直接影響世界和未來。她只有在以丈夫為中介時，才能超出自身，延伸到社會群體。這是父權制給女人指定的命運，絕非女人的天性。在薩特那里，人的自由決定了他可以自己選擇存在的狀態，而且人的自由所帶來的是無限的責任，人因此要承擔起自由選擇的后果。同樣，波伏娃認為，女人作為人的自由本質也決定著她可以自己選擇存在的狀態，并對這一選擇承擔責任。但同時，人身上都有逃避自由和成為物的意圖以避免本真地承擔生存所帶來的焦慮和緊張。［7］82-83恰恰是這種逃避的意圖，使女人在自由選擇生存狀態的時候選擇了非本真的存在狀態。這樣一來，她就成了父權制的同謀，將自己推至“內在性”和“他者”的牢籠之中。［3］14

波伏娃堅持存在先于本質的哲學思想，但她認為個人存在又絕不單純是孤立的個體存在。她從一開始便將“自我—他者”［3］5的二元論視為人類社會的一個基本范疇。也就是說，任何群體在將自身確定為一個群體的同時，也必然引出與他共存的“他者”之概念。海德格爾提出人的本質就是存在。他認為，人的存在（此在）從本質上說是在世之存在，即存在的基本結構是與他人“共在（Mitda-sein/Mitsein）”。［5］40、112-113波伏娃認同海德格爾關于“此在”的“共在”之說，但問題在于倘若人類社會的現實是建立在團結和友誼基礎之上的“共在（mitsein）”，那么女性何以一直被束縛在“他者”和“內在性”的巢穴里？為了進一步揭露男人和女人這兩個對立群體共在的本質，波伏娃沿用黑格爾“自我—他者”意識的辯證法來分析兩性之間的關系。［3］10黑格爾把人歸于自我意識，并認為自我意識是“自在自為的……它是為另一個自在自為的自我意識而存在的……它所以存在只是由于被對方承認”［8］122。也就是說，真正的人，真正的自我意識是產生和存在于自身和他人的關系之中，真正的人與人的關系是一個自我意識和另一個與之對立的自我意識之間的相互承認。但同時，兩個對立的自我意識之間又處于不斷的斗爭中，這種斗爭是建立在要對方承認自己，而自己不承認對方的基礎上進行的。每一方都想要消滅對方，以證明自己存在的主體性。［8］125這種情況下，任意一方被消滅都會導致相互承認的關系失效，這樣一來，真正的自我意識或真正的人也就無從談起。主奴關系便是這種斗爭的消極產物：一方面，主人需要另一意識（奴隸）的承認，但他卻不承認另一意識的存在；另一方面，另一意識（奴隸）放棄了他自己的自為存在或獨立性，踐行著主人要求他做的事。［8］128同樣，波伏娃認為，“自我—他者”的概念本身是相互的，每一方都既是主體又是客體，既是自我又是他者。但她意識到，在現實生活中，男女之間的關系并不存在這種相互性。女性這種非本質的他者狀態，從一開始確定，就成為一種絕對性，被強加于女性身上。波伏娃認為出現這種現象的原因，一方面在于男人在歷史進程中總是占據著主宰的地位，他們送給女人“女性氣質”這種虛假的財富，以交換她的自由，而女性的自我意識則在這一過程中不斷被另一個體的意識所超越和壓制；另一方面，女性放棄要求對立的一方承認她自己，如此一來，她也再次成為壓迫自己的同謀。顯然，波伏娃通過對女性長久以來所處的“內在性”和“他者”處境及其根源的本體論分析，指明了自我意識的存在對個人實現超越性和自由的重要性。這對于喚起女性的自我意識，號召她們為擺脫“他者”和實現自由的理想而努力有極其重要的意義。

《第二性》問世13年后，在海峽彼岸，《金色筆記》的出版引起廣泛關注。雖然此時女性主義運動第二次浪潮剛燃起星星之火，但多麗絲?萊辛以驚人的預見力，洞察婦女解放運動自身所存在的問題以及它所引發的種種觀念的偏激性，以小說的形式對女性主義運動作出客觀而冷靜的回應。《金色筆記》真實地描述了現代女性所遭遇的“自由”困境和戀愛、家庭等所引起的情感困惑，揭示出單純的婦女解放運動并不能化解社會給人的生存帶來的種種約束，婦女解放運動并沒有、也不可能給女性帶來自由。因此，與其說《金色筆記》是萊辛為婦女解放吹響的號角，不如說是萊辛通過女性用以觀察生活的濾色鏡來觸摸20世紀中葉整個社會意識形態的脈搏，并闡釋社會氣候對女性生存不可避免的影響；而她在《金色筆記》中對“自由女性”［9］1的書寫與其說是一種理想和訴求，不如說是在呈現現代女性生存現實的基礎上對女性“自由”不現實性的一種揭露。

《金色筆記》所呈現的是一幅關于20世紀中葉整個世界局勢和英國婦女生存境況的畫面。科技的高度發展，商業經濟的興起，使人類無論是在現實生活上，還是思想上，都有了更多的選擇和自由。與此同時，蘇聯的大清洗運動、美國的政治清查、麥卡錫主義、斯大林去世、氫彈試驗等等問題把整個西方世界引入了意識形態紛爭和文化思想領域巨變的轉型期中。在這樣復雜多變的社會變革中，思想的紛繁導致了精神的混亂和分裂。就女性而言，女性意識的覺醒以及女性主義第二次浪潮的興起使女性在政治、經濟以及個人生活等方面獲得了更多的權利。然而，現實中，女性的處境并沒有因此獲得很大改觀。女主人公安娜的寫作障礙癥、政治上的彷徨、生活和感情的極度困惑就是這一時期女性生存境況的生動寫照。

在經濟方面，《戰爭邊緣》的出版給女主人公安娜帶來經濟獨立的同時，也給她帶來了煩惱。商品經濟的發展促使人們對事物的評價標準變得物質化、商業化。電影商試圖把揭示種族歧視的《戰爭邊緣》打造成為一部具有異國情調的愛情故事，以滿足當時英國社會和觀眾對殖民地生活獵奇的期待和刺激的視覺效果。安娜對此倍感失望。失望之余，安娜自己對《戰爭邊緣》創作中文學與現實生活之間的脫節也深感不滿。處在這樣一個混亂分裂的社會狀態中，寫作似乎已經不能幫助她排解困惑，寫作障礙在她身上也愈演愈烈。她已經無法寫出唯一令自己感興趣的小說——“那種充滿理智和道德的熱情，足以營造秩序、提出一種新的人生觀的作品”［9］68。安娜想要尋找自己的信仰，期待著有一種信念能夠挽救日常生活的混亂和分裂，因此她加入了英國的政治組織。然而，她逐漸意識到“這是個小心慎微、充滿娘娘腔、等級分明的團體”［9］165，“她成為某種事物的化身，而這種事物是她不得不以適當的態度來對待的”［9］168。在感情方面，像安娜這樣的“自由女性”擺脫了傳統婚姻的束縛，似乎充滿了自由的快感和幸福，實則不然。她們一樣對愛情和婚姻充滿渴望，但她們不僅受到單親母親照顧子女等家庭瑣事的羈絆，又在追求愛情的過程中，或被旁人冷眼相待，當成是不需要婚姻的放蕩女子，或被別人利用，成為男人感情生活的調味劑。安娜的生活在離婚之后變得一團糟。她對感情和愛很執著，卻屢屢遭遇情感失敗。她感覺不到幸福，寫作障礙、精神分裂也隨之加劇。這便是萊辛筆下“自由女性”的真實處境。萊辛從職業、政治生活以及感情等方面全方位地描述了女性的生存困境，揭示了時代的更迭、社會的發展變化對女性生活所造成的各種影響。從表面上看，20世紀的女性在選舉權、教育權以及就業等方面已經取得平等，多元社會文化的發展給予人們更多的選擇和自由。但這種經濟文化快速發展所帶來的表面上的平等和自由掩蓋了實際的社會問題：商品經濟催生的以經濟利益為一切事物價值的評判標準；政治組織的專制性和狹隘性；社會對女性的偏見和女性實際生活角色的困境等等。如果說波伏娃是把女性的存在放置人的存在的基礎上來考量，那么萊辛卻是把女性放置于具體的社會中，從人類生存這一整體視角，揭示女性具體的生存問題，強調社會環境對女性生存，甚至是整個人類生存所帶來的影響。

從更廣泛的意義來看，《金色筆記》探討的也是人的問題，這同樣體現了萊辛本人的人文主義思想。［10］212-213但不同的是，波伏娃從本體論角度出發，將人的存在抽象化為意識存在、精神存在，并認為人的本質就是自由——與他人“共在”的自由。萊辛關注的則是人的社會性存在。在她筆下，任何個人的生存都不可避免地受到社會的影響，任何個人都不可能絕對自由。因此，萊辛通過社會環境和社會問題的分析探討造成女性當前處境的關鍵，而波伏娃則轉向人的本體存在和意識存在來剖析父權制文化成功將女性囿于“他者”處境的根本。

二 女性的出路

作為20世紀杰出的女性作家，波伏娃與萊辛關注女性生存、洞悉女性處境之根源，但這顯然不是她們創作的根本目的，其真正意圖是為女性的困境探索出路。波伏娃提出，女性要改變“他者”處境，取得經濟獨立是首要條件。在《第二性》中，她指出雖然法律承認女公民和男性一樣享有選舉權等等，但這些公民自由和權利如果沒有伴隨以經濟獨立，就仍然是抽象的、不實際的。波伏娃認為，女人只有通過工作才能保證她的具體自由。只有女人在經濟上不再成為寄生者，才能瓦解依附之上的體系；只有作為生產者和主動的人，她才能重新獲得超越性，在自己的計劃中具體地確認為主體。［11］543同時，她還指出，選舉權和職業的簡單并列，也不意味著完全的解放。這是因為，在外工作并沒能免除女性在家里的繁重勞動。絕大多數工作的女人不能擺脫傳統的女性世界，她們從社會和丈夫那里沒能得到必要的幫助。也就是說，經濟上擺脫了男人的女人，在道德、社會、心理狀況中并沒有達到與男人一模一樣的處境，這樣的平等依然只是抽象的。［11］545、592在這種情況下，波伏娃認為，亟需變更社會制度，以保證女人得到和男人平等薪酬的同時，家務勞動也得到平等分工。只有通過鼓勵更多男人承擔家庭責任以及鼓勵雇員從事更具彈性的工作，女人才能從雙重的工作負擔中解脫出來。除此之外，安全而合法的墮胎途徑、可以承受的避孕措施、人工受精的有效性、父母以及社會福利機構的支持等等也都是幫助婦女實現自由的重要措施。在波伏娃眼中，“沒有婦女解放就沒有革命，沒有革命就沒有婦女解放”［1］33。對婦女而言，將命運操在自己手中是絕對必須的。

萊辛筆下的 “自由女性”安娜的處境恰恰也印證了女性的經濟獨立并不能帶來完全的解放和幸福。寫作的障礙、信仰的迷失以及情感的缺失帶來的精神崩潰使她轉而求助于精神分析，并試圖尋找理想的男子以彌補內心的空缺。安娜的行為從本質上來說是一種抗爭——與社會文化以及與自我意識的雙重抗爭，但這并不能免除她內心深處對情感的需要和對婚姻的渴求。因此，她雖然經濟獨立，但精神的分裂和情感的匱乏仍然使她絲毫體驗不到幸福。可見，萊辛對社會文化機制禁錮人的生存以及對女性心靈的真正需求有著清晰的認識。那么，在這樣復雜多變的社會環境中，女性通過婦女運動是否能擺脫社會對人的禁錮？女性主義運動一定能使女性獲得解放和幸福嗎？萊辛的回答是：“婦女解放運動不會取得多大成就，原因并不在于這個運動的目的有什么錯誤之處，而是因為我們耳聞目睹的，社會上的政治大動蕩已經把世界組合成一個新格局；等到我們取得勝利時——假如能勝利的話——婦女解放運動的目的也許就會顯得微乎其微，離奇古怪。”［9］xiii事實上，萊辛在小說中呈現出的復雜的時代問題、社會現實和社會壓力，是當代男性和女性所共同面臨的挑戰。在萊辛看來，女性的對立面并非男性，而是整個時代和社會。因此，在復雜的現實社會中單純提倡婦女解放并不能解決女性所面臨的種種問題，與男權社會的斗爭也不會使“自由女性”得到真正的自由。女性要解決自身的問題就要處理好自身與社會的關系。而小說中提到的“家庭主婦病”［9］245看似是對傳統女性妻子和母親角色的控訴，實際上是夸大男女不平等的一種“受害者”哲學。［12］173-175安娜清醒地意識到，除了（女性）自身的獨立自由之外，她只有在雙重身份——邁克爾的情人以及簡納特的母親——之間取得平衡，她才有幸福感。最終，安娜在自己分裂的精神狀態中不斷審視自我，尋找和現實的最佳平衡點，并重新融入最基本的日常生活。而萊辛通過安娜政治生涯的探尋、精神崩潰的療傷、重新尋找愛情、重塑人生觀的艱難過程以及追求新生活的結局安排，也揭示了現代人不僅要努力經營好事業、社會關系等一切外在的事務，還要通過自己的努力，建構和諧愛情、婚姻和穩定健康的內心世界，將一切混亂、分裂的狀態歸整統一，從而實現人生完整的必要性。

在男女關系的問題上，作為第二次女性主義運動的奠基人之一，波伏娃不完全贊同激進女性主義者提倡的與男性世界分庭抗禮的做法。她認為，男女兩性的在世之存在是一種“原始的共在”［3］13，但這種共在必須建立在男女兩性互相認可對方主體性的基礎上。她指出，“為了取得最高一級的勝利，男女超越他們的自然差異，毫不含糊地確認他們的友愛關系，是必不可少的”［11］599。未來是一種抽象，但在兩性之間會產生一種建立在友誼、競爭、合作、友情的基礎之上的肉體和感情關系。［11］597可以看出，波伏娃對兩性關系的觀點是樂觀溫和的。但她堅持：“女人要成為一個完整的個體，與男人平起平坐，必須要有進入男人世界的途徑，就像男人要有進入女人世界的途徑一樣，她要有進入他者的途徑。”［11］548在兩性關系上，解放女人，就是拒絕將她封閉在她和男人所維持的關系中，這并不意味著否定這些關系，而是女性和男性都既自為地存在，也同時為對方而存在。雙方互相承認是主體，并且當一般人類的奴役狀況及其所帶來的整個虛偽體制被消滅時，人類的兩性劃分才顯示出其本真的意義。［11］598

不過，波伏娃對確立女性主體性的強調以及對如何建立兩性和諧關系提出的設想，不管是立足于男女“共在”，或是男女主體互相認可的理念，都是建立在自我和他者二元對立的基本范疇上。這種對立的態度恰恰是新時期女性主義對現代女性主義批判的焦點。新時期女性主義認為，對于男女不平等問題不宜以對立態度提出，而應以尋求兩性和諧的態度提出。這一點萊辛其實早就在《金色筆記》中進行了闡述。萊辛借“自由女性”揭示了絕對自由的非現實性。她認為，男女構成的世界本身就是一個相輔相成的整體，任何一方的生存不可避免要受到另一方的影響，絕對自由是不存在的。正如小說中人物朱麗婭對愛拉所說：“如果他們［男人］不自由，我們自由有什么用呢？”［9］438萊辛認為，人類社會是由女性和男性組成的，女性需要男性正如男性需要女性。兩性之間的關系不應是相互敵視和對立，而應當相互依存、相互理解。任何試圖通過與男性斗爭或決裂來取得自由的途徑都是不現實的，并且是荒謬的。在小說的最后，索爾和安娜互為對方的寫作寫下了第一個句子，這是安娜和索爾治愈“寫作障礙”的良方，也是他們各自走向正常新生活的起點。

三 女性主義之死？

波伏娃和萊辛以各自的話語方式關注女性的生存，思考女性的現實困境，洞察女性的精神世界與生命體驗，并探索女性主體的未來走向，在各自的文本中體現了不同的女性主義思想維度。在分析女性的生存時，她們都不僅僅從女性角度認識女性本身，更從人的生存來詮釋女性乃至整個人類世界的生存本質。不同的是，波伏娃關注婦女的意識層面存在、本體論存在，而萊辛對女性的關注更多與時代、社會乃至整個人類的發展聯系在一起。在此基礎之上，波伏娃提出要解放女性，就必須在確立女性主體性的基礎上，爭取女性經濟獨立，通過婦女解放運動來變革不利于女性生存的社會制度，從而創立一個適合女性自由，實現其超越性的社會環境。而萊辛卻在復雜多變的社會環境中看到了人類生存絕對自由的非現實性，并探索出女性生存的新途徑：審視自我，完善自我，在經營好事業等一切外在事務的基礎上，構建和諧的男女關系。她們思想的不同視角導致了此后她們對女性主義運動的不同態度。

西方女性主義運動第一次浪潮以1848年在紐約州賽尼卡福爾斯召開的婦女大會為起點，旨在為婦女爭取教育平等、財產繼承權、選舉權等等具體的權利，并通過平權抹除男女之間的差異和不平等。波伏娃敏銳地覺察到第一次女性主義運動對婦女的文化身份和處境的忽視，在《第二性》一書里提出振聾發聵的觀點：“女人不是天生的，而是后天形成的。”［11］9波伏娃將矛頭指向父權文化，顛覆了生理決定論的謬論，這不僅對旨在瓦解滋生父權文化社會土壤的第二次女性主義浪潮有著重大的啟發，而且對當前關注女性問題的研究者而言仍具有極大的借鑒意義。波伏娃相信社會主義的發展會使婦女問題自動獲得解決。然而，《第二性》出版之后20年，波伏娃發現，法國婦女的處境并沒有多大改變。即使在蘇聯，男女之間的平等亦未達到。由此，波伏娃意識到婦女問題不可能自動得到解決，并且階級斗爭并不等同于女性解放。她認為，女性主義應該是結合階級斗爭，但又獨立于階級斗爭之外，專門為女性問題而奮斗的主義；婦女如果想要改變自己的處境，必須采取主動。［1］281971年11月，波伏娃加入MLFMLF的全稱是Mouvement De Liberation Des Femmes en France（法國婦女解放運動團體）。激進分子的游行。自此，她以實際行動參加并全力支持婦女解放運動的各項活動——擔任“女權聯盟”的主席、大力贊助“受戕害婦女之家”的設立等等。在波伏娃看來，在這一階段，以這樣激烈的策略來獲取婦女解放仍是必要的。［1］34

然而，早在第二波女性主義運動興起之初，萊辛在馬克思主義的影響下，洞察社會環境與人的生存之間的關系，清醒而冷靜地認識到女性主義運動的偏狹，并認為單純的婦女解放運動不可能帶來多大改變。她是在全面洞悉社會風貌的基礎上來理解社會的發展前進。正如肖瓦爾特所說，萊辛對社會氣候有著敏銳的感知，但她不是用小說給社會潮流作結論，而是以此預言社會的發展。［2］307萊辛認為，完美的人格只有在安定、統一、和諧的社會大環境下才能真正得以實現，而社會政治運動只會導致新的世界分化。難怪萊辛1998年在倫敦接受采訪時說：“婦女運動，在我看來，一直都是令人失望的事情。它有過激情……60年有過激情，但在我看來，大部分都浪費在空談上面……它對白人和中產階級年輕婦女有益，對別的人沒有做多少事情……女性主義反映了一種對磨難、失敗和痛苦的深深迷戀。”［13］75可以說，在萊辛這里，所有的“主義”（isms），包括女性主義，都毫無意義，它們終將為整個人類生存的全面考量讓路。

20世紀80年代，第二次女性主義浪潮陷入相對沉寂的局面。“女性主義終結論”甚囂塵上，甚至連“第二次浪潮”的女性主義先驅弗里丹也發出“女性主義之死”的慨嘆。［14］294但實際上，如沃爾比所說，女性主義并未消亡，而是以新的形式來代替傳統的“社會運動”形式。［15］2女性主義追求女性解放和幸福的主題，如推翻建立在自然秩序之上的男性主導的觀念、建立沒有等級的家庭關系等，對建立和諧的兩性關系和家庭關系始終有積極的意義。［16］7720世紀90年代以來，女性主義在后現代主義去中心說、反對宏大敘事以及倡導局部理論及生態主義、后殖民主義等其他思潮的影響之下，不再關注“父權制”，或純粹地追求社會的變革，而是呈現學科化的轉型，并轉向了與現實生活聯系更為緊密的微觀層面，開啟了第三次浪潮的序幕。總的來看，女性主義呈現出從斗爭到合作、從抽象到具體、從理論到實際的思想演變。

21世紀信息技術時代的到來給人類帶來種種新問題，如生態危機、人口危機、信仰危機等等。但歸根結底，這些危機所關涉的都是人的存在及其價值的實現。社會的發展前進最終也必然指向人的生存、人的自我完善和全面發展，以及人類作為一個共同體的和諧發展。新時期的女性主義，同樣呈現出性別界限模糊化、以尋求人性的全面豐富和完善，以及人類價值的全面實現為終極目標的發展態勢。［17］231從波伏娃的《第二性》到萊辛的《金色筆記》，雖然其出版時間間隔短短13年，但兩者所反映出的女性主義思想的不同，即從激進地尋求女性解放到客觀冷靜地看到兩性作為人類共同體共同發展的必然性，從某種程度上說，成為近四五十年來女性主義思想發展的縮影。在50到60年代第二次婦女運動浪潮興起之時，《第二性》的問世無疑為女性照亮了一條路，喚醒了女性的自我意識。但從社會和人類的發展來考量，萊辛為女性甚至是整個人類所指明的出路顯然更高一籌，即立足現實，做自己能做的事，使個人得到充分的發展和實現。而性別作為一個社會分層因素變得越來越不重要。這應該也是在全球范圍內尋求契合時代語境的新的女性主義的要義所在。

結 語

波伏娃和萊辛本著對女性以及人類解放的高度責任感，在洞察女性的生存及其本質之后，不約而同地拿起筆桿為女性的解放書寫出路。在20世紀中期浩浩蕩蕩的婦女解放運動中，如果說波伏娃拿起筆桿扮演的是身先士卒的女權戰士，那么萊辛則更像是一個冷靜理智的觀察者和具體行為者，正如西西弗斯的推石者。萊辛在全面把握社會風貌及其發展本質之后，更清醒地認識到包括婦女解放運動在內的社會政治運動的偏狹和短視，并認為女性的幸福只有在兩性作為共同體和諧共存時才能實現。雖然人類前進的腳步是沉重、艱難的，甚至是重復的，但只要努力，就有希望，而這正是萊辛給予新時期我們的啟示。

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