納西勒巴舞的生存現(xiàn)狀思考

張玨珺 （麗江師范高等專科學(xué)校藝術(shù)系 674100）

趙沛曦 （麗江師范高等專科學(xué)校思政部 674100）

勒巴舞是納西族傳統(tǒng)民族民間舞蹈，主要流行于麗江市玉龍縣塔城鄉(xiāng)以及其附近鄉(xiāng)鎮(zhèn)。塔城鄉(xiāng)具有特殊的地理位置，西北面與維西塔城鄉(xiāng)、德欽拖頂鄉(xiāng)毗鄰，東面與香格里拉縣上江鄉(xiāng)隔江相望，南面與巨甸鄉(xiāng)接壤，是一個(gè)納西族、藏族、漢族、傈僳族、白族等民族雜居的聚集地。因其特殊的地理位置，受多種宗教影響，使塔城的勒巴舞兼具藏族熱巴、納西族東巴鼓舞的特色同時(shí)又具有它特有的風(fēng)格特征。勒巴舞集詩、歌、舞于一身，還表現(xiàn)了內(nèi)涵豐富的故事情節(jié)和程式化的戲劇結(jié)構(gòu)。勒巴舞被納入云南省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，這也是對(duì)發(fā)展和保護(hù)勒巴舞的有利契機(jī)。

一、 勒巴舞文化的發(fā)展現(xiàn)狀

勒巴舞從舞蹈性質(zhì)看即屬于民間歌舞，又屬于宗教祭祀性舞蹈，既是歌又是舞還是詩，既是有戲劇情節(jié)又有群眾互動(dòng)。這樣承載豐富內(nèi)容的藝術(shù)形式是繼承了納西族東巴宗教舞蹈，又包含了藏族民間舞蹈熱巴舞。勒巴舞這種民族混合的繼承性，有其地域因素也有歷史因素。勒巴舞流傳于麗江地區(qū)塔城鄉(xiāng)，這一地區(qū)的納西族村民具有相同或相近的生產(chǎn)、生活和習(xí)俗方式，形成相同的生存狀態(tài)，因?yàn)榄h(huán)境閉塞，他們有自己的宗教、文化、藝術(shù)和經(jīng)濟(jì)手段等。塔城人擁有相同或相近的民族文化背景和民族心理結(jié)構(gòu)，他們把這種民族文化滲透到生活、宗教、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域中。東巴舞蹈的參與者是由專業(yè)的東巴組織的一種祭祀活動(dòng)，藏族熱巴舞是由專業(yè)的熱巴藝人舉行的演出活動(dòng)，而勒巴舞是群眾性參與極高的民間歌舞。

從目前勒巴舞的分布情況看，這種舞蹈主要以村社形式、政府保護(hù)機(jī)構(gòu)為主導(dǎo)。村社形式主要是在塔城鄉(xiāng)5個(gè)行政村，除洛固藏族村委會(huì)和署名自然村外（署名自然村被列為保護(hù)區(qū)），現(xiàn)有十一支勒巴舞隊(duì)。每到春節(jié)各個(gè)村委會(huì)就會(huì)組織勒巴舞活動(dòng)，按照固定的形式和固定的內(nèi)容進(jìn)行，參與性極高。現(xiàn)在，村寨中能夠完整的跳完整套動(dòng)作的舞隊(duì)沒有幾支了，目前還有兩支隊(duì)伍不能恢復(fù)。因?yàn)榻?jīng)濟(jì)等因素的制約，開展和組織這樣的活動(dòng)的能力越來越弱化，愿意學(xué)習(xí)這樣舞蹈的當(dāng)?shù)啬贻p人也越來越少，這樣民族群體性的繼承問題已經(jīng)越來越嚴(yán)峻。而在玉龍縣黃山鎮(zhèn)長水村成立了勒巴舞傳承院，在玉龍縣塔城鄉(xiāng)成立了勒巴舞傳承基地，這些組織機(jī)構(gòu)都是非營利機(jī)構(gòu)，主要以保留和傳承勒巴舞為己任。目前，勒巴舞的為物質(zhì)文化傳承人李文先老先生是麗江地區(qū)唯一掌握全部舞蹈套路和曲目并健在的舞蹈師，而且現(xiàn)在仍然在組織勒巴舞的活動(dòng)和表演。

從以往的勒巴舞傳承上看，主要以家族式傳承為主。普遍父傳子、叔傳侄的方式傳承。比如，李文先老先生就是塔城拉市洛勒巴舞世家的第七代傳人。他們都是有譜系可查的傳承，據(jù)記載第一代為阿那布，再到他的堂弟松農(nóng)吉……到第七代李文先、李文義，以及最新一代的第八代李學(xué)文、李學(xué)軍。李氏家族的記錄可以佐證勒巴舞的傳承性質(zhì)具有保留性。在這個(gè)舞蹈世家的幾代傳承中可以看出，許多舞蹈套路在他們長期的實(shí)踐活動(dòng)中經(jīng)過了加工整理、創(chuàng)新和保存，并代代相傳下來。目前許多勒巴舞他們只能復(fù)述頌詞的發(fā)音或者曾經(jīng)聽說過的舞步，已經(jīng)不能明白意思了，只得其表不得其意。

另外一種現(xiàn)象也是不容忽視的，麗江地區(qū)的藝術(shù)工作者對(duì)勒巴舞的發(fā)掘與整理，涉及創(chuàng)作、表演、組織、教學(xué)、制作等各方面。在這種情況下，勒巴舞朝兩個(gè)方面發(fā)展一種為尊重勒巴舞的民族性，力圖還原展現(xiàn)民族民間特色；一種為追求經(jīng)濟(jì)效益，迎合麗江旅游市場的游客，胡編亂造，扭曲民族藝術(shù)。雖然有許多有識(shí)之士在整理、收集和發(fā)掘勒巴舞的，比如，黃山小學(xué)的老師以教學(xué)形式推廣勒巴舞，和照老師和他的團(tuán)隊(duì)積極用影像手段拍攝和記錄這些寶貴的資料，和文光老師組織勒巴舞隊(duì)參加各類演出活動(dòng)，塔城鄉(xiāng)文化站的工作者們收集和創(chuàng)作勒巴舞，從發(fā)源地保護(hù)瀕臨失傳的民族文化等，麗江市到玉龍縣再到塔城鄉(xiāng)對(duì)勒巴舞分層分級(jí)的深入保護(hù)和挖掘。但是勒巴舞依然缺乏完整的、系統(tǒng)的理論，缺少優(yōu)秀的勒巴舞劇目作品，同時(shí)也缺乏有力的宣傳和資金的扶持。

二、 納西勒巴舞的生存現(xiàn)狀思考

在麗江納西勒巴舞主要以傳習(xí)所、村社為主要保存形式，目前麗江專業(yè)的勒巴舞表演機(jī)構(gòu)幾乎沒有，都是一些盈利性質(zhì)的綜合藝術(shù)團(tuán)體。而勒巴舞的傳習(xí)所一般是非營利機(jī)構(gòu)或者由基金會(huì)出資維護(hù)運(yùn)營。在市、縣一級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化保護(hù)下，村社的勒巴舞活動(dòng)也豐富起來。這樣的形式下，不難看出勒巴舞的生存條件和基礎(chǔ)還是不穩(wěn)定的，保護(hù)和傳承力度都大大的減弱。依托麗江作為一個(gè)世界的旅游城市，擁有三項(xiàng)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺產(chǎn)和數(shù)項(xiàng)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的著名旅游城市，每年保持八百多萬游客的優(yōu)勢下，我認(rèn)為市場需求是發(fā)展和保護(hù)勒巴舞最有力的推動(dòng)。對(duì)勒巴舞這種傳統(tǒng)古樸的遺風(fēng)舞蹈的生存，我認(rèn)為可以從不足處入手，加以改善。

1.藝術(shù)生產(chǎn)能力低，扶持原創(chuàng)藝術(shù)與加強(qiáng)藝術(shù)理論。因?yàn)槲璧杆囆g(shù)的發(fā)展因素，目前大量優(yōu)秀的藝術(shù)工作者集中在發(fā)達(dá)省市。麗江地處祖國西南邊陲，現(xiàn)有的藝術(shù)工作者的原創(chuàng)能力以及藝術(shù)理論水平能力都相對(duì)欠缺。所創(chuàng)作出來的作品缺乏原創(chuàng)性，近些年的優(yōu)秀勒巴舞作品幾乎沒有。各個(gè)團(tuán)體表演的勒巴舞作品幾乎保持著原生態(tài)的樣貌，照樣搬上舞臺(tái)。藝術(shù)性減弱，觀眾的受眾面大大減小。如果政府加強(qiáng)引導(dǎo)，給予足夠的扶持和支持，把人才引進(jìn)來，把本土藝術(shù)力量送出去，會(huì)大大改善這種現(xiàn)狀。

2.技藝人才缺乏，培養(yǎng)儲(chǔ)備力量。作為云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的勒巴舞，傳承人的年齡斷裂，是勒巴舞失傳的最大隱患，也是影響勒巴舞可持續(xù)發(fā)展的最大因素。人才培養(yǎng)僅靠單一的家族傳承，已經(jīng)不能滿足勒巴舞的傳承需要了。只有發(fā)展靈活的培養(yǎng)模式，可以與文化單位、演出單位、當(dāng)?shù)亟虒W(xué)單位共同培養(yǎng)，開展短期培訓(xùn)、高級(jí)研修班等等眾多儲(chǔ)備勒巴舞有生力量。

3.缺乏資金，缺乏有效的宣傳，文化管理部門科學(xué)規(guī)劃，統(tǒng)籌協(xié)調(diào)發(fā)展。每年投入在勒巴舞挖掘、創(chuàng)新、整理、修復(fù)等工作上的資金少之又少，與東巴舞蹈、熱美搓舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展是不均衡的。比如，2010年古城區(qū)非遺中心組織大型的熱美搓展演和藝術(shù)節(jié)，這對(duì)宣傳和認(rèn)識(shí)熱美搓的作用顯而易見。加大對(duì)勒巴舞的資金投入和宣傳力度，會(huì)有力的推動(dòng)勒巴舞在科學(xué)的、有序的發(fā)展和傳承。

4.規(guī)模有限、效益不高，豐富各種運(yùn)營模式主導(dǎo)發(fā)展。根據(jù)勒巴舞的現(xiàn)狀不難看出，它主要以基金會(huì)與國家項(xiàng)目保護(hù)發(fā)展為主，幾乎沒有保留演出作品，演出也以小規(guī)模為主，有影響的大規(guī)模幾乎沒有。我認(rèn)為可以走出依靠政府力量的運(yùn)營模式，根據(jù)市場需求，加對(duì)大民營演出機(jī)構(gòu)的藝術(shù)指導(dǎo)，形成創(chuàng)作、演出、理論、傳承和宣傳的發(fā)展模式，使勒巴舞真正成為大眾熟悉喜愛的藝術(shù)形式。

三、結(jié)語

納西族勒巴舞文化在中國民族民間舞蹈文化中占有獨(dú)特的一席之地，透過對(duì)勒巴舞的現(xiàn)狀分析以及對(duì)現(xiàn)狀的假想之建議，是希望思考勒巴舞的傳承和保護(hù)之路的發(fā)展。既希望保護(hù)好傳統(tǒng)文化的形式和傳承好傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，又希望合理科學(xué)的發(fā)展傳統(tǒng)文化，能夠適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展需要，又不失去民族的本真風(fēng)格。我們需要傳承的不僅僅是形式，更要繼承內(nèi)容所包涵的民族精神和民族文化，使勒巴舞能夠代代相傳。