陳向明 (北華大學美術學院設計系 132013)
禪宗文化高深莫測。它的美學境界不是自然本身,而是一種超脫的自然境界,是影響著人類文明和人類心靈的自然。
似乎從青原禪師的經歷中可以參悟一些禪宗的的境界:老僧三十年前未參禪時,見山是山,見水是水。及至后來,親見知識,有個入處,見山不是山,見水不是水。而今個人休歇處,依前見山只是山,見水只是水。禪師的經歷大概是最直接的親證。“第一步,見山是山,見水是水。未參禪時見的山水為客觀實體,那是與觀者分離的認知對象。第二步,見山不是山,見水不是水。參禪以后,主體開始破除對象(將之視為色相),不再以認知而是以悟道的角度去看山水,于是山水的意象就漸漸從客觀時空孤離出來而趨向觀者的心境,不再是原先看到的山水了。第三步,見山只是山,見水只是水,仿佛是向前一步回歸。此時,主體的覺悟已告完成,觀者參悟的心象保留了所有感性的細節,卻又不是對自然的簡單模寫,具有美學上的重要意義。禪家常說的三境界:落葉滿空山,何處尋行跡;空山無人,水流花開;萬古長空,一朝風月。參禪得到頓悟的瞬間,物質上的個體也就得到了解脫。
禪宗美學博大精深,具體在設計中的變化也多種多樣,謹就幾方面總結并討論如下:
慧能說:“非風動,非幡動,仁者心動”。拋除雜念,清空性靈,當人放下雜念,外界的變化,對于已經“空”了的心,就不會有任何影響了。同樣,一個人的內心如果寧靜而平淡,就會發現人生的真諦,正如每天在粗茶淡飯的質樸生活中才能體驗生活、人生和人性的本來面貌。設計師如果專注于設計十五而不為其他外界無關因素所影響,那樣的設計也就變得純潔和純粹了。禪宗美學思想的樸素美學觀以及“不設言句,不立文字”的表達對于設計是有著啟發意義的。
西方的“理性主義”和禪宗的美學思想有異曲同工之妙。現代主義大師密斯凡德羅“少即是多”的設計思想,提倡去除一切不必要的雜質,只用純凈和簡潔的元素去創造豐富的物質世界。“少”更多的表現在體量中,而“多”則表現在功能上。從某種意義上說,“少即是多”是禪宗思想的另一種表達,在設計的最終產物上殊途同歸。
暢銷世界的iPhone手機,從推出之日起就讓人眼前一亮,受到人們的追捧。在造型設計上,IPHONE摒棄了傳統手機復雜的按鍵和操作界面,取而代之的是一塊大尺寸屏幕和一個凹陷在機體內部的按鍵。正面視覺上給人的沖擊感很強,一種簡潔純粹的力量震撼人心。在制造工藝上,一體化成型制造使得手機表面找不到螺絲結合的痕跡和分型線的存在,拋除了一切無用的裝置。而強大功能也從某個角度詮釋了“少即是多”的意義——大量的應用使得它不僅能夠實現電話的基本功能,還能在其他方面給人的生活帶來極大的便利,而簡潔易用的操作界面讓使用者無需學習就可以快速正確使用——IPHONE的包裝盒里,根本找不到普通電子產品必備的說明書——這無疑是“極簡設計”的成功范例。
此外,禪宗美學,并不避諱也不必離開煩惱。這種樸素的觀念也指示人們在設計過程中注意意境的體會,從而實現精神的自由,以至于生命的超越。“即煩惱而菩提”,菩提不必離開煩惱,這樣才是美的。禪宗作為對傳統佛教的反叛,否定外在,主張內在;否定浮夸的現象;主張本質的美。
原始的、不經雕琢的生命有著一種不可抗拒的力量和神秘之感,這種天然的狀態更接近生命的本質。雖然生命從萌發開始,最終會走向凋零,然而禪宗美學卻特別青睞和珍惜這短暫的美。在設計中,使用盡可能天然的材料,把人為加工的痕跡控制到最小,就會使之更加接近自然,從而使作品釋放出生命的力量。
現代人對于自然的渴求可以說事前所未有的。高度的城市化、生活的快節奏使得大部分人,在身體和精神上承受來自生活和工作等方面的巨大壓力。人們更渴求能在業余時間能夠去棲身在更簡單、自然的環境,去使用更原生態的器物,對現有生活狀態的厭倦和對追逐自然的心理符合人性的根本訴求。
日本著名品牌“無印良品”在其產品包裝的設計上,十分注重呈現產品的質地,包裝力求簡單樸素,使用環保的、無漂白的紙張做商品袋。而在包裝紙制造中,如果省略掉漂白紙漿的過程,紙就會呈現出一種淡黃色,這種顏色接近原料的本色,無印良品就用這種紙來包裝商品和制作標簽,這樣就形成了一個美學意識獨具一格的商品群,并且與當時過分注重包裝的商品形成了鮮明的對比。
與此同時,過于工整和完美的外表離開了虛無的本真狀態。如果過于追求完美的事物,就必然會被流逝的時間打敗,煩惱就會隨之而來,因為再美好的事物,都經不住歲月的考驗,留下逝去的痕跡。而帶著感激的心情去珍惜歲月帶來的痕跡,在釋然的同時,會感到不可言狀的美感,這種美感由時間所賜,珍貴而自然,樸素而生動,逝去的痕跡,體現出生命的存在。
“空寂”之美,是一種內在的,超越生命本體的美。老莊的“無”被它推向了一個新的境界,產生了“有即是無,無即是有”的幽玄之境。以成功的現代設計作品來說,有不少作品都是運用了“空寂”的、“無”的概念,猶如成熟地運用了中國山水畫的“余白”“省筆”手法一般精妙。從設計精神上來說,運用這種思想的設計作品是一種“無”的體現,但從使用(觀察)者的角度,它卻不是一種簡單的“無”,而是充實了一種超然的“富足”,不是“虛”無,而是“實”無。所謂“無中萬般有”,正是以這種形式來創造一種超越“物”本身的藝術效果——從“無”中體會“有”。如日本現代園林設計中,就越來越多的采用“枯山”的形式來體現禪宗的獨特精神,摒棄以往的設計布置,更多的采用沙、苔蘚等靜止不變的元素去營造氣氛。這種布置帶來的獨特意境能夠給人強大的心理震撼:精致的白沙地、錯落的幾組石景,營造出一種獨特的氣氛,可謂“實以形見,虛以思進”,這是一種十分神奇的力量,也是禪宗美學的一種體現。虛實本是一種矛盾,只是在這種矛盾中強調更多的是“統一”,而非“對立”。
人們在現代社會中享受著社會財富高度積累帶來的便利,卻由于內心不由自主地享受著“財富”帶來的優越感,而被一點點的侵蝕。人們似乎更喜歡用“奢靡”來炫耀財富與地位。禪宗與現世的流俗不同,其美學觀點中更提倡簡潔的線條、簡單柔和的形狀,反對多余的物。這種對于多余的省略并不是在美學上的刻意節省,而是一種特別的“雅致”,公然夸耀財富、過分裝飾等引人注目的方式被一種自然的愉悅感所代替,人們在這種設計中會感到來自內心的舒適,在設計中融入這種思想,勢必能讓設計提升一個新的高度。
由于科技的進步導致現代設計在材料與功能的選擇和創造上有了更多的選擇,然而眼花繚亂的材料和花哨的功能,恰恰降低了設計的原有價值。不少產品在設計中沒有考慮到人的核心需求,卻附加了很多華而不實的功能,這都是欠缺人性化考慮的表現。過分追求“人造”也在審美上留下了“畫蛇添足”的痕跡。禪宗美學倡導回歸自然,崇尚實際,給現代設計以啟迪:設計雖然是人造,卻何嘗不是追求“巧奪天工”,充分利用自然賦予材料的特有屬性,絕不矯揉造作,才能達到自然、清新的效果。在功能的選擇上,迎合真正的、核心的需求,才是真正“有用”的設計。
現代社會的紛繁復雜是以往任何一個時期都難以相比的,人們幾乎每時每刻都在接收來自各個方面的信息,無論是從物質上還是精神上,不少人都會覺得周圍很喧囂,基于以上原因,就更激發了人們對平和、安靜的向往和期待。在現代設計中,要充分考慮人們對于意境的追求。不難看出,內心的安靜是現代社會中稀缺的,禪宗的美學思想,倡導在現代設計用“安靜”代替“喧囂”,用“安靜”來詮釋設計的內涵,并把這種情感傳遞給受眾。這符合現代人需要寧靜、安詳生活的迫切需要,也符合設計師對于作品情感上的訴求。因此有必要結合禪宗美學“靜”的思想來進行設計,一方面能夠滿足人們的使用需求,另一方面也能通過設計來傳遞設計師的情感關懷,倡導人們追求健康、優質的生活方式。
禪宗美學賦予了“設計”這一從人類誕生之日起就出現的活動全新的意義,指導“設計”如何更恰如其分的融入到生活中。提升了設計的高度,使設計帶給人的影響得以升華,達到了人生境界和處世之道等倫理的高度。
李澤厚先生在他的《美學四講》中提出審美的三個層次:“悅耳悅目、悅心悅意、悅志悅神,一般人對自然生態的欣賞只限于第一個層次,而要進入悅心悅意、悅志悅神的更深層次,還必須結合人文生態、精神生態進行。” 在環境惡化、資源短缺及人們的社會心理問題不斷發生的現代社會,禪宗美學帶給現代設計的啟示無異于一劑化解躁動的良方,能夠指導設計師如何去做真正滿足使用者需求的設計,同時也引導人們去發現真正的“美”,體驗真正“美”的生活。