歌酒優游聊卒歲,園林蕭灑可終身

朱晨冉

摘 要：唐代是古代園林文化發展的重要時期，唐代園林與文學、文化之研究是唐代文史研究領域很重要的一個議題，唐代園林詩更是被視為重點研究對象。本文擬在已有研究成果基礎之上，對唐代園林詩中的仙境空間書寫進行探討。唐代園林詩中所營造出的仙境空間，根據園林歸屬的不同，可以分為宮苑皇家園林仙境、道觀園林仙境和文人私家園林仙境三種類型。

關鍵詞：唐詩；仙境空間；園林

李浩在《微型自然、私人天地與唐代文學詮釋的空間》一文中首次提出唐代文學研究領域要引入園林文學的觀點，隨后在其《被遮蔽的幽境：唐代園林詩初探》一文中，闡釋了“園林詩”的概念內涵，指出傳統的山水詩和田園詩的概念并不能準確概括它們所包含的詩歌題材，并比較了園林詩與田園詩、山水詩的異同。這就使得園林詩作為獨立的題材類型躋身于傳統的詩歌分類之中，為進一步研究打下了基礎。

園林不僅是唐代文人日常生活的場所，而且還是唐代文人理想中的人間仙境。唐人常把園林比喻為蓬萊仙境，不必遠涉蓬萊，就可以即地成仙。唐代園林詩中的神仙書寫，通過描述出一個個令人心馳神往的仙境空間，表現了唐人對長生不老的企求，同時也表現了唐代道教神仙思想世俗化、人間化的特點。根據園林的所屬主體的不同，我們把唐代園林詩中的仙境空間，分為以下三種類型：

一、皇家宮苑園林仙境——帝王追求長生的人間實踐

首先，我們把《全唐詩》中表現皇家宮苑園林仙境的詩歌及其常用的語言表達方式，列表如下：

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“神仙思想的產生，本是人類幾種基本欲望之無限度的伸張。”至高無上的君王更是渴望自己能長生不老，帝位永祚。由于人類的情感和意識需要借助一定的物質形式來表現，他們就把對神仙的渴慕映射到皇家宮苑建筑中來，引水筑島名其為蓬萊，來模仿蓬萊仙境。于是人造仙境便成為帝王求仙愿望的載體和物化形式。蓬萊三仙山成為我國古典園林的最主要的構建類型，可以說秦始皇是始作俑者。唐代多位君王曾有煉丹求仙的經歷，他們也在皇家宮苑中模擬蓬萊仙境。我們可以說，歷代皇帝都有著追求長生不老的渴望和實踐，雖然明知長生不死是一個幻想，但是他們依然慕仙之心不死，通過在皇家宮苑中模仿構建傳說中的蓬萊仙境，來撫慰對于死亡的恐懼。

上述表格所例舉詩歌，自然是歌功頌德的奉承之作，但是透露出了一個重要的信息，即唐人認為皇家宮苑猶如蓬萊仙境一般。詩歌中這種語言表達方式，一方面與臣子對皇帝的恭維、奉承有關；另一方面是因為皇家園林通過筑山引水的形式實現了蓬萊仙境的人間化。可以這樣說，唐代詩人對皇家宮苑園林猶如蓬萊仙境的比喻，可以說是應和之時的溢美之詞，這類詩歌并沒有太大的審美價值。但是它有重要的一點，即這種神仙書寫其時是唐代帝王追慕長生、渴望登臨仙境愿望予以實踐的詩歌顯現。通過這類詩歌，我們可以形象地了解到唐代帝王皇家對于神仙的追求，也可以見出唐代道教對于統治上層產生的誘惑和吸引。

二、道觀園林仙境——求仙修道者的本色追求

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唐代是道教繁榮發展的重要時期，這一時期，由于帝王的尊崇，給予道教位居三教之首的殊榮和禮遇，道觀和道士的數量不斷增加，王公貴族舍宅為道觀的壯舉不斷涌現，更有甚者，唐代有多位公主入道的經歷。這些都極大促進了道教的傳播。唐代文人中有許多是道教的信奉者，如如李頎、李白、顧況、戴叔倫等，另外道教徒中也有一些是文人，如司馬承禎、吳筠、施肩吾、曹唐等。長生不死的追求和向往是整個道教思想的核心，仙境便成為求仙修道的道人所追逐的理想勝境。道觀多建筑在郊外或深山，環境清幽，道觀園林被視為仙境也是順理成章之事。唐代詩人多與道士交往，常常出入道觀。他們視道觀園林為仙境，一方面受道觀環境的熏染，以及道教神仙思想的影響和滲透；另一方面，這樣的比喻對于詩歌表現的主體來說，也符合詩歌的語境，屬于“當行本色”之語。

三、私家園林仙境——文人愜意隱居的理想空間

除了皇家園林、寺觀園林以外，在唐代還涌現了大量的私家園林。著名的私家園林有王維的輞川別業、杜甫的浣花草堂、白居易的廬山草堂和履道園、裴度的綠野堂和集賢園、李德裕的平泉山莊等，這一類園林的存在，對于唐人文人的生活影響更大。他們對于園林有著狂熱的喜愛，徜徉其中，自得其樂。

“唐人不僅將大自然縮微于園林，同時也將各種樂園理想濃縮于園林中。”他們在園林詩歌中，視園林為仙境，并非想在此修煉成仙，如仙境般地園林給文士的隱居提供了精神上的支撐和土壤，作為對自己隱居生活的向往、贊賞以及滿足之情。園林詩中的仙境書寫更多的是指稱內心的價值觀念。雖然道教中人希望修煉成仙，與文人隱逸有很大的區別，但是，在遠離現實生活，靜心自處這一點上二者基本上還是一致的，所以在某種程度上仙境也就成了遁世、世外的隱喻符號。而文人這種理想的實現，恰恰是園林提供了一個最佳的場所。

如果說前兩種園林仙境的書寫如果說還更大程度上保持了神仙思想的宗教規定性，契合人們追求長生不老的心理的話，那么私家園林或者說文人園林的仙境空間則更多表現了原始神仙信仰宗教規定性的淡化，呈現出文人意象的特質，不再以表現長生不老的愿望，更多的是表現對文人園林生活的愜意、自適、自足，表達的是對園林棲居的贊賞，如詩意般地生活在幽靜的園林中，沒有外界的喧囂和紛擾，在里面可以修身養性。

當園林與隱逸、神仙三者結合在一起的時候，我們不難看出唐人對于神仙仙境的看法，園林為隱逸提供了良好的空間，同時又是仙境實現的載體，而仙境書寫又為隱逸提供了精神上的支撐和滿足，表現了唐人宗教信仰和價值觀念的調和，在園林里，可以沒有政務的煩惱，沒有爾虞我詐的心累，如同神仙一般的隱居著，也滿足了明知不可求卻又向往的求仙修道的心理，豈不快哉。而這一轉變意義尤為重大，同時又是建立在仙境想象人間化、世俗化的基礎之上的。

另外，私家園林或文人園林詩中的仙境空間開始呈現出文人化的特點。在這個時代，道教徒中多文人（如司馬承禎、吳筠、施肩吾），文人中多道教徒（如李頎、李白、顧況、戴叔倫），因此，道教意象被詩人和小說家廣泛使用著。唐代私家園林詩中的神仙書寫，毫無疑問是受到了道教神仙話語符號的影響，但是它已經超越了原本的使用意義和范圍，用以表達唐人對于仕與隱、出世與入世之間的態度和觀念。

總之，透過唐代園林詩歌這一視角，我們可以看出唐人對于道教神仙信仰的態度，神仙及仙境已經不再“煙濤微茫信難求”，它已經落地生根，在人世間即可以實現，完成了神仙信仰的人間化與世俗化。文人士大夫階層所持的價值觀念對神仙信仰的滲透，使得神仙信仰呈現出文人化的特點，反映了在唐代道教與世俗交通背景之下的文人思想與價值觀念的調和與折中。園林詩中的仙境書寫為我們展示了唐人多彩的內心世界，同時世俗化、人間化、文人化的神仙書寫突破了傳統游仙文學的范疇，擴大了文學表現的題材。

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