中國現(xiàn)代歌謠研究的分類問題探討

劉繼輝

（西北民族大學 文學院，甘肅 蘭州730030）

分類是研究者認識研究對象的一種手段。他們依據(jù)不同的目的，對研究對象的性質、形態(tài)與表現(xiàn)形式的異同進行總體上的分類處理，從而使人們更清晰、更系統(tǒng)地認識事物。建立在結構學與形態(tài)學發(fā)展基礎上的分類學就因運而生，被應用在許多現(xiàn)代學科的研究體系中，并發(fā)揮著重要的作用。正如張紫晨所說，“任何一種學科在處理其考察對象時，首要的步驟就是分類。分類學的建立與分類體系的完善程度，標志著該學科的成熟程度”。［1］歌謠分類是現(xiàn)代歌謠研究的重要問題，也是歌謠學不可或缺的組成部分。早在現(xiàn)代歌謠學誕生之始，北京大學歌謠研究會所主持的《歌謠周刊》上就刊登了數(shù)十篇有關歌謠分類的文章，引發(fā)了學術界對歌謠分類問題的探討。以周作人、顧頡剛、邵純熙為主的歌謠分類方法代表了當時歌謠分類的三種理念，影響了當時一大批歌謠搜集和研究者。他們的分類方法看似合情合理，但在實際的操作中困難重重，引起了人們頗多爭議。

一、周作人的“六分法”

周作人是近世歌謠征集活動的發(fā)起人，也是現(xiàn)代歌謠研究的先驅者。對于歌謠搜集和研究中出現(xiàn)的一些問題，他都鮮明而獨特地提出自己的看法，及時地影響和引導歌謠研究。1922年4月13日，周作人在《晨報副刊》上以仲密為筆名發(fā)表了一篇題目為《歌謠》的文章，后又改名為《自己的園地·歌謠》轉發(fā)在1923年《歌謠周刊》第十六期上。在這篇文章中，周作人就歌謠分類問題發(fā)表了自己的見解，提出了著名的“六分法”。這種分類方法“在當時的歌謠研究中屬發(fā)人之所未發(fā)之作，占了學術研究的首倡之功”；［2］而且它影響了一大批學者對歌謠分類問題的探討。

早在周作人提出歌謠的“六分法”之前，一些對歌謠搜集和研究感興趣的學者就注意到，“無論是搜集、保管，還是研究，都痛感到?jīng)]有科學的分類，事情就難以進行下去了。所以，歌謠分類問題因搜集工作的現(xiàn)實需要而被提到了歌謠研究會的議事日程上來”。［2］如顧頡剛在家鄉(xiāng)蘇州搜集吳歌時，就與魏建功、沈兼士等人進行關于歌謠搜集過程中所遇到問題的書信來往，探討了諸如記音，分類等問題。1921年，沈兼士在給顧頡剛的一封信中談到自己對歌謠分類問題的看法，他說：

民歌可以分為兩種：一種為自然民謠；一種為假作民謠；二者的同點，都是流行鄉(xiāng)里間的徒歌。二者的異點，假作民謠的命意屬辭，沒有自然民謠那么單純直樸，其調子也漸變而流入彈詞小曲的范圍去了，例如廣東的粵謳，和你所采蘇州的戲婢十勸郎諸首皆是。我主張把這兩種民謠分作兩類，所以示區(qū)別，明限制，不知你以為何如。［3］

沈兼士所談到的民謠分類只是民謠這種體裁的范圍界定問題，而不是民謠內部的分類；而且所謂的“假作”與“自然”兩個概念模糊籠統(tǒng)，在實際的操作中很難把握。而周作人的“六分法”在某種程度上解決了當時學者們在搜集和研究中的混亂問題，為歌謠的進一步研究掃清了障礙。

周作人以歌謠題材為標準，在民歌的總名下將歌謠分為六類，即情歌、生活歌、滑稽歌、敘事歌、儀式歌、兒歌；又以歌的性質將兒歌分為事物歌和游戲歌。同時，他又對其中一些歌謠分類類型進行了闡釋，比較清晰地指出每一類的內容和它們的大致范圍，從而使這種分類方法更加實用，便于人們的實際操作。（如表1所示）

表1 周作人的歌謠六分法

表2 白啟明歌謠分類表

周作人的“六分法”是建立在歌謠題材基礎上的，具有一定科學性。它克服了其他分類方法過于簡略籠統(tǒng)或失之繁瑣蕪雜的弊病，比較系統(tǒng)、清晰地將各種歌謠分門別類地展現(xiàn)在人們的面前。這種分類方法自進入歌謠研究領域后立刻產(chǎn)生了很大的影響，被當時認為是“大體上比較的最適用”一種。白啟明、黃韶年、朱自清、方天游等學者在歌謠分類問題上都借鑒或參考了周作人的分類方法，根據(jù)各自的認識進一步完善了歌謠分類體系。

白啟明在歌謠研究方面做出了突出的貢獻，也是首先呼應歌謠分類討論的一位學者。他在認真思考和具體實踐后，認為周作人的分類方法是“大體上比較的最適用”的，并在此基礎上提出自己的歌謠分類體系。他寫道：

現(xiàn)在且將我的分類，效效顰，學學步，也列個表，以供研究歌謠的先生們的參考。但是還有幾句要緊的聲明是：這個分類，大體上采取周仲密先生的辦法；我絕不敢說“這是一條極長的線”，不過這是我的研究成果，覺得這個法寶，對我所對敵之三頭六臂姓歌名謠這位豫宛（河南西南部）家鄉(xiāng)的神仙，尚能用得出，拿得住，使他俯首帖耳，歸降于我。［4］（如表2所示）

黃韶年是20世紀30年代民間文藝研究的集大成者，在民間文藝研究的一些問題上提出了自己的看法，其中有些涉及到歌謠研究的問題。他在《民間文藝的分類——趙景深鐘敬文諸友指正》一文中列舉了自20世紀以來流行的幾種民間文藝的分類方法。他在談到民間文藝分類時曾說，“周的歌謠分類，可算是比較完備”；又說“如上面所講歌謠的分類，周作人的是橫，顧頡剛的是縱。因為縱橫兩下明白后，一切的內在我們都可以明白得像自家人的手掌一樣”。［5］因此，他參照前人的分類方法和分類標準將民間文藝分為散文、韻文和片段三個類型。其中韻文部分專指歌謠的分類（如表3所示）。

表3 黃韶年的民間文藝分類系統(tǒng)

朱自清在《中國歌謠》一書中列舉了中外多種歌謠分類方法和分類標準。在民歌分類方面，他經(jīng)過對比分析，最終吸取了周作人的分類方法和分類標準，確定以“《歌謠》一文中的分類為主”［6］的分類體系。其中，周作人的歌謠分類標準成為朱自清歌謠分類體系的標準，而對周作人的分類體系有所補充和細分化，對具體的每一種類型進行解釋和舉例證實（如表4所示）。

方天游在《中國歌謠研究》一文中完全參照周作人的歌謠分類標準和分類方法，并以大量古今歌謠材料形象地說明周作人的分類體系具有很強的實際操作性和清晰便捷性。陳志良在所編《廣西特種部族歌謠集》的上部《廣西特種部族歌謠之研究》中參考周作人的歌謠分類標準，依據(jù)事實材料，將流傳在廣西少數(shù)民族民眾口頭的大量歌謠分為七類，即歷史歌、古言歌、祭祀歌、禮儀歌、情歌、抗戰(zhàn)建國歌、雜歌（如表5所示）。這種分類方式在一定程度上完善了中國歌謠分類體系，極大地推動了人們對少數(shù)民族歌謠的認識和研究。

表4 朱自清對民歌的分類

表5 方天游的歌謠分類表

盡管周作人的歌謠分類標準和分類方法產(chǎn)生了很大的影響，帶來歌謠分類上的便捷和實用，但在當時的研究過程中，學者們還是發(fā)現(xiàn)他的分類體系存在著某些不足之處。林敬之曾指出，“周作人先生的分類不統(tǒng)一，并有許多缺點，自稱上當不小”。［7］這些不足主要表現(xiàn)在兩個方面：首先，對歌謠種類估計不足。何植三曾指出，周作人在民歌總名下將其分為六大類，“似可把民歌包括無遺，但找鄙見似還待商榷，還可加一類乞頌歌”；因為在“浙江諸暨有一種木鐸，似一種類似的乞丐，以理知的諺語綴成頌歌，專在民間勸人向善，得點錢米以維持生活。”“如歸之生活歌類，它既不是描寫自己生活，不過賴以維持生活；歸之滑稽歌類，而木鐸歌只有嚴肅氛味，掃地歌亦無多大的滑稽，其他更不容易歸了。我想不如再立頌乞歌一類，以收容之”。［8］在黃韶年、朱自清等學者的分類中，他們也在周作人的六大類基礎上依據(jù)實際的需要加入其他種類。如黃韶年把無法準確判斷的歌謠歸入“雜歌”類，朱自清在民歌類的后面添加了“猥褻歌”和“勸戒歌”兩類。

其次，對歌謠分類解釋的商榷。黃韶年在分析周作人的歌謠分類時指出，“他的解釋，以諺語歸入儀式歌，以謎語歸入兒歌的事物歌里，我卻以為不然。諺語乃是一種民間的習語或格言，雖然它也用歌謠的形式，可是有了‘主情’和‘非主情’的區(qū)別就可以完全獨立了，而且未始沒有與歌謠形式不同的諺語罷？至于謎語，誠如原文所說：‘事物歌包含一切抒情敘事的歌，謎語其實是詠物詩，所以也收在這里邊。’然而，謎語的特點乃在謎，并不是在詠物。只以詠物詩來說盡謎語的一切，那么，謎語的價值——推敲作用就取消了”。［5］葉德均也指出，周作人的歌謠分類有兩處存在討論的必要。一為諺語采用歌謠的形式，又與占候歌有聯(lián)系，而歸于儀式歌。他提出“不能因為形式同而硬擺入一種之內”。二為“把謎語附在事物歌里；其實謎語是有推敲作用的，不能因詠物的關系入事物歌里”。［9］

從哲學意義講，實質是指某一對象或事物本身所必然固有的屬性，是從根本上使該對象或事物成為該對象或事物的特定屬性。就歌謠本身而言，最能體現(xiàn)歌謠本質特性的是表現(xiàn)歌謠主題的題材；它是體現(xiàn)主題思想完整的具體生活材料，是主客體的完美統(tǒng)一。周作人的歌謠分類體系是“在民歌這個總名之下”以實質為分類標準而建立起來的，從文體的內部解決歌謠分類問題。這種分類標準和分類方法打破了傳統(tǒng)分類方法的不確定性和主觀性，具有很強的學科意義和現(xiàn)實意義。

二、以顧頡剛為首的“歌者”分類法

所謂歌者，是指歌聲發(fā)出的源頭，即唱歌的人。黃韶年在《民間文藝的分類》一文中解釋為“發(fā)出的人”。作為一種分類標準，它最先出現(xiàn)在《古謠諺》中。《古諺語凡例》說道：“謠之名錄甚多，就大綱言之，約有數(shù)端。是故或稱堯時謠、周時謠，或稱秦時謠、漢時謠，此以時為標題者也。或稱長安謠、京師謠、王府中謠，或稱鄰郡謠、二郡謠、天下謠，此以地為標題者也。或稱軍中謠、諸軍謠，或稱民謠、百姓謠、或稱童謠，兒謠、女謠、小兒謠、嬰兒謠，此以人為標題者也。今遇凡稱謠者，悉行采錄。若夫謠字有或作譌字者，今定從謠字。謠字有誤作訛字者，今亦改謠字。俾閱者無疑。”［10］后來，朱自清在《中國歌謠》一書中將“歌者”作為歌謠分類的標準之一納入中國傳統(tǒng)的歌謠分類體系中，并指出“歌者，古謠諺凡例所謂‘此以人為標題者也’，便是如此。”隨后，他又指出顧頡剛所編《吳歌甲集》就是按照“歌者”的分類標準將民歌分為五類。將“歌者”作為分類標準以研究近世歌謠始于顧頡剛，又得到蔣善國、董汰生等學者的實踐與創(chuàng)新，從而在當時歌謠研究領域產(chǎn)生一定的影響，推動了中國現(xiàn)代歌謠研究。

表6 顧頡剛對歌謠的分類

顧頡剛是中國現(xiàn)代歌謠研究的奠基者。他的歌謠搜集和研究源于北京大學歌謠征集處的征集活動。在歌謠征集處的影響下，他于1919年在家鄉(xiāng)蘇州向家人和親戚搜集吳歌，陸續(xù)在《晨報副刊》和《歌謠》周刊上發(fā)表。正是在搜集吳歌過程中，他發(fā)現(xiàn)了一些諸如記音、分類等問題，并在與沈兼士、魏建功等的信件中提出自己的看法。1920年11月，顧頡剛在《晨報》發(fā)表一篇題目為《吳歈集錄的序》文章。在這篇文章中，他不僅談到搜集吳歌的動機和吳歌界限，而且提出了歌謠的分類，“我現(xiàn)在所采集的，只是——（1）兒童在家里唱的歌，（2）鄉(xiāng)村女子所唱的歌，（3）奶奶小姐們所唱的歌，（4）農(nóng)工流氓等所唱的歌，（5）雜歌”。［11］（如表6所示）這種分法方法是顧頡剛在具體的實際搜集過程中思考的結果。他發(fā)現(xiàn)以歌唱的人為標準對吳歌進行分類，能夠更清晰地認識吳歌及吳歌價值。我們無法證明顧頡剛的分類標準是否借鑒于《古謠諺凡例》中“此以人為標題者也”，但我們不能否認這種分類標準符合事物分類的目的，而且在實際操作中的確收到很好的效果。這種分類標準和分類方法的問世對當時歌謠搜集和整理產(chǎn)生很大的影響，從某種程度上加深人們對歌謠價值的認識。

董汰生在《重訂山東歌謠集序》中介紹了重訂山東歌謠集的原因、歌謠的性質、歌謠的價值、編輯歌謠集的態(tài)度和編排歌謠的體例問題，重點闡釋了重訂山東歌謠集在歌謠分類問題上一些看法。他指出，在歌謠分類問題上，是依據(jù)客觀的材料決定歌謠的類別，而不是從主觀方面預先設定若干標準。因此，他打破原有的《山東歌謠集》以縣為標準的分類方法，摒棄別人的分類法，從歌謠材料的角度入手，構建了以歌謠屬性和歌謠性質為標準、內涵與外延相結合的歌謠分類體系。他寫道：

根據(jù)各種歌謠的意義、態(tài)度及口氣，而發(fā)現(xiàn)各首的屬性——就是何者屬于成人創(chuàng)作或成人所喜歡唱的；何者屬于婦女創(chuàng)作或代表創(chuàng)作而為婦女所喜歡唱的；何者屬于兒童創(chuàng)作或代表創(chuàng)作而為小兒女所喜歡唱的。復次依心理學的常識，推求各個歌謠產(chǎn)生的動機，來決定她的性質的區(qū)別。……判定歌謠創(chuàng)作的動機，不外人類感受外界的刺激和現(xiàn)象，而產(chǎn)生的情感的發(fā)抒及經(jīng)驗的表現(xiàn)。

在性質方面，分為發(fā)抒情感，表現(xiàn)生活經(jīng)驗、吟詠自然、游戲、娛樂五類。同時復因成人、婦女、兒童生活不同，心理不同，所需要的教育也因之不同，為便利研究利用計，勢不能光依性質分類，而把這三種人的歌謠都混合在一起。因此我們的分類，遂拿成人、婦女、兒童作為外延，而以性質的分類作為內包。而且我們的態(tài)度純粹依據(jù)材料的需要，來作說明，解釋的分類，因為上述三種人生理既各不同，則其感情，經(jīng)驗也就互異，所以對他們的分類名稱及類別的多少，也略有出入，不過性質上總不出上述五類的范圍。（如表7所示）

……

本集既按材料的需要來分類，嗣后如發(fā)現(xiàn)上述歌謠（指還未搜集到的如婚姻、祭祀等儀式歌以及情歌）則本集的分類，在外延方面雖不變動，但在內包方面或有增加類別的必要。［7］

董汰生的歌謠分類方法源于歌謠整理的實際需要，具有很強的實用性。它不僅能夠體現(xiàn)歌謠的地方性特征，而且還帶有明顯的時間性，更突出了歌謠的價值和研究意義。同時，這種分類方法還有效地回應了歌謠分類的不穩(wěn)定性，可以在基本原則下根據(jù)實際歌謠材料局部調整歌謠分類，以達到歌謠研究的目的。

表7 董汰生對歌謠的分類

蔣善國是中國現(xiàn)代學術研究中一位博學多才的學者，他不僅在語言文字學領域建立了漢字研究的科學體系，而且還在其他研究領域有所建樹，如文學、詩學、經(jīng)學等。朱志行在《歌謠的研究》一文中列舉了周作人、白啟明等人的歌謠分類方法，重點介紹了蔣善國的歌謠分類方法。蔣善國把歌謠分為成人的文學、女人的文學、兒童的文學三大類（如表8所示），這是基于不同性別、不同時段的人們所表現(xiàn)的情感不同的基礎上的。正如朱志行所說，“蔣善國先生把歌謠分成三類：①成人的文學、②婦女的文學、③兒童的文學。因為歌謠的表現(xiàn)，就是男女、兒童的心情的流露，家庭社會里的種種現(xiàn)狀。”［12］隨后，他又依據(jù)歌謠表現(xiàn)主題的不同，對成人的文學、婦女的文學、兒童的文學進行細分；如成人文學的情歌，婦女文學中的生活歌，兒童文學中的催眠歌、游戲歌、知識歌等。這種分類方法“比較新鮮些、概要些”，同樣也簡單些、操作性強些。在浩如煙海的歌謠材料中，依據(jù)這種分類方法能夠先從總體上將各種類型的歌謠剝離開來，為歌謠的進一步研究提供便捷。

盡管以上三位學者在歌謠分類上有著某些不同之處，但我們不可否認他們的確有許多相同之處。他們都是在歌謠搜集和整理的過程中提出的分類方法，具有很強的實用性和操作性。他們都是以不同身份、不同性別、不同年齡的人為標準對歌謠進行總體分類。如同董汰生所說，“成人，婦女，兒童生活不同，心理不同，所需要的教育也因之不同”，就會唱出不同種類的歌謠。同時，我們也認識到，以人作為分類標準過于簡單，過于單純，只能作為歌謠分類標準的一種輔助，被納入其他的分類體系中。黃韶年認為，周作人的歌謠分類是橫的，而顧頡剛的歌謠分類是縱的；“周作人的是橫，顧頡剛的是縱。因為縱橫兩下明白后，一切的內在我們都可以明白得像自家的手掌一樣，若果照這樣來編出，我相信能夠編成令人很滿意的冊籍”。［5］因此，他在按照周作人的分類標準后又指出每類歌謠是屬于何者所唱，從而使歌謠分類更加明確。

表8 朱志行對歌謠的分類

人的身份不同，歌謠就不同，類屬亦不同，是顧頡剛在吳歌整理中所得出的分類方法；董汰生以歌謠意義、口氣或所描寫的生活態(tài)度判斷歌謠的屬性；蔣善國則基于“男女兒童的心情的流露，家庭社會里的種種現(xiàn)狀”不同而作出屬于成人文學或婦女文學或兒童文學的評判。但他們都是圍繞著以人為標準對歌謠進行分類的，強化人在歌謠分類中的作用。盡管這種分類標準存在著某些缺陷或不足，但是我們也不可否認這種方法對當時歌謠的搜集和整理帶來便利，也為后世的歌謠研究開辟了道路。

三、邵純熙的“七情”分類法

邵純熙不是第一位在中國現(xiàn)代歌謠研究中提出歌謠分類問題的學者，但他卻首次詳細地闡述了自己所提出的歌謠分類的方法和標準。他在《我對研究歌謠發(fā)表一點意見》一文中提出“依七情的分類法編次之”的歌謠分類標準。“七情”分類法源于他對大自然的感悟。他認為，人類初天地之間，耳鼓中充斥自然的音響，可以感受到一年四季的聲音變化。春天鳥鳴、夏天雷響、秋天蟲叫、冬天風嚎，正所謂“以鳥鳴春”、“以雷鳴夏”、“以蟲鳴秋”、“以風鳴冬”；又加之雨聲磅礴淅瀝、溪澗水聲淙淙泊泊、海洋潮聲澎湃、犬吠、狼嚎等等。自然界聲音的復雜，感染于人類情緒的變化。他寫道：

人類的情緒，于不知不覺間，起了一種感想。遇著歡喜的事情，便唱出一種語調，表現(xiàn)歡喜的狀態(tài)。遇著忿怒的事情，復唱出一種語調，表現(xiàn)忿怒的狀態(tài)。如是則悲哀時表現(xiàn)悲哀，恐懼時表現(xiàn)恐懼，親愛時表現(xiàn)親愛，惡憎時表現(xiàn)惡憎，欲望時表現(xiàn)欲望。所以農(nóng)人在田野間，高唱秧歌，漁人在江湖間，高唱漁歌。閨女小孩則在房屋里唱歌，游人旅客則在深林曠野唱歌。都是大自然的音響，以為誌喜遣怒舉哀示懼示愛泄惡排欲之具。消磨可喜可怒可哀可懼可愛可欲之事情。［13］

邵純熙認識到，歌謠起源于人類內在的情緒波動，而歌謠的不同是由于人類基于特定的職業(yè)、在特定的時期和特定的環(huán)境中中所發(fā)出的表現(xiàn)當時特定心情的聲音。從某種意義上說，歌謠應該是以表現(xiàn)人類心情的不同來區(qū)別彼此。

在確定歌謠分類的主體標準后，邵純熙又對歌謠二字的意義進來了詮釋。他指出，曲合樂而唱謂之歌，謠則是無章曲的徒歌；所以歌與謠有區(qū)別，不能混淆。因此，歌謠的一級分類應該為民歌、民謠、兒歌、童謠。正如他自己所說，“我想歌謠二字既如上述的不同，而歌謠的性質，又有自然和假作的，不如分為民歌民謠兒歌童謠四類”。

邵純熙以歌、謠為緯，以七情為經(jīng)，將表現(xiàn)“歡喜狀態(tài)”、“忿怒狀態(tài)”、“悲哀狀態(tài)”、“恐懼狀態(tài)”、“歡愛狀態(tài)”、“憎惡狀態(tài)”、“欲望狀態(tài)”的歌謠分別歸入“喜字”“怒字”“哀字”“懼字”“愛字”“惡字”“欲字”類中。在實際的操作中，先將屬于歌者歸入歌類，屬于謠者歸入謠類；再以七情中字進行分類，而后將相同類別的集合在一起（如表9所示）。這就構成了他所謂的歌謠分類模式。

表9 邵純熙對歌謠的分類

隨后，邵純熙在《歌謠分類問題》一文中對歌謠的七情分類法進行了修改。他吸取了白啟明關于“歌謠”的解釋，由民歌兒歌民謠童謠四類更改為民歌和兒歌兩類；又參考了沈兼士和周作人的分類方法，依據(jù)自然與非自然及實質（題材）的標準，對歌謠進行進一步分類。修改后的歌謠分類方法是將歌謠“分為民歌、兒歌兩大類，每類又分假作民歌、自然民歌兩部分，包括情緒類、滑稽類、生活類、敘事類、儀式類、歲事類、景物類等。情緒類下再按‘七情’，細分為喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七類”。［14］（如表10所示）無論如何調整，邵純熙依然固守著“七情”的分類標準，情緒類又分為喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七類。

表10 邵純熙歌謠分類法

邵純熙的“七情分類法”公布后，立刻引起了學術界的關注，展開了關于歌謠分類問題的熱烈討論；同時也讓當時搜集和研究歌謠的學者不得不重視他們有意回避的一些基本問題。邵純熙比較系統(tǒng)地闡釋了“七情”分類法的分類模式，從分類標準的確定到分類體系的形成，再到分類方法的具體操作，實現(xiàn)了由理論到實踐的完美結合。與此同時，他建立在人類感情基礎上的歌謠分類方法也存在著某些值得商榷的問題。正如白啟明所說，“我對邵君分類的研究，絕對贊成；至于分類的方法，就不敢茍同了”。［15］

對邵純熙“七情分類法”的爭議主要集中在兩個方面。其一是對歌謠分類標準的質疑。首先是肯定七情分類法的有效，同時也指出這種分類方法的局限性；不是所有的歌謠都表現(xiàn)人類的情感，如記載族群發(fā)展歷程的歷史歌。正所謂“歌謠是情意的表現(xiàn)，用七情去駕馭他，當然有好些可就范圍，但是不受這個羈絆的，也正自多多”。［15］其次是七情界定模糊，無法準確地判斷某些歌謠的情愫歸屬。再次是現(xiàn)代學術研究的態(tài)度問題，即七情分類法是建立在主觀基礎上的分類方法，帶有強烈的個人色彩，實際操作難度大，普及困難，不符合現(xiàn)代學科研究的要求。正如劉文林所說，“1.科學的態(tài)度是客觀的，不是專憑主觀的。2.科學的分類必須明確”。［16］

其二是對歌謠二字的認識辯解。邵純熙以“曲合樂曰歌，徒歌曰謠”為依據(jù)，將歌謠分為歌與謠，“今歌謠周刊所登，特定其名曰民歌選錄、兒歌選錄。我以為其中所登錄的，未必皆為曲合樂之歌，大概是謠據(jù)多數(shù)”；隨將歌謠分為“民歌民謠兒歌童謠四類”。［13］常惠指出，《歌謠周刊·要目》中的“民歌選錄”“兒歌選錄”是出于習慣而采用的，并非所謂的謠多于歌。白啟明也指出，中國文獻記載中不僅有“曲合樂曰歌，徒歌曰謠”之說，還有“考上古之世，如卿云采薇。并為徒歌不皆稱謠，擊壤叩角，亦有可歌，不盡比有琴瑟——則歌謠通稱之明驗也”的話。因此，他認為，“以我個人的意見，歌謠的嚴格區(qū)分，歷史中字義方法的講法。若普通所說的歌謠，就是民間所口唱的很自然很真摯的一類徒歌，就不會合樂；其合樂者，則為弾歌，為小曲——這些東西，我們久主張當另加搜輯，另去研究；不能與單純直樸的歌謠——徒歌，混在一塊……邵君四項的辦法——民歌民謠兒歌童謠，實可括為兩項——民歌兒歌。”［15］劉文林指出，分類應該是歌謠同中求異、異中求同所得出的結果，而不是硬造一個表面周密嚴謹?shù)南到y(tǒng)，硬將歌謠放進去。“所以我以為研究歌謠分類問題先不要按著歌謠兩字的字義，按著我們的理想去造一個系統(tǒng)。必須把歌謠拿來，看看如何分才可以”。［16］因此，他提出了歌謠分類應建立在材料基礎上的看法。

邵純熙以七情為標準所建立歌謠分類體系，從某種意義上看是有一定道理的。因為歌謠是人類內在情感不自覺的外在表現(xiàn)，是人們在特定環(huán)境中內在情緒的發(fā)泄。《毛詩序》云：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩，情動于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也”。拉法格也曾說，人們往往是“在激情的直接的和立時的打動之下才唱歌”。歌謠是民眾真情實感的流露，出于心性，激于真情，直率坦白，代表了廣大人民的心聲。自古就有“饑者歌其食，勞者歌其事”，“感于哀樂，緣事而發(fā)”之說。而從已征集的歌謠和搜集人的講述中得知，并非所有歌謠都是民眾情感的需要，也并非所有歌謠都是民眾情感宣泄的一種工具，有時是迫于當時環(huán)境的需要而進行的一種表演。如何植三在《歌謠分類的商榷》一文中提到的頌乞歌“本非情感的產(chǎn)物……完全以歌頌為乞食之具”。［8］乞討者在特定的時間、特定的地點，根據(jù)當時環(huán)境的需要而編唱的或恭喜發(fā)財或慶祝婚姻、壽典、生子的歌。因此，邵純熙的“七情”分類法是主觀的理想化的分類方法。這種分類方法經(jīng)不住實踐的考驗；在實際的操作中也存在很大的困難，無法體現(xiàn)事物分類的目的和意義。

余 論

歌謠分類問題是歌謠研究中不可或缺的部分，是現(xiàn)代歌謠學的重要組成部分之一。中國現(xiàn)代歌謠研究源于對近世歌謠的征集。在歌謠搜集與整理過程中，學者們發(fā)現(xiàn)了許多諸如記錄、方言方音、分類等問題，而歌謠分類成為當時歌謠搜集與整理者不可逾越的屏障問題。針對這種現(xiàn)狀，他們從自身角度提出歌謠分類標準和歌謠分類方法，以期構建適用于現(xiàn)實需要的歌謠分類體系。周作人的“六分法”、顧頡剛的“歌者”分類法和邵純熙的“七情”分類法，作為當時最具影響力的歌謠分類方法，成為學者們探討與質疑的對象。同時，他們又紛紛效仿，或合并為一，或在原有的基礎上重新闡釋，或根據(jù)實際需要進行增刪。通過這些方式，他們建構了許多歌謠分類體系。這就說明歌謠分類是迫切解決而又存在爭議的問題。正如常惠所說，“我對于歌謠的分類問題，為了好幾年的難了，在歌謠周刊出版之前，我們就為這件事很費許多躊躇，直到如今還是擱著淺呢”。［17］與此同時，我們也不否認周作人、顧頡剛、邵純熙三人提出的歌謠分類標準和分類方法在當時所產(chǎn)生的巨大反響，為當時和后世的歌謠分類指明了解決的方向。然而，直到如今，學界依然在探討歌謠分類問題，不同名目的歌謠分類體系還在不斷地涌現(xiàn)出來。是否存在標準的歌謠分類體系？什么樣的分類體系是我們所需要的？我們如何界定歌謠分類標準？這些關于歌謠分類的問題還有待我們不斷地探索。

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