“不如相忘于江湖”新解

傅獅虎

摘 要：歷來對“不如相忘于江湖”的理解是，“江湖”喻道，“于”訓為在。這與莊子的無所待的逍遙思想是不一致的，應破“于”為“與”來理解，這樣更符合莊子的整體思想。

關鍵詞：處陸；江湖 ；于； 與 ；逍遙

“不如相忘于江湖”出自《莊子·內篇·大宗師》，全句是“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”對這句話的理解，似乎沒有多大的分歧。利用網絡，搜索一下，歸納起來，對其的理解不外乎是：泉水干涸了，兩條魚為了生存，相互之間吹出濕氣呵護著，吐出唾沫濕潤著，以茍延殘喘。但與其在死亡邊緣才這樣互相扶持，還不如在江湖水中各自游走、相互忘去。

《莊子》屬哲學著作，各代的注疏從哲學上去理解，總體相差不遠，但還是有些差異，總結羅列如下。

一、古今注疏譯解

《大宗師》是論道與修道的，在南伯子葵問乎女偊的寓言之前，是篇直接、完整的論道文字。莊子認為，人通過修道，與道合一，就是古之真人、大宗師。“不如相忘于江湖”這段文字就是通過一系列比喻來說明修道。對于這點，歷來沒有分歧，差異在于對比喻具體所指的理解。

歸納一下，主要有以下幾點不同：

1.相愛不如相忘。崔大華的《莊子岐解》對這句話的理解，就分別出了兩種，其一即是“謂相愛不如相忘”，引用的是晉人郭象的注：“與其不足而相愛，豈若有余而相忘？”

2.《莊子岐解》羅列出的另一種理解是“喻有為不如無為”，引用的是北宋呂惠卿的注：“處乎人偽之陸，而呴濡以仁義之濕沫，不若相忘于道術之江湖，而不知死生聚散也。”和南宋林希逸的注，“處陸之相濡，不如江湖之相忘，喻人處世而有為，不若體道而無為也。”

3.喻貪生懼死不如相忘。如清人王先謙的《莊子集解》：“喻貪生懼死，不如相忘于自然。”王夫之的《莊子解》：“人之愛其生，愛其知是非者而已：是涸魚之濕沫也。豁然合一之大宗，江湖也。忘生忘死，是非不足以立矣。”近代劉武的《莊子集解內篇補正》：“（該句）言善生無救于死，猶魚處于陸，相呴相濡，欲善生以救死也。然濕沫有幾，瞬即涸斃。斯須之善，何益于生也？”及方勇、陸用品的《莊子詮評》認為：魚以唾沫相救，則必有仁愛、惡死之心，所以倒不如大家在江湖里彼此相忘，然后可以泯滅為仁為愛、悅生惡死之心，而逍遙于大道之鄉。

綜觀以上幾人的理解，對魚相呴、相濡的理解雖有小異，或以為是喻情愛，或以為是喻有為，或以為是喻生死之戀，但對“江湖”的理解，都直接注為莊子的道、自然。而且，把兩者作為對立的雙方對待，認為前者不如后者。

二、新解

但我們把這句和后面的一句聯系起來看，就發現了問題。下文是：“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”堯，古圣帝王也；桀，古暴君也。人逢暴君，生不如死，非之；遇圣君，生活安康，自由自在，譽之。兩者對立，從兩者中選擇，必然選擇堯而否定桀。但堯的世界就是我們最終的、最高的選擇嗎？莊子的回答顯然是否定的：“兩忘”，即只有把兩者否定、拋棄，才是真正地修道，才能達道——“化其道”。

前后兩句聯系起來，我們馬上就明白，前句中的“泉涸”“處陸”顯然是指不好的方面，即后句中“桀”所指；“江湖”是指好的方面，即后句中的“堯”所指。后面一句說要“兩忘”才能達道，那“相忘于江湖”顯然不能把“江湖”作為最后歸宿、最高選擇、最上境界。

那要怎么去理解呢？不能再按字面去理解，而應破字：“相忘于江湖”的“于”不應理解成介詞的“在”，而應理解成連詞“與”：“相忘與江湖”，不是要通過“處陸”來肯定“江湖”，通過“江湖”來否定“處陸”，而是要把“處陸”與“江湖”都忘了，把好與壞、肯定與否定都拋棄，這才是“化其道”，這樣才能達道。也只有這樣，前后意思才貫通起來，渾然一體。

那么，“于”字可否訓為“與”呢？答案是可以的。這在古籍雖不多見，但并非沒有。下面就作者之了解，摘選幾例以做說明。

李學勤先生的《重寫學術史》一書，他在《韐伯慶鼎續釋》這篇文章中，釋讀該鼎的銘文時講到：“‘用校于比……按鼎銘‘于字系連詞，訓為與。”

《尚書·康誥篇》：王曰：封，予惟不可不監，告汝德之說于罰之行。劉起釪先生注釋道：王引之始云：“‘于，越也，與也，連及之詞。”

《尚書·多方篇》：不克敬于和。《孟子·萬章上》：號泣于旻天于父母。前者第一個“于”與后者第二個“于”，楊樹達先生在其所著《詞詮》都列為連詞之類。

三、文義貫通

另一方面，從《大宗師》的文義，從莊子的整個哲學思想來理解，訓“于”為“與”的理解比其他的都要適宜、妥當。

莊子的思想就是追求逍遙、自然的道。如何才能達道呢？莊子在《逍遙游》里說，“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”列子乘風，雖不用走路了，但還“有所待”，即需要“風”，若無風，還是不能“免乎行”。所以，這乘風雖比行好，但還是有條件的，不是無條件的真正的“逍遙游”。“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也”，也是有所待，“風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”，即需要風厚積這個條件。所以也不是無條件的“逍遙游”。

“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”莊子追求的是一種無所待、無條件的“逍遙游”。這種無所待的逍遙，就不能肯定一方，否定一方，而只能“兩忘”，才能最終“化其道”，成為莊子所論述的大宗師、古之真人：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。……古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。……古之真人，不知說生，不知惡死。”這才是一種對一切不執著，化解調和了對立的無所待的“逍遙”。

參考文獻：

[1]〔清〕王先謙.莊子集解，北京：中華書局，1954

[2]〔清〕王夫之.莊子解，北京：中華書局，1964

[3]崔大華.莊子岐解，鄭州：中州古籍出版社，1988

[4]劉武.莊子集解內篇補正，北京：古籍出版社，1958

[5]方勇、陸用品.莊子詮評，成都：巴蜀書社，1998

[6]李學勤.重寫學術史，石家莊：河北教育出版社，2002

[7]顧頡剛、劉起釪.尚書校釋譯論，北京：中華書局，2005

[8]楊樹達.詞詮，北京：中華書局，1954endprint