“田野工作”的體認與思考

汪璆

摘 要：在“傳統遭遇現代”的今天，似乎所有的民間音樂都在尋求一條“新”的發展道路。而被譽為“嗩吶之鄉”的洱源縣茈碧湖鎮松鶴村也不例外，松鶴村是歷來民俗活動極為豐富的一個地區，然而在民俗環境相對穩定的語境中，當地人如今也在尋覓著能有一條“走出村鎮、走向世界”之路。文章就筆者對云南洱源縣松鶴村嗩吶藝術的田野調查為例，討論了在田野調查的過程中不僅要了解音樂事象本身，更要從中體認其所蘊含的人文意蘊及其文化觀念，以及筆者對于松鶴村嗩吶藝術發展前景的思考。

關鍵詞：民族音樂學 田野工作 體認思考 文化自覺

2013年1月4日清晨7點，從大理古城出發，經過一個半小時的車程到達洱源縣，在當地文化館人員的帶領下，我們繼續前往被譽為“嗩吶之鄉”的洱源縣茈碧湖鎮松鶴村，從洱源縣城出發后就進入了盤山路段，沿途所見的是幾乎沒有植被的光禿黃色山體，由于當地氣候干燥，加之兩月都未下過雨，車子開過后便揚起大片的塵土，經40多分鐘的山路顛簸到達了海拔2590米、以彝族人居住為主的彝家山村——松鶴村。

一、 調查中對他者“文化自覺”觀念的體認

松鶴村最有特點的民俗文化要數村中的嗩吶隊，村中約有300人會吹嗩吶，能被稱為“師傅級”的有10多位，他們參與村中的各種紅白喜事。遺憾的是此次前往并未遇到特定的儀式活動，因此，文化站工作人員和村長為大家找來了八位嗩吶藝人現場表演，他們分別為：羅年六（主師傅，樂隊中的成員均為他徒弟）、羅志元、羅富強、羅先祥、毛六凡、毛文歧等，在表演過程中八位嗩吶藝人分成了“四吹四打”的演奏模式，即：嗩吶四人、大鑼、小鑼、大撥各一人，（由于是專門表演才采用了此種組合模式，在一般的民俗活動中為“一吹一打”，如果出村進行民俗儀式演奏一般則為“二吹二打”），分別為大家演奏了11首當地紅白喜事中慣用的經典曲目：

藝人們在演奏的過程中，筆者被藝人們精湛的技藝及真誠的音樂所打動。演奏結束，隨之與藝人們閑聊，他們無形中所透露出的是他們對自己嗩吶音樂的一種熱愛，嗩吶是他們生活的一部分，無論什么時候高興了抑或是心情不好時，嗩吶便成為了他們訴說的“工具”。不同于咱們所接受的專業體制化音樂教育，有著特點的時間、地點來進行學習、演奏，而藝人們的學習場地和時間是沒有規定的，多數藝人是在朋友（師傅及嗩吶班的伙伴們）家中邊喝酒邊學，喝高興了大家興致來了，就吹上一曲！或者是出去放羊，邊放羊邊吹，和同伴交流，抑或是自己在山頭吹給自己與羊群聽。民間藝人的演奏學習沒有特定的學習環境、特定的年齡界限。“相對于專業的音樂教育來說，這是一種‘內隱式的學習，一種對文化的模仿，一種‘無意識的文化傳承”①。其實，透過藝人和文化站工作人員他們的行為中，筆者能感受到嗩吶班子在當地人民生活中的地位與價值所在，嗩吶就是藝人們生活中不可或缺的一部分，村中的民俗活動“紅白喜事”以及春節期間在古戲臺上唱折子戲的嗩吶伴奏都有嗩吶班子的身影，他們幾乎貫穿于當地所有的民俗活動之中。

松鶴村還有另一極具特色的民俗文化，每年大年初一至初六，村中逢滿43周歲的村民，都將在村文化活動中心的戲臺上表演折子戲。按以往的村中習俗是42周歲的人將上臺表演折子戲，但因村中戲臺維修，耽誤了近一年的時間，因此日后的慣例就將表演人員年齡定在了43周歲（依這種形式來看，村中的每位村民都未能“逃”出這一習俗）。據說43周歲的村民們頭一年就開始著手準備來年表演的折子戲，村民在表演折子戲的過程中，其他的嗩吶隊成員們為其伴奏。

在松鶴村，村中戲臺的不遠處就有一個本主廟，里面供奉著他們當地古代的一位英雄神像，這位被供奉的英雄人物就是松鶴村民的“本主”，每逢節日，鄉民們都要到本主廟中祭祀“本主”，過年的時候則有“鄉戲”的表演，這也是村中最重要的文化活動中心。春節期間每逢滿43周歲的村民必將在戲臺上表演折子戲。信仰的力量與民間音樂的形成與發展總是有著密不可分的關系，其實透過松鶴村規定村民43周歲必須上臺演出折子戲這一民俗現象可以看出，松鶴村的村民們已經很好的形成了一種對自我文化保護與傳承的良性循環，是典型的群眾對自我文化認同的基礎上展現的文化自覺現象。

二、松鶴村嗩吶藝術之前景——矛盾與自覺

被譽為“嗩吶之鄉”的松鶴村嗩吶隊員是整個洱源縣嗩吶人員的主體部分，當地的文化站工作人員對于松鶴村嗩吶的發展道路也有著自己的一些想法。文化產業辦的楊主任就一直在和筆者一行強調：“我希望通過不斷外來學者的采訪，將我們這么具有特點的嗩吶藝術‘帶出去，讓更多的外界專家們來當地對這種藝術進行加工和包裝，包括舞臺的、服裝的、錄制CD專輯等，只有這樣與時俱進、面向世界、面向市場，打造成如宣科的洞經音樂類似的形式，這樣才有利于當地嗩吶藝術的可持續發展”②。

從表面來看，似乎真是這么回事，因為傳統的保護與創新實際上是一種“矛”與“盾”的關系，在“傳統遭遇現代”的今天，不去創新、與時俱進、面向市場，終究將被如今全球化的主流社會“排擠”出去。但是，對于松鶴村的民間音樂生活而言，它有著較強大的民俗文化根基，他們本身的自我保護和傳承意識較強，本村的民俗活動甚多，當村中某戶要舉辦紅白喜事的時候，嗩吶班子都是無償的為彼此服務。每年的10月至次年的2月都是嗩吶班子被請于用在婚禮儀式中的旺季，這些儀式為嗩吶藝術的傳承與發展起到了重要的支撐作用，松鶴村在一個空間的整體上有著自身文化發展的良性循環系統。對于松鶴村而言，如果把松鶴村的民俗文化比喻為一棵大樹的話，儀式活動就是大樹的根基，支撐著嗩吶藝術在民間生活中的運用與傳承；作為音樂載體的藝人們就是樹木的“血液”，他們的良性循環和新鮮“血液”的注入，才使得這一棵大樹不斷的茁壯成長、枝繁葉茂。而且，藝人們也頻繁的出村演奏，參加外村的民俗活動，據嗩吶藝人羅志元介紹，他們每年外出演出機會平均有30多場，多的有40多場，少的也有10多場③。就在筆者與藝人中午在松鶴村一塊吃飯時，嗩吶藝人羅富強接到一通電話，電話那頭的主人邀請他們嗩吶班子下個月20號出席他們家的婚禮儀式，但羅富強說那天已有約，并承諾為其找村中另一嗩吶班子去。讓筆者不禁感嘆：“你們嗩吶班子生意都挺火的啊，都不用擔心沒機會參加儀式”，羅富強說：“這幾個月結婚人多，所以都要提前一、兩個月請我們，提前請的話我們價格就和平時差不多，但如果臨時前兩天才說我們就會把價格相應太高點了，這樣我們不好安排”。④這種民間自發的演出邀請，不需要政府作為中介、不需要商家為之宣傳，已然已經形成了一個自身的運營體系。就此類音樂形式的本身發展而言就是群眾對自我文化的一種“文化自信”體現，人民的生活中需要這些，這是他們生活中不可或缺的一部分，他們潛意識中對自身文化的認同，在某個階段已經轉向了一種“文化自覺”的狀態。

試想，如果松鶴村的嗩吶班子有朝一日真的走向了舞臺、面向了市場，將演員的服裝、音樂的多元效果、舞美的華麗設計都進行了精美的“包裝”，打造為“文化搭臺，經濟唱戲”的運營模式，勢必會轟動一時，創造出不菲的經濟效益。但是，從更長遠的角度來看，隨著時間的推移，這種脫離了民間儀式的音樂還能否繼續走下去？

宣科曾說：“沒有了我，也就沒有了洞經音樂”。乍一聽，我們會認為這不過是一句妄言而已！但仔細想想，的確蘊含著一定的道理，洞經音樂原本是扎根于納西族民間生活的一種音樂形式，通過宣科的打造走向了市場，走向了世界，但最重要的一點是與此同時它也脫離了自己生長的土壤，成為了一種“為了表演而表演”的音樂形式。隨著洞經音樂的載體——藝人們及宣科的老去，像宣科這樣的“鬼才”還有幾個？洞經音樂真正能拿出來宣傳的“噱頭”還剩多少？所謂的主流經濟和文化大潮的影響，洞經音樂的用途和演出少了，脫離了自己土壤的洞經音樂猶如飄在空中的白云，隨著時間的演進，終將慢慢地淡出人們的視野。

結語

民間音樂是深深扎根于民俗活動中的，如果民俗逐漸淡了，那么民間音樂也就漸漸的少了，再多華麗的裝飾也終究只是空虛的外表，失去了生命力的藝術將舉步維艱。如果說此時真正地傳承只能是通過面向市場，進行“包裝”的話，或許多年以后嗩吶不再表現當地人民生活的喜怒哀樂，人民的音樂生活也已經不再需要嗩吶來表達情感，我想，那時的嗩吶音樂已不是真正的松鶴村嗩吶藝術了。然而作為“局外人”的我們需要做的可能僅僅是默默的支持與關注著他們的發展，讓他們憑借對自我文化的認同，從“文化自信”向“文化自覺”轉變中尋求自我在傳統與現代的交匯點上的適應點，從而更好的向前邁進。

注釋：

①楊曦帆.“馬奈鍋莊”實地考察[J].中國音樂，2009年03期

②此段敘述來自于2013年1月4日中午在松鶴村村委會對文化產業辦的楊勝主任采訪錄音中

③ 此說法來自于筆者2013年1月4日在松鶴村村委會對嗩吶藝人羅志元的采訪錄音中

④ 此說法來自于筆者2013年1月4日在松鶴村與嗩吶藝人們一起中餐時羅富強所述

參考文獻：

[1]楊曦帆.石龍村的音樂生活[J].南京藝術學院學報，2009年（3）.

[2]費孝通.關于“文化自覺”的一些自白[J].學術研究，2003年（7）.

[3]王俊義.一位世紀學人的文化情懷——費孝通先生“文化自覺論”解讀[J].學術研究，2003年（7）.

[4]蘇國勛.社會學與文化自覺——學習費孝通“文化自覺”概念的一些體會[J].社會學研究，2006年（2）.

[5]楊曦帆.“馬奈鍋莊”實地考察[J].中國音樂，2009年（3）.

[6]楊曦帆.本土文化的覺醒與應用——對于藝術人類學在“非物質遺產”保護中應用實踐的理論思考[J].社會科學論壇，2010年（4）.

作者單位：南京藝術學院