漫談傳統文化的創造性轉化

余源培

習近平總書記在2013年全國宣傳思想工作會議上的重要講話中強調，我國意識形態工作者要努力做到“四個講清楚”：“要講清楚每個國家和民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情不同，其發展道路必然有自己的特色；講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養；講清楚中華優秀文化傳統的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力；講清楚中國特色社會主義道路植根于中華文化沃土、反映中國人民的意愿、適應中國和時代發展進步要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎。獨特的文化傳統、獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。”

“四個講清楚”的要義是，中國特色社會主義制度既是由我國經濟社會發展水平決定的，更是由中國的歷史傳承、文化傳統決定的，是中國歷史和文化內生性演化的結果。堅持運用歷史唯物主義，弘揚中華民族傳統文化的精華，努力實現它的創造性轉化，這是意識形態工作者面臨的一項重要任務。

民族文化是一個民族區別于其它民族的獨特標識，是每一個民族傳承的“基因”和血脈。正如亨廷頓所指出，每個“人民和民族都試圖回答人類可能面對的基本的問題：我們是誰？”由什么來確定這一“身份”的歸宿和精神家園呢？歸根到底是特殊的民族文化，文化的特殊性決定一個民族的本質。它影響著人們的思維方式、行為方式和情感方式，影響著一個民族長久、穩定、繁榮的存在發展。拋棄傳統等于割斷精神命脈。托克維爾指出，“一個國家的政治制度是從該國人民的特殊性和生活中成長起來的一種有機的產物，而不是故意的目的的產物”。當前值得注意的是，我國作為發展中的國家，隨著全球經濟一體化的客觀進程，商品、時尚、消費、生活方式的來自發達國家的不斷增加，傳統的民族文化受到外國（主要是西方）文化價值觀不同程度的影響甚至是嚴峻挑戰，受到被支配的程度變得越來越高。這被稱作是“文化帝國主義”的侵蝕，形成所謂意識形態—文化領域的“軟戰”。實現中華民族偉大復興的中國夢需要加強文化軟實力。

與以“施壓”為特點的經濟和軍事“硬實力”相區別，文化軟實力主要依靠“吸引”和“同化”功能，而得到人民和別國的認同，它的作用是歷時性的、彌散性和隱性的，其特點是“軟性”的潛移默化。在傳統的國家統治中，主要依靠的是強制和暴力，現在我們強調國家的治理，而且是“善治”，推進國家治理體系和治理能力的現代化，除了必要的強制和暴力之外，更加需要加強“社會認同”和“社會共識”。在這種新情況下，社會意識形態—文化，“它要么成為精神凝聚的源泉，要么就是混亂之源；要么成為達成政治共識的基礎，要么就是沖突的禍根”；它“具有捕獲人的能量和喚起、激勵人們行動的價值”。意識形態—文化的基本功能，就是為執政黨的治理政治權威和合法性認同提供支持，為多元化社會的不同利益群體之間的整合提供“社會水泥”（葛蘭西語）。孟子說過“以力服人，非心服也，力不瞻也；以德服人者，中心悅而誠服也。”這就是心的凝聚、知的共識、路的同向和力的一致。

文化軟實力的建構是一個復雜的系統工程，必須抓住它的主要矛盾。習近平總書記明確指出：“核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力的重點。這是決定文化性質和方向的最深層次要素。一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。”我們重視文化軟實力的建設和作用，必須牢牢抓著核心價值觀這一“牛鼻子”。中國傳統優秀文化中所彰顯的超越歷史時空的人文精神，為社會主義核心價值觀的建設提供了重要的源泉。

具體來說，中華傳統優秀文化所包涵的人文精神，主要體現在：1．崇人精神。《尚書》里說：“民之所欲，天必從之”；《說文解字》中將“人”詮釋為“人，天地之性最高者”。2．尚群精神。《禮記》中倡導“天下為公”；孔子主張“君子貴人而賤己，先人而后己”；“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。3．自強不息精神。《易·乾》中說，“天行健，君子以自強不息”，視“生生不息”既是宇宙規律，又是人生準則，倡導“革故鼎新”。4．民本精神。《孟子·盡心下》指出，“民為貴，社稷次之，君為輕”；《荀子·王制》說，“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”；《管子·牧民》說，“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心”。5．和合精神。老子說，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”；孔子說，“過猶不及”，“和為貴”；《中庸》以“致中和”為最高境界。都是主張和以處眾、和衷共濟、政通人和、天人合一。6．倡導公正意識。《荀子·正名》曰：“正利而為謂之事，正義而為謂之行。”社會要是非善惡分明；官員要具有敬位意識、義務至上、經世致用，“居官守職以公正為先”。7．誠信為本。《中庸》將“誠”看作是人之本性，“自誠明，謂之性，自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣”。孔子把“信”視為“仁”的重要內容，要求“敬事有信”、“謹而信”、“與朋友交而不信乎？”8．追求社會大同理想。《禮記·禮運》中說，“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”。東漢鄭玄注，“同猶和也，平也”。認為“大同”之世界，既無宗法等級，也無財產私有，自然和合。歷代的進步思想家、改革家均以“大同”作為理想社會的憧憬。博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基，積淀著中華民族最深層次的人文精神，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐富的精神滋養。不忘傳統才能開辟未來，善于繼承才能更好的創新。

要從整體上繼承中華文化重視倫理建設的優良傳統。儒家倫理學說將修身、齊家、治國、平天下，看作是相互聯系和統一的有機體，系統地提出“修齊治平”主張。它強調個人的道德修養是國治世寧的基礎，家庭為聯系個人與社會的重要中間環節。《大學》綜合孔、孟、荀三人的見解提出，“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”；視天下、國家、家庭、個人為一個整體。中國傳統文化還十分重視道德的踐行，形成以“禮義廉恥”為核心的價值觀，重視以倫理約束力“收拾民心”。《管子·牧民》就認為，“國之四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅”。上述整體思維對后人很有啟迪。中共十八大提出要倡導和踐行“富強、民主、文明、和諧”；“自由、平等、公正、法治”；“愛國、敬業、誠信、友善”的社會主義核心價值觀，就是從國家、社會、公民三個層次，整體地相互聯系地推進社會主義道德建設，防止不重視、避免“碎片化”，牢牢地掌握意識形態工作的領導權和主導權。

對傳統文化要堅持唯物史觀的批判繼承原則。毛澤東指出，“清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄”。對于傳統文化既不能全面否定，也不能全部肯定。我們一方面要把中華文化蘊含著的豐富人文資源，大量地加以繼承和弘揚。但是，與此同時也要清醒地認識到傳統文化中的歷史消極面,要去除糟粕。正是如此，林則徐和魏源才大膽否定“用夏變夷”的單向文化傳播方式，提出要使“西洋之長技，盡成中國之長技”；“科學”和“民主”才成為“五四”運動的兩面旗幟。

即使在改革開放的今天，傳統文化中各種消極、保守、愚昧因素仍然會成為社會進步的阻力，各種落后的東西還會沉渣泛起。因此，鄧小平在改革之初就提出了反對封建主義殘余的任務。在列舉思想僵化的歷史條件時，他說，“小生產的習慣勢力和官僚主義的習慣勢力，還頑強地糾纏著我們”；“這種習慣勢力的一個顯著特點，就是因循守舊，安于現狀，不求發展，不求進步，不愿接受新事物”。他又指出，“舊中國留給我們的，封建專制傳統比較多，民主法制傳統很少”。為此，對于中華傳統文化的創造性轉化，就要立足時代和改革，適時契合進現代性意識。比如，契合進“闖”和“敢”的精神，以適應解放思想，克服思想僵化的需要；契合進民主精神，以應對民主政治建設的需要；契合進科學理性，以應對知識經濟時代的需要；契合進契約理念，以應對社會主義市場經濟的需要；契合進法治精神，將黨和國家管理納入法治思維和法治方式,等等。歸根到底是要契合進改革創新的時代精神。

要弘揚以愛國主義為核心的民族精神，克服文化封閉主義。愛國主義是歷史形成的忠誠和熱愛自己祖國的思想和感情。中華民族歷來賦有“家”與“國”相統一，使“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“天下興亡，匹夫有責”的愛國主義美德，成為維護民族獨立和國家主權的民族魂。近代鴉片戰爭以后，對于西方列強的蠶食鯨吞，更是充滿一種“毋忘國恥”的愛國憂患意識。鄧小平特別強調在現代化的整個征程中“必須發揚愛國主義精神，提高民族自尊心和民族自信心”，“以熱愛祖國、貢獻全部力量建設社會主義祖國為最大光榮，以損害社會主義祖國利益、尊嚴和榮譽為最大恥辱”。

但是，在對民族文化充滿自豪的同時，要防止走向夜郎自大和閉門鎖國。“文化封閉主義”不能理性地對待文化傳統，拒絕與外域文化交流，害怕與異質文化碰撞。這也是不可取的。“太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深”。對于外來的各種異質文化，宜有開放兼容、海納百川的胸襟。有文化自覺的民族才是有主見的民族，也就是有前途的民族。

（作者系民進上海市委會原學習委員會主任，復旦大學哲學系教授、博導 ）

endprint