英國長老會在客家地區傳教活動研究(1881-1949)

胡衛清

（山東大學歷史文化學院，山東 濟南 250100）

英國長老會在客家地區傳教活動研究(1881-1949)

胡衛清

（山東大學歷史文化學院，山東 濟南 250100）

英國長老會的傳教士多來自蘇格蘭“高地”，他們對于同樣是“高地”的粵東客家地區有一種特別的情懷。英國長老會傳教士專門開辟了客家傳教站，以揭陽五經富為基地，逐步進入北部客家地區，并將傳教的范圍擴展至閩西和贛南。不過，從傳教的規模和效果看，以五經富堂為代表的客家教會根本無法與以汕頭堂為代表的福老教會相提并論，地方社會經濟對于傳教事業發展的制約十分明顯。

英國長老會；客家；五經富；傳教活動；汕頭

關于近代來華基督教會在不同族群發展的情況已逐漸受到學界的重視，僅就粵東地區而言也有學者關注到巴色會在客家地區的傳教歷史，并對幾名早期的客家基督徒進行了深入研究。[1]不過從教會發展的類型看，這種以客家人為主體所建立的山地居民教會究竟是如何發展的，它們與沿海教會相比其發展程度究竟如何，筆者這里擬以英國長老會①英國長老會（Presbyterian Church of England），嚴格應譯為“英格蘭長老會”或“英蘭長老會”，這里采用通說。1843年該會組織大會（Synod）時就決定成立海外宣道委員會（Foreign Mission Committee）。1881年英國長老會差會（English Presbyterian Mission，簡稱EPM）在潮汕成立本土教會“潮惠長老大會”。1900年，五經富成立長老大會，與汕頭大會并立，潮惠長老大會遂改名為潮惠長老總會，1914年該會參加長老宗合一運動，改名嶺東長老大會，下設汕頭中會和五經富中會，1927年該會參加中華全國基督教會，改名為中華基督教會嶺東大會，前述兩中會分別改名為汕頭區會、五經富區會。1950年，英國長老會將所有在華產業移交給嶺東大會。本文為方便起見，以英國長老會指稱差會，以潮惠長老會、中華基督教會指稱本地教會，以長老會泛指差會和本地教會。在潮汕地區的汕頭區會和五經富區會的發展為個案來探討上述問題。

一、他鄉是故鄉

1858年英國長老會將汕頭辟為傳教總站，準備開辟蓮花山以東地區的傳教工場。本地區就民系而言，主要有福老和客家兩大民系。福老并非潮州土著，大體都來自福建，沿海岸線由閩遷粵，所以名為“福老”，實際從更早的淵源來說，系“間接徙自晉豫”，為“中原遺族”。客家也來自中原，只是移入潮州時間較福老晚，“凡土田肥沃之鄉，水陸交通之會，已先為福老占據”，所以客家人播遷于山岳地帶，“篳路藍縷以啟山林”。[2]3046，3054以清代潮州府所轄論，大體揭陽縣西部（今揭西縣）、豐順縣大部和大埔縣屬于客家地區，其余為福老地區。不過，英國長老會的傳教工場并不局限于傳統的潮州府屬地區，它還包括惠州府的海豐、陸豐縣，并延伸到至福建西部的上杭、江西的會昌、尋鄔一帶。這其中海豐和陸豐縣南部地區也屬傳統的大潮汕地區，陸豐北部（今陸河縣）和其余地區均屬于客家地區。至于嘉應州，雖屬客家地區，但為巴色會的傳教區。在清末，英國長老會客區工場的人口約250萬。[3]212

值得注意的是盡管汕頭最早被辟為傳教總站，傳教士在福老人中的宣教也早于客家人，但傳教士卻不太喜歡汕頭和福老人，1860年宣道會的報告書中，引用賓為鄰的話說：“汕頭是眾所周知的充滿拜偶像與罪惡的地方”，該報告書還引用施饒理的說法：“汕頭是一個人煙最稠密，也最需要福音的工場。”汕頭人被認為天生好斗，鄰居鄉村常常互相仇恨，并發生械斗事件，他們對于生客常存懷疑之心。當時因為英法聯軍，因鴉片貿易和豬仔貿易等原因，使人民仇外之心日增，外國人幾乎不敢前來汕頭。1860年9月施饒理在一封信中指出，“汕頭人既不順從官府的權威，也很嫉恨外國人來這里做生意”。[3]37

從客家地區傳教士留下的文字和報告可以看出，他們比較喜歡客家地區和客家人。

首先，他們看到客屬地區有高山深谷，風景優美，使傳教士想到它與蘇格蘭高地很相似，他們看到客家地區是極有前程的工場，于是他們急切要求宣道會專派兩位宣教士來華，學習客語，獻身客區的傳教。[3]201

1882年吳威凜（William Gauld）和汲約翰（John C.Gibson）合著《中國的高地居民與福音》，書中這樣描寫客家地區和客家人：

客家人目前分布在華南3個省份的山區，包括廣東省的東北部，福建省的西部，以及江西省，它們也有可能在其他一兩個省份被發現。客家人之所以被稱為“客家”，是因為他們原本都來自于中國的北方地區，后來才逐漸遷徙到現在的住處。這也導致了他們的語言和那些原本居住在福州、廈門、汕頭、廣州這些沿海居民有很大區別，反而更接近官話。正如黎力基（Rodulf Lechler）所言，漢語基本上是一個語種，而“客家話最接近它的起源”。除去沿海居民外，客家地區在內陸延伸數百英里，這些客家人居住的城市、村落和小村或者沿河邊分布，或者隱現在內陸山區里的眾多山谷之中。一些客家人與鄰近的沿海居民混居在一起，大城鎮的某些生意（比如理發匠和鐵匠）后來基本由客家人來掌控。客家人口的數量很難準確估量，不過單是廣東省一省就有數百萬之多，江西省據說主要是客家人。一些客家移民到南洋的海峽殖民地，大批客家人跨海來到臺灣，在這些地方他們組成了自己的村落。不少人去了更遙遠的地方。客家人是一個苦難而聰慧的族群，既有多數山地民眾共有的獨立精神，也有不少異教徒的殘忍，虐殺女嬰的普遍流行就是突出的表現。福老人常常容易發生騷亂,客家人據說更勝一籌。幾乎要推翻滿清王朝的太平天國叛亂就肇端于鄰近廣州的客家人居住的花縣。天王洪秀全本身就是一個客家人，他在這場運動發揮領袖的作用。作為一個族群，客家人喜愛知識，當旅行到他們的村寨時我們常常會碰到，人們高舉裝飾的竹竿祝賀科舉高中的人。客家人的宗教信仰基本上和其他中國人類似——祖先崇拜牢牢控制著他們。不過，比較而言客家人更容易接受基督教福音，至少在廣東省如果我們考慮各地傳教力量投入的比例，那么相對于廣府土著和汕頭福老，十字架的勝利在客家中更迅速和顯著。[3]3-4

1925年，長期在客家地區傳教的碧安然牧師(Rev.W.B.Paton)在《客家人民》一書中這樣寫道：

客家人民是堅強忍耐，勇敢自信的民族（race），保持著很高的教育與文化水準，喜愛自由，尊重傳統。他們是心靈手巧的手藝人，又是能干的商人。我們早期的蘇格蘭傳教士，被這群勤勞進取的人民所吸引，實在是理所當然。客家人不但性格上和蘇格蘭人相似，而且客家區域的風景也和蘇格蘭的高地很相似。在過去他們曾表現出極大的軍事上的才干與勇猛。他們站在反抗蒙古人侵略的最前線，他們忠誠地支持明王朝，他們提供了太平天國運動的領袖，在最近的辛亥革命中他們也發揮了顯著的作用。這些“東方的蘇格蘭”人很多人到海外去謀生，分布于臺灣、荷屬東印度群島、婆羅洲、暹羅、馬來亞、緬甸、毛里求斯的客家人數量僅次于廣府人。由于他們刻苦進取的精神，他們無論居住在什么地方都能得到成功。雖然客家區域北方有一些大的城鎮，但我們工場中的客家人民卻多半居住在鄉村。客家教會的中心點設在五經富，在汕頭西部約六十英里。客家中區的婦女在地里干活，客家男人則從事水路運輸，運載貨物到汕頭和其他的區域。客家與汕頭區域的貿易和交通是這樣頻繁，所以教會工作擴展到客家鄉村中，是自然和不可避免的趨勢。[3]212-213

對比吳威凜、汲約翰和碧安然的文字，盡管前者對客家人有些批評，而后者基本上都是正面評價，且總體上說評價甚高。究其背后的原因，除了他們對客家人的實際研究了解外，這些蘇格蘭傳教士將他鄉視為故鄉的離緒鄉愁也是一個重要因素。他們經常將客家人和蘇格蘭人拿來作比較，比如在討論神學教育時，他們認為“客家人民和蘇格蘭人一樣，對于低水準的教育是從不會滿意的”，1911年之后西教士在客家地區的人數雖不多，卻“竭盡力量以滿足神學與中學對于更高深的教育之要求”。[3]201

不僅如此，有的傳教士還直接比較客家人和福老人，對后者批評更多。曾長期在上杭傳教的丁沾庇（William Dale）認為，“客家人是強健的和富有事業心的人民，他們的街道和鄉村比那些福老人更整潔”，“他們的婦女不纏足也許算不上特別好的證明，但是事實上這些婦女承擔農田里大部分農活”。[3]40

對于客家地區的教會領袖，傳教士給予很高的評價。碧安然在《客家人民》一書中述說彭啟峰（彭文山）如何歸主，而參加教會工作：

1871年彭文山先生最初與教會發生接觸，那年恰巧是施牧師至河婆布道。這一外國人前來傳教的新奇消息散步得很快，不久就傳遍鄰近各村，彭文山先生的家是在山邊的一個小村中，離河婆10余里。當時他還只15歲，他特地到河婆去看這外國人，并聽他講道。從這時開始，他對于基督教的興趣就日見增長。當時我們的客家教會還未曾開設學校，但巴色會先在內地傳教卻已經有一些學校，因此他就進了一個巴色會的學校，1875年在巴色會受洗皈主。1878年學業完成，到汕頭讀神學。所以在我們客家新設的神學需要負責者時，上帝就賜給我們合用的人材。我們當時聘請他一半教授功課，一半仍做學生，他就受了聘。[3]217

彭啟峰1917年去世后，他被認為是英國長老會傳教歷史中最杰出的一位中華基督徒，馬堅繡牧師也專門寫作文章記述“這位中國長宗教會柱石的貢獻”。曾經在臺南傳教的英國長老會教士萬榮華（Edward Band）指出：

在彭文山牧師服務教會的最后十年間，他已成為教會生活與教會工作之一種活的力量。他在中國長老宗教會的合一運動中占了很重要的地位，又和派博士共同起草合一教會的憲章。1911年，他擔任余小姐的翻譯，自己也大受靈感。一個年輕的婦女竟能引起這位著名學者和教會領袖的注意，得到靈力的新經驗，余小姐的奮興會過后，彭牧師到各地進行奮興運動，心中燃起了熱情，深信圣靈曾經呼召他來擔任這種特殊工作。

客家教會應當感謝他編輯教會禮節規例，編輯“頌主神詩”,其中有許多詩歌是他自己寫的，他把新約圣經翻譯為客話羅馬字。

彭文山就像圣保羅一樣，他為中國的傳統感到自豪，從深入理解儒教的規則來說，他是“中國人中的中國人”，但是他認識了救主基督，就認為相對耶穌基督的知識完全而言，入學是有所欠缺的惡。彭的講道原來娓娓動聽，使人誠心悅服，等到他重生之后，更加新鮮活潑滿有超越自然的能力。他的祈禱原來詞藻富麗、虔誠懇切，等到他重生之后，更加靈力充沛，把會眾直引到天國之門。“他努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌里從上面召他來得的獎賞。”他是一位最優秀的中國人，全心奉獻給上帝。[3]379

對于彭松、蔡融等客家教會領袖曾在汕頭傳教的安飽德（Rev.P.J.Maclagan）也有很高的評價。對于第一個被按立的客家牧師彭松，他認為不僅是著名的教會領袖，而且是基督溫和謙卑的活的榜樣。[3]27

對于客家女基督徒領袖傳教士也很贊賞。1913年客家教會的第一位女信徒稅師母（曾稅伯妻子）去世，她被視為“另外一位創造教會歷史的特殊人物”，烈夫人這樣寫著，以推廣這位“圣者”：

只有等待那“偉大的日子”才能宣布多少的客家姊妹曾經直接間接的得到稅師母的影響而棄暗就光，她無論走到什么地方，都使人感到她沉靜的感化力。她時時刻刻都在為主作工。她的兒子在我們一個最大的客家堂會里封立為牧師，他的靈力也深能感動他的教友。[3]380

最重要的是，傳教士對客家教會領袖的培養和提攜，比如連度威對大埔人鄭少懷的提攜，后者后來成為嶺東教會的領袖。

實際上，傳教士經常將客家人分布的山地與蘇格蘭對比，通過這種類比將陌生的空間轉換為他們熟悉的空間，以減少他們對中國本土社會的疏離感，而且更重要的是用類比的方法，更能彰顯其傳教的意義。1927年客家教會有55個堂會，成人會友與領洗孩童共有3000余人，對此傳教士的認知是：

假使我們的英國讀者偶然到蘇格蘭的高地去旅行遇見了50多個佛教的團體，而蘇格蘭農村中竟有3000多人常常開會崇拜，讀著佛教圣經，用蘇格蘭方言唱著“佛陀愛我我自知”，如果又有人告訴他說這種運動是中國來的佛教宣教士所發動的，他不是要覺得非常詫異嗎？英國的傳教士傳播基督福音，使客家人民得到救恩，證明上帝的權能。[3]392

二、客家教區的發展

英國長老會確定汕頭為傳教總站后，很快以此為基地向內陸地區發展，拓展傳教工場。1859年9月，英國長老會傳教士施饒理（George Smith）在汕頭為陳樹銓（亦名陳開鄰）施洗，這是長老會在潮汕首位施洗的客家人[3]31，后來成為潮惠長老大會的第一名華人牧師。[4]不過此時傳教士尚沒有進入客家地區宣教。1865年，施饒理在一名客家助手的幫助下訪問離汕頭西南六十里客家邊境的葵潭鄉。1871年英國長老會在河婆創設了第一個客家禮拜堂。此后教會由河婆發展到五云洞，這是距離在河婆西北10英里的鄉村，1875年開設了五云洞禮拜堂。同時又發展到河田，第一個信道的名叫彭廷珍，是當地重要人物。1883年汕頭傳教區共有33個禮拜堂，其中1/3在客家地區。

不過，此時英國長老會宣道會尚未派出專門的會講客家話的傳教士來客區，汲約翰于是學習客語，攝理6個客屬禮拜堂。第一個客屬傳教士是呂約翰（John Ruthfurd），但當年又因患病回國去。直到1879年，紀多納（Donald Macver，又名來愛華）奉派來華，客家教會才正式有傳教士。1881年列威廉醫生（William Riddell，亦名李威廉）來華，在客家地區展開醫藥事業。

上述兩名客屬傳教士住五云洞，但是該地地方偏僻，交通不便。1881年英國長老會決定以五經富為客屬教會的中心[5]184，客家各禮拜堂原來附屬于汕頭，自此有了確定的地位。1882年傳教士居住五經富,開辟五經富傳教站。英國長老會之所以選擇五經富做客家教會中心有多層原因。盡管五經富不是大市鎮，它卻有5個鄉村連接在一處，位于人口稠密的山谷中。由五經富到汕頭路程不遠，交通便利，同時五經富處在通往客家地區三河壩、大埔的大路上，這個地區長200英里，寬35英里，作為傳教區是有很大的發展空間的。到1881年時，英國長老會開辦的汕頭貝理書院已有21名神學生，其中就有一些客家人，不過他們都能夠說汕頭話，同時在五經富也開設了觀豐書院訓練客家的神學生。[3]208

1882年底，客家區域內開設9個禮拜堂。成人教友達158名，其中有9名婦女。[3]213-219此后，客家教會的教會學校、醫院等事業在五經富也逐步開展起來。

五經富從地理位置看屬于客家南區，豐順和大埔屬于客屬中區，傳教士很早就到客家中區進行巡視，培植新堂會。1884年，紀多納和豐約翰醫生（John F.Mcphun）已在大埔縣城開始宣教。不過，直到1902年傳教士才駐扎于大埔縣城南部的三河壩。大埔是客家地區的中心地帶，由此可向北部客家地區發展開去。

自1881年潮惠長老大會成立起，福老教會和客家教會雖在統計上各自分開統計，但在管理體制上卻統一由潮惠長老大會管理，但隨著教區擴大，堂會增加，舉行大會時因“語言不同，商酌條陳諸多不便”，所以到1900年5月，長老會分立為以客家人主體的五經富區長老大會，以福老為主體的汕頭區長老大會，原有之大會改名為潮惠長老總會。傳教士亦分為兩部分，組成兩教士會，同時參加兩區大會[6]。在組織機構上，在原有的汕頭教士會的基礎上，1905年正式成立了分支機構——當地委員會，當地委員會與教士會是從屬關系，當時，在汕頭、潮州府和汕尾設有當地委員會。[7]當地委員會的設立加強了教士會對各地教會尤其是較偏遠地區教會的管理。

1911年后五經富宣道會的工作，馬堅繡（Rev. Murdo C.Mackenzie）由客家中區到五經富，負責觀豐書院，碧安然（Rev.W.B.Paton）主持道濟中學，周南（Norman B.Stewart）負責五經富福音醫院。這個時期沒有專門的傳教士專門負責巡視工作，所以在學期中間就由碧安然和神學助理教員蔡融盡他們力之所能巡視鄰近各堂，到假期時則巡視距離較遠的堂會。

客家中區的工作1911年后由新來的連度威牧師（Rev.R.W.R.Rentoul）到三河壩與豐約翰合作進行。豐約翰負責全區的醫療事工，連度威則負責三河壩的中學。1922年豐約翰告老退休，連度威遷往上杭，醫院的工作也由三河遷至大埔，由本地醫生曾席珍負責主持。

客家北區中心的設立。長老會客家北區工場以上杭為中心。上杭距三河壩60英里，人口有3萬。宣道會總干事丁維廉之子丁沾庇醫師（W. Chalmers Dale）1912年奉派到上杭從事醫藥工作，丁沾庇先到三河壩居住數月，學習中國話，以后在上杭租到住房。1915年丁沾庇正式開始在上杭醫藥傳教的工作。后來丁沾庇患病，所以醫院暫時停閉，之后上杭福音醫院由曾席珍醫生院長，得到本地人士捐款，新建了病房。[3]384-385

1901年后的一段時間里潮惠總會五經富大會的教務統計見表1：

表1：五經富大會教務一覽表（1901-1923）

通過上表可以看出，從1901-1923年無論是信徒人數、教會學校學生人數，還是神職人員和堂會管理人員，五經富區會其教務的發展都呈現持續增長勢頭，其中最明顯的是潔名成人的人數兩大會均增加了兩倍多，至于受洗孩童，汕頭大會增加了3.5倍，五經富大會則增加了4.5倍，教會小學學生人數也逐年增長。至于反映堂會管理力量的長老和執事人數盡管在一些年度有反復，但總體上還是在增加。唯一變化不大的是牧師人數，造成這種狀況的原因主要有兩個方面，一是牧師的培訓與考核比較嚴格，時間比較長，不可能迅速增長；二是盡管有五經富觀豐書院專門培養神職人員，但該校規模很小，師資力量也很有限，難以大規模地培訓學生，且因教會發展迅速急需傳道人員，在校學習的學生通常難以學完全部課程，便出去布道，這些人自然很難被按立為牧師。

1925年初，隨著黃埔學生軍的東征，客家地區開始卷入戰事，當年7月五經富的傳教士逃往汕頭，上杭的教士也被召回至汕頭。這樣客家教會由本土的教會領袖如彭松牧師和蔡融牧師等負責了兩年半。除了1926年秋傳教士短期訪問，其余時間完全由客家人自己負責推進教會工作，僅僅和駐汕頭的傳教士保持通訊聯系。這個時期，馬堅繡退休，碧安然因病辭職，客家教會只剩下女教士。在此情況下宣道會在1927年因此決定，將原來在潮州的杜任力（Rev.T.W.Douglas James）派駐客家地區。

海陸豐農民運動達到高潮后，不僅汕頭中會的南部地區受到嚴重打擊，毗鄰的客家教會也深受影響。

此后一直到1939年，客家教會進入相對平穩時期，不過就基本趨勢看，似乎進展幅度不大，陷入了某種停滯狀態。1928年五經富區會潔名信徒總人數為1700名，捐款總額大洋5946元，人均捐款3.5元[28]，其中傳道銀2003元，人均1.2元。1931年潔名信徒1651元，傳道銀1735元，人均1.1元。1933年潔名信徒1723名，傳道銀1942元，人均1.1元。1938年潔名信徒1833名，傳道銀2355元，人均1.3元。[29]

1939年6月，汕頭、潮州先后淪陷，客家教會因受到戰爭的影響，國幣貶值，物價迅速上漲。1939年食品價格已普遍上漲，影響到五經富福音醫院的運作。[30]因為日軍的海上封鎖和1939年秋季的普遍歉收，再加上商人為了牟利囤積居奇，哄抬物價，導致食品價格上漲10倍，其他商品價格上漲6倍。一些人開始挖一種蕨類根莖去吃，這種事情在當地已經很多年沒有發生。[31]這種情況不僅使得宣道會的經費緊張，而且整個教會都面臨嚴重的困難局面。[32]當然，領薪水的基督教工作人員根據他們各自形勢的不同處境也不一樣，一些在女子學校和醫院的職員或是未婚，或者他們的財政屬于他們所在的家族團體，作為他們薪水的一部分，他們被提供住宿，他們基本沒有感受到不便。為數不多的圣經婦女收到的津貼足以滿足她們的需要。不過，牧師和傳道人的情況不同。從家族團體分出的人，一些人可以分享族田的產品，但大部分人只有靠薪水養活自己、妻子和孩子。從差會經費提供津貼來補貼薪水，后來又增加了來自教會的30%的津貼，盡管這些錢數目不小，但還是難以應對上漲的食物價格。[33]此后，客家財政緊張的情況一直在持續。

在抗戰期間，尤其是太平洋戰爭爆發后，汕頭區會大部分堂會都處在日軍占領區內，而相對偏僻的客家地區教會則較少受到戰爭的直接威脅。盡管五經富和豐順等地多次受到日軍的襲擾，但日本軍隊無法占領，一直是所謂“自由區”。而在太平洋戰爭爆發后，五經富還一度成為整個嶺東大教會的樞紐。

自福老教會和客家教會分立后，兩教會無論在思想上和行動上都是獨立的，潮惠長老總會及后來的嶺東大會缺乏有效的權威。作為中華基督教會的一個分支，嶺東大會從來沒有實現它的原則，實行真正的合一。直到1945年秋季，汕頭區會根據戰時的經驗，提出嶺東大會應當成為教會政治的領導中心。嶺東大會接受該決議，并采取行動，要求與英國長老會海外宣道會直接建立聯系，取代以前通過教士會居間聯絡的方式。大會組成各種委員會以監督指導教會的各種行動，同時首次指派一位負完全責任的大會總干事，該職位由客家人鄭少懷擔任。[34]汕頭區會還討論了將劃分為四、五個區會，客家則作為附屬。對此，客屬教會有傳教士明確表示反對，他認為差會應當明確決定支持分開客家和福老的政策，這有助于促進大會真正的團結，這不僅關系到教會的將來，也與現在的財政、神學培訓、教育等政策密切相關，“差會和傳教士個人在未來20年左右的時間里應當努力促進大會的合一，其目標是將在這個地區只有一個教士會，在撥款和處理事務方面只與嶺東大會而不是個別的區會發生關系。教會的力量集中在潮州、澄海、揭陽、潮陽縣（包括在府城、汕頭和五經富的堂會），西南部的普寧、惠來、陸豐和海豐（包括后來的汕尾）的堂會力量弱小、數量少，而且分散，差會應當提供職員去發展這些地區”，汕尾既是口岸，又是交通線，是一個適宜的中心。同時在潮州北部，以及客家地區中部和北部的教會也是弱小而分散的，應當派傳教士進駐那里。[35]

三、余論

盡管蘇格蘭傳教士對客家地區懷有特別的情感，但相對于福老人的汕頭區會，五經富區會無論是整體的財政規模，還是人均捐款各項數據都遠遠低于前者。就信徒人數看，汕頭大會一直是五經富大會的2倍多，人均捐款前者除個別年份外，汕頭大會也遠高于五經富大會。而且尤為重要的是這種福老強、客家弱的教會格局一直延續到1949年前后。1950年，嶺東大會共有信徒10474名，其中福老教會信徒為8499名，客家信徒為1975名[36]，前者人數是后者的4倍多。造成這種現象有多重原因：

首先，從堂會的地域分布看，長老會堂會主要分布于沿海地區，尤其是河流沖擊平原和海積平原上。[37]433據研究潮汕地區的平原面積僅為3100平方公里，僅占全部面積的30%，而山地和丘陵地區則占70%。[38]14-16沿海和平原地區大多是福老教會，而在山地丘陵地區多是客家教會。顯然，在人口密度高的沿海和平原地區傳教，其效益要高于山地丘陵地區。

其次，從堂會類型上分析，長老會所屬堂會除少數城市型堂會外，其余多以集鎮和市墟為堂會所在地，可以稱為集鎮類堂會，在集鎮類堂會中又分為沿海集鎮堂會和內地集鎮堂會。城市類堂會多在沿江和沿海口岸，以汕頭堂（錫安堂）、伯特利堂、潮安和揭陽世光堂為代表，沿海集鎮堂會以炮臺堂、鹽灶堂為代表，這類堂會多是環繞城市堂會的外圍傳教站，人力和物力雖略遜于城市堂會，但也不容忽視。實力最弱的是內地集鎮堂會，客家地區的五經富堂可以說是內地堂會的典型，也是客家教會的核心堂會，但就發展速度和規模而言，它就遠遠不及福老地區的汕頭堂。僅僅從信徒看，五經富堂1928年潔名信徒為232名，1936年為272名，1950年為305名，而同期汕頭堂分別是629名，788名和767名，伯特利堂分別為461名，738名和1222名。[39]僅以1950年為例，當時嶺東大會信徒總數為10474名，汕頭堂和伯特利堂合計占總數的19%，而五經富堂僅占到3%。

第三，必須從英國長老會的宣教戰略和傳教資源的分配來檢討。英國長老會的傳教士多來自蘇格蘭“高地”，他們對于同樣是“高地”的廣東東部的客家地區有一種特別的情懷，相對于福老和廣府人，他們對客家人有更多的認同。為此，英國長老會專門開辟了客家傳教站，以揭陽五經富為基地，逐步進入北部客家地區，并將傳教的范圍擴展至閩西和贛南。但是，在山地和丘陵地帶傳教，成本甚高，進展緩慢，宣道會不可能在此投入太多資源。筆者根據相關的統計，從1905-1945年，英國長老會派駐汕頭傳教站的教士會教士人數多為五經富的2倍，一些年份甚至高達3-4倍。在預算撥款上，汕頭傳教站也遠遠高于五經富。盡管自1900年起，汕頭教士會與五經富教士會并立，但很明顯，在嶺東英國長老會的傳教重點是在福老教會。[40]

第四，必須從社會經濟環境進行分析。五經富作為內地市鎮，盡管與其它幾個自然村相連接，但總人口不過數千，雖處于交通孔道上，但本身發展的空間有限。該地雖然也舉辦有醫院、學校、神學院，但規模和水準遠不能與汕頭相比。汕頭自1861年開埠后，很快成為嶺東地區的經濟貿易中心和中外交往的門戶。在此過程中，汕頭市人口增長迅速，由開埠之前數千人漁村成長為一個具有20余萬人口的地區中心城市，具備強大的經濟實力。[41]1299-1307這種經濟實力自然對教會財政產生重大影響，僅以汕頭堂會為例，該堂在1919年崎碌堂分離之前，其捐款收入一直高踞于潮惠長老總會各堂之首，并在總會的總收入占到很大比例，一般年份都在15%[42]，高的年份可以達到29%。[43]汕頭堂的一支獨秀所反映的正是汕頭市強大的經濟實力以及教會可以依靠的巨大的潛在資源。

第五，汕頭對內陸地區信徒有強烈的吸附效應。汕頭有獨立的客語禮拜堂。當政治動蕩，尤其海陸豐農民運動時，許多信徒從內陸來到汕頭，其中就有不少客家地區的信徒。[44]1943年潮汕大饑荒時，客家教會信徒大批外流，其中有不少很杰出的教會青年。[45]

總的看來，英國長老會的傳教士多來自蘇格蘭“高地”，他們對于同樣是“高地”的廣東東部的客家地區有一種特別的情懷，相對于福老和廣府人，他們對客家人有更多的認同。為此，英國長老會專門開辟了客家傳教站，以揭陽五經富為基地，逐步進入北部客家地區，并將傳教的范圍擴展至閩西和贛南。不過，從傳教的規模和效果看，五經富傳教站根本無法與汕頭傳教站相提并論，地方社會經濟對于傳教事業發展的制約是十分明顯的。

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［10］潮惠長老總會第6次會議（1904年5月4-5日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［11］潮惠長老總會第8次會議（1905年5月3-5日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［12］潮惠長老總會第8次會議（1906年5月2-3日.）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［13］潮惠長老總會第9次會議（1907年6月5-6日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［14］潮惠長老總會第10次會議（1908年5月13-14日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［15］潮惠長老總會第11次會議（1909年5月4-6日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［16］潮惠長老總會第13次會議（1911年5月3-5日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［17］潮惠長老總會第14次會議（1912年5月1-3日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［18］潮惠長老總會第15次會議（1913年5月7-9日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

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［20］嶺東長老大會第17次會議（1915年5月4-6日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［21］嶺東長老大會第18次會議（1916年5月3-4日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［22］嶺東長老大會第19次會議（1917年5月1-4日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.汕頭長老中會第69會議（1917年4月24-28日），檔號：C299，汕頭長老中會議案簿.

［23］嶺東長老大會第20次會議（1918年4月30日-5月2日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［24］嶺東長老大會第21次會議（1919年4月29日-5月1日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［25］嶺東長老大會第22次會議（1920年5月11-13日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事冊，汕頭市檔案館藏.

［26］嶺東長老大會第24次會議（1922年6月20-22日）[M].檔號:C287，潮惠長老總會記事，汕頭市檔案館藏.

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（責任編輯：佟群英）

B975

A

1001－4225（2014）04－0005-08

2014-05-14

胡衛清（1961-），湖北仙桃人，山東大學歷史文化學院教授，博士生導師。

汕頭大學文學院基督教研究中心資助項目（CCSRF1315-C）