《文學雜志》中特殊文體形式的研究及創作

張曉婷

摘 要：《文學雜志》是京派的重要陣地，許多重要的京派成員都在其中傾注了精力。其中發表的許多文章在今天看來仍具有重要的價值。其兼容并包的立場，使得常受冷落的特殊文體形式在《文學雜志》中得以呈現發展。主要連載了馮至的學術傳記《杜甫傳》初版本，發表了周作人介紹散文的別樣形式的《談筆記》、《談俳文》、《再談俳文》，登載了朱光潛的《談對話體》，介紹了這種古老的特殊文體形式。

關鍵詞：特殊文體；筆記；俳文；學術傳記；對話體

1 馮至的《杜甫傳》和學術傳記創作

《杜甫傳》不僅是馮至的重要著作，也是研究杜甫的重要參考文獻。因為不同的版本在出版時間和背景上的差異，造成其產生了較大的不同，連載于《文學雜志》上的初版本相較于建國后的修訂版更具特色和不囿條框。1952年由人民文學出版社出版了單行本，并且在1980年出版了修訂本，這期間這本研究杜甫繞不開的傳記也多次重印。而《杜甫傳》真正意義上的初版本并不十分連續和完整地登載于《文學雜志》。

版本的不同主要是由時代背景限制的，也和作者所想表達的主題有著非常密切的關聯。《杜甫傳》是馮至醞釀十年之久才開始動筆的，主體創作經歷了七年。1937年馮至因抗戰爆發隨校內遷，手頭帶著的《杜工部選集》使他在國家危難之際對杜甫產生了日漸濃厚的興趣，通過其他文獻的閱讀，漸漸形成了自己的思考和更深刻的認識。充分的準備作為基礎，使得一個處于成長裂變期的詩人嘗試用學術傳記這種文學體式對詩人詩作做出全新注釋，知人論世的傳統評論轉向對詩人內心世界的挖掘。馮至想要去呈現的，不僅僅是一首詩中的杜甫，一組詩中的歷史，而是作為一個特殊時代的偉大詩人的完整全貌，是“一個有頭有尾、有始有終、像長江大河一樣的杜甫”。出于這種獨特的研究方式，他的《杜甫傳》不僅在杜甫研究的領域中算作史無前例的一種嘗試，也是對詩人研究、古典詩詞研究的一種新的開辟。

除去簡潔和詩性的特征之外，史觀的明確也是這部傳記的一大特色。這個時期也是馮至的熱情從里爾克的個人世界走向在藝術和人格上具有更強的永恒性和大眾性的歌德、杜甫的廣闊家園的時期。學術傳記從根本上來說是歷史的，《文學雜志》兼容并包的編輯原則在純文學領域之外融合了其他領域可以結合的部分，在傳統作品賞析和對作者的簡單概述中鼓勵了一種新的對作品與作者關系的另類探討，是在單純的文學創作和作者經歷考究之間架起了一座橋梁。這也體現了這本刊物鼓勵創新的思想，他們在這樣的并非純粹的文學、藝術探討之外，看到了文學發展的多樣空間。以讀者的需求來講，這樣從現代人的思維出發來探究古典文學家的經歷思想并且與時代精神相結合的學術傳記，也必定是令人耳目一新的。

2 《談筆記》、《談俳文》、《再談俳文》與散文的特殊形式

“前期京派提倡‘趣味和‘性靈文學，而這一文學觀念最集中地體現在其力推的小品文題材上。按照周作人的見解，小品文是最適宜表現‘趣味的”。發表于《文學雜志》創刊號的《談筆記》是周作人在研究小品文方面頗有影響的一篇文章。他在厘清了文章中謂之“筆記”的概念之后，列舉了一些自己反感的書籍篇什，比如講報應的《坐花志果》、《善書蓮花笩》，又如講典章掌故的《嘯亭雜錄》、《清秘述聞》，“我看筆記也要他文字好，并不喜歡濃妝波俏，或顧影弄姿，有名士美人習氣”。同時，他也表明了自己的喜好和立場，“到底好的有哪幾家呢？這話一言難盡，但簡單的說，要在文詞可觀之外再加思想寬大，見識明達，趣味淵雅，懂得人情物理，對于人生與自然能巨細都談，蟲魚之微小，謠俗之瑣屑，與生死大事同樣的看待，卻又當作家常話的說給大家聽，庶乎其可矣。人心不足蛇吞象，野心與理想都難實現，我只希望能具體而微，或只得其一部分，也已可以滿足了”。這一段話常常被引用來證明周作人的藝術觀，也是他的政治立場的映射。對身邊瑣屑之物的喜好看似是閑散人生中把玩娛樂之物，實則透露了對于漸行漸遠的士大夫淵雅閑適的生活趣味的緬懷。在“風沙撲面，虎狼成群”的特殊時期，這固然會被人看作是將家國大義拋之腦后的故弄風雅，但是從長遠來看，對于中國文化的傳承也必須后繼有人，文化斷層已經在五四之后形成，為之痛心疾首的國學大師貢獻自己綿薄之力的方式似乎也只有在愛好文藝的青年之中廣播這份看似細微卻又血脈相繼的“小”文化。

《談俳文》在開頭便把這種文類歸到“游戲文章”上來，起源于中國的俳文在中國受到冷遇，在日本反而發展壯大，這不得不說是一件“很有意思的事”。作者介紹了日本俳諧文的緣起和作者，歸類了它的大致特點。“其實徘諧文學也經過好些變遷，徘文的內容并不一樣。有的閑寂幽玄，有的灑脫飄逸，或怡情于花鳥風月，或留意人生的滑稽味，歸結起來可分三類，一是高遠清雅的徘境，二是諧謔諷刺，三是介在這中間的蘊藉而詼詭的趣味，但其表現的方法同以簡潔為貴，喜有余韻而忌枝節，故文章有一致的趨向，多用巧妙的譬喻切適的典故，精煉的筆致與含蓄的語句，又復自由驅使雅俗和漢語，于雜糅中見調和。此其所以難也。”大概正是由于這種精煉，余味要在少數的字句之間咀嚼，所以譯介反而變得困難。這種特殊的文體限制了它本身的傳播，另一方面是不是也反襯出在語言文學非常發達的中國，反而沒有能夠容納類似文體作品的載體？在《再談俳文》中，周作人談到了俳文在中國的發展變遷。在中國，俳諧文也有它的發展，“不過系統不很正，因為他不是俳諧文的嫡子，卻是旁支或變種”。

顯然，這些都是針對左翼文學將文學當做投槍匕首之用而言的，在周作人看來，文字本身的美也不應該被政治作用的標榜所取代，“寄托自然與人生的文藝”應該受到同等的對待。除去針砭時弊的雜文，“惜字”的中國也應該給“無用”的類似俳文的文體留有一席之地。只有這樣，才能夠讓文學自由生長。

3 《談對話體》與朱光潛的哲學思想

朱光潛的哲學基礎使得他比其他文學家更重視論說的邏輯性，留學讀書的經歷也使他更加關注不同思維模式下產生的經典。朱光潛先生與對話體有關的文章現存的有四篇。其中三篇是用對話體寫成的詩論和文化論文，即《詩的實質與形式》、《詩與散文》和《蘇格拉底在中國——談中國民族性和中國文化的弱點》，另外一篇即《談對話體》。這篇專門論述 “對話體” 這種特殊的文學體裁的文章，發表于《文學雜志》三卷二期。“本文所談的對話專指不是戲劇、小說或歷史，而是自成一種特殊體裁叫做‘對話的那一類”。

在論事說理方面，對話體是非常適宜的一種體裁，從哲學的角度出發，朱光潛先生力薦對話體是有根據的。之后，他還論說了對話體在思想發達的歷程中所發揮的種種作用。而最得對話體要義的當數柏拉圖的《理想國》。在這里，朱光潛將前秦諸子與柏拉圖利用對話體的方式進行了比較，以此來說明中西思維和表達的不同。光潛真正想提倡的對話體在中國人的思維和文化傳統中并不具有十分成熟的條件，盡管有孟子和公孫子龍這樣的例外，但先秦諸子中多數的對話只能算作道出“然”的經典“語錄”，而不能構成可以說出“所以然”的具有邏輯分析和辯證的“對話”。尤其令人遺憾的，是對話體只在百家爭鳴時放了一回光彩，到了西漢以后便徒留一個軀殼。“問者寥寥數語，答者長篇大論，問只是給作者一個說話的借口，絲毫無辯駁的意味”。 朱光潛一直對這種體裁的推崇，一方面出于其本身的優越性，另一方面也是在當時的社會背景之下，希望能夠重現百家爭鳴的態勢，打破一言堂的狀況，讓各種思路去權衡不同的見解。這個良好的期待和《文學雜志》的辦刊理念也十分吻合。

參考文獻

[1]張迎勝：《馮至先生的杜甫研究》，《杜甫研究學刊》2001年第3期。

[2]李霞：《<文學雜志>和后期京派文學》，西南大學2007年碩士學位論文。