來華傳教士跨文化傳教策略的現實意義*

李英姿

作為西方文明的體現者和傳播者，傳教士在人類文化交流史上扮演了重要角色。中國科技史專家李約瑟評價：“在文化交流史上，看來沒有一件事足以和17世紀時耶穌會傳教士那樣一批歐洲人入華相比，因為他們充滿了宗教熱情，同時又精通那隨歐洲文藝復興和資本主義興起而發展起來的科學……即使說他們把歐洲的科學和數學帶到中國只是為了達到傳教的目的，但由于當時東西兩大文明仍互相隔絕,這種交流作為兩大文明之間文化聯系的最高范例，仍然是永垂不朽的?！泵鞒鹾＝A夷大防的觀念十分嚴重，明以后二百年間，甚至沒有外國人能夠獲得在北京居住的權利，更沒有哪個外國人像唐代的晁衡、元代的馬可波羅那樣成為朝廷官員。到了清政府時期，更是閉關鎖國。在這樣的情況下，不少歐洲傳教士依然可以突破重重阻礙進入中國境內，廣收信眾，除了傳教，還從事政治、外交、教育、商業、衛生、慈善、體育等活動。他們對當時的中國產生了重要影響，甚至在當今依然有影響。本文對傳教士的信仰與職責不做評判，僅就傳教士在華傳教的跨文化傳播策略進行分析，探討其時代意義。

一 傳教準備

西方傳教士不僅是手捧圣經的教徒，大部分還接受過高等教育和專業訓練，有的人甚至是滿腹經綸的學者，比如傳教士李明（L o u i s-D a n i e l L e c o m t e）是數學家，羅明堅（M i c h e l e R u g g i e r i）是民法、圣教法雙博士，利瑪竇（M a t t o R i c c i）學習了哲學和神學。他們具備很強的學習能力和理解能力，這些基本素質為傳教士們日后成長為出色的中西文化交流使者奠定了良好基礎。耶穌會創始人之一方濟各·沙勿略（F r a n c i s X a v i e r）通過總結在日本傳教失敗的經驗，得出結論認為在中國傳教應該以中國為中心，掌握漢語并使用漢語傳教，同時采取學術傳教的策略。意大利傳教士范禮安（A l e x a n d r e V a l i g n a n i）也認為在華傳教士必須“中國化”，而不是強迫中國人西化，即“采用他們的服裝、他們的語言、他們的習俗、他們的生活方式，總而言之，在一個歐洲人的可能范圍之內竭力將自己改造成中國人”。他認為一個聰明的、有成就的、獻身于藝術研究的民族，是可以被說服同意讓一些同樣以學識和品德而出名的外國人來他們中間居住的，特別是假如他們的客人精通中國語言和文字的話。盡管沙勿略、范禮安最終沒能進入中國內地，但他們提出的關于使用漢語傳教、適應中國社會的傳教理念對后來的傳教士有著深刻的指導作用。為實現順利在中國傳教的目的，傳教士們做了很多相關準備工作。

（一）學習漢語

傳教士們踏出國門在海外開始傳教的那一刻就面臨著傳教語言的選擇問題。宗教傳統上都主張使用元語言讀經，后來逐漸開始使用本地語言，這可以說是為了在當地傳教所做的一種妥協和讓步。漢語是傳教士在華傳教和生活的必備工具，掌握漢語是來華傳教士的必修課之一，就如范禮安所言，要想在中國傳教，“最要之條件，首重熟悉華語”。傳教士們認為：“第一件必須做的事情就是學習中國語言，像人們所稱呼的那樣，學習這種語言的官話，即在全國通行的特殊語?！睂Υ蟛糠謥碜杂W語語系的傳教士來說，學習漢語并不是一件容易的事情。很多傳教士以其狂熱的宗教熱情和出色的語言天賦，克服重重困難，苦學漢語，并最終達到應用自如的程度。明清之際入華傳教的羅明堅在澳門跟一個華人畫師學習了一年漢語，成為第一個會說漢語的耶穌會士。羅明堅之所以能在晚明時期在中國內地長期居住，應該說與他嫻熟的漢語交際能力不無關系。利瑪竇于1582年先在澳門學習漢語，“初時，言語文字未達，苦心學習，按圖畫、人物，請人指點。漸曉語言，旁通文字，至于六經子史等篇，無不盡暢其義”。到1585年底，他已能使用流利的漢語進行交流。謝衛樓（D a v e l l e Z.S h e f f i e l d）的中文會話和寫作水平少有的好；安文思（G a b r i e l M a g a l l n s）“十分勤勉地學習中國語言文字，并很快地學會了它”。

很多傳教士經過漢語學習甚至達到可以使用漢語著書立說的水平，另外，他們還編寫了不少漢語詞典及漢語課本。正是通過這些傳教士，西方人開始逐漸接觸到漢語這種古老的語言。漢語和漢學作為一個副產品在海外生根發芽，開花結果。這是宗教傳播之始不曾預料的情況，可以說是一種逆向的語言傳播。傳教士在漢語、漢文化向西方傳播過程中可謂功不可沒。

（二）改易儒服

佛教與基督教同屬宗教，羅明堅、利瑪竇等傳教士想當然地認定中國的佛教僧侶與西方的傳教士一樣受人尊重。于是進入中國內地后剃發披裟，袈裟一穿就是十多年。傳教士試圖通過易服換裝與中國本土僧人實現外在一致，讓中國人把他們當作“西僧”，從而降低中國人的排外抵觸情緒，利瑪竇也曾論述改穿僧服取得了令人鼓舞的效果。實際上，中國的僧人不享受傳教士在西方被尊崇的待遇，西僧（或稱“番僧”）的稱謂相當于自貶身價。傳教士們慢慢認識到僧侶階層在中國的地位并不高的這個事實，在好友瞿太素的建議下，利瑪竇等傳教士脫下僧袍，改穿儒服，除了服裝上的改變，甚至在發型胡須方面也有變化，利瑪竇向范禮安神父建議，“為求促進基督教信仰，似乎宜于蓄須留發”。于是傳教士們開始以“西來儒者”的形象行走中國。

從學習漢語到穿戴儒服，可以說傳教士從內到外做好了在中國傳教的準備工作。

二 傳教方式

在明清時代，傳教士們從不同的國度來到陌生的中國，他們遇到的困難較之現在更具有不可預知性和挑戰性。這些傳教士身處異國他鄉，面對種種困難，絲毫沒有氣餒或者退縮，而是積極創造條件，想方設法推動基督教在中國的傳播。

（一）融入中國主流文化

傳教士們對中國的風土人情、傳統文化、國家制度和政權組織等非常感興趣，在努力學習漢語的同時，傳教士們潛心學習、接受、理解、融入中國文化，尤其是主流文化，也就是向儒學靠攏，從而實現東西方文化、基督教文化與中國傳統文化的融會貫通。幾乎所有的傳教士都有一個中國名字，有的人甚至還有字和號。他們在生活方式上也向中國人靠攏，飲食起居全面中國化。

羅明堅最先在澳門建立了一座傳道所，命名為“經言學?！?，在經言學校使用中文向當地中國人宣教。這是中國第一個用漢語來傳教的機構，也是晚明時期中國第一所外國人學習漢語的學校。僅僅使用漢語進行傳教并不能達到很好的效果，傳教士們還成功運用了話語體系轉換，這是從外到內、從淺到深進行跨文化理解和傳播的關鍵所在。利瑪竇等傳教士努力在天主教教義和儒家學說之間尋找共同點，以《四書》《五經》等儒學經典為切入點，使用純正、高雅的文言文闡述、宣講基督教教義，在這個過程中參照儒學命題原理創造新的教義術語，比如“修己”、“成己”等。這就是后人所說的“合儒”、“補儒”甚至“超儒”。基督教教義通過這樣的方式實現了本土化，也可以說是漢化。這些嘗試對宗教學、東西方文化溝通等都具有很高價值，可以說很具開創性。而且這樣做還可謂一舉兩得，一方面消除了在華傳教士的意見分歧；另一方面也降低了中國人對外來事物的抵觸心理，便于理解和接受。

（二）結交文人雅士，廣交朋友

傳教士們苦心鉆研儒學，遵從仿效中國傳統禮儀，謁見王公大臣行跪拜禮，學會中國人的忍耐、平和、客套等待人接物方式，以“西來儒者”的身份與士大夫階層密切交往，并逐漸躋身上流社會。利瑪竇1601年在北京居住四個月后，與李之藻、徐光啟、馮應京等社會名流都交上了朋友。傳教士們深知：“傳道必是獲華人之尊敬，最善之語，莫若漸以學術收攬人心，人心即附，信仰必定隨之。”利瑪竇等人特別珍惜與士大夫交往的機會，在與士大夫交往的過程中，以“客廳為布道所”，用學術“交談”來為“靈性”傳教鋪路。利瑪竇認為“交談方式較布道方式更有效”，要慢慢來，因為這樣做既能取得傳教的效果，又不會招惹麻煩。與文人雅士的頻繁會面及思想交流塑造了“紫髯碧眼”西方傳教士博學、友好、高尚的良好形象，比如人們按照中國的方式尊稱利瑪竇為利先生、利公、利子、利進士。傳教士及教會的社會地位也因此都得到了提升。確實，科學（但也包括技術）不僅把相當多的文人吸引到傳教士一邊來，它們也加強了傳教士們的威望以及他們的社交往來。”

中國人歷來注重禮尚往來，年節、壽誕、接風、餞行、晉升、宴會等都是禮尚往來中重要的內容，傳教士們從西方帶來的高科技禮物便在這些場合派上了大用場。自鳴鐘、圣母像、耶穌像、玻璃鏡、三棱鏡、望遠鏡、世界輿圖、沙漏計、貝殼盒、小刀、西洋琴及各種自制的天文儀器等新奇洋物件在當時的中國非常罕見，傳教士們一奉上這些禮物便令人大開眼界。1601年萬歷帝命利瑪竇向朝廷進貢方物。他進貢了《時畫天主圣像》《古畫天主圣母像》《天主經》《萬國圖志》、自鳴鐘、西班牙皇宮畫、威尼斯圣馬克教堂和廣場畫等。利瑪竇的貢物在皇宮很受歡迎。這些禮物滿足了上層人士的好奇心和虛榮心，他們也給與了利瑪竇各種各樣的回報，除了豐厚的禮物和各種幫助，還御賜恩俸。傳教士們廣送禮物的做法自然受到歡迎，這樣做一方面符合中國禮尚往來的傳統，另一方面也向古老中國展示了西方先進的科技文化成果。

傳教士們深諳中國的交友之道，他們認識到了人情世故在中國的重要性，利瑪竇甚至用中文寫了《交友論》一書。而事實也證明，在中國這樣的人情社會，多交朋友讓傳教士們得到了很多便利和實惠，大大有利于他們在中國的傳教及生活。

（三）積極向中國引介西方科技文化

傳教士們還在中國采取了一系列諸如興學、辦報、救濟等措施，使西方神學精神在中國變得具體、實用，這在當時的中國可以說是非常亟需的。

1830年，美國公理會傳教士裨治文在廣州創辦了貝滿學校（B r i d g m a n S c h o o l），這是西方傳教士在華建立的第一所教會學校。傳教士們隨后開辦了一大批教會學校，遍及中國沿海及內地。其他比較有名的還有福州英華書院、上海中英書院、南京和北京的匯文書院等。從鴉片戰爭到“五四”運動前他們共創辦了約五千所學校，其中有大學13所，其他為中學和小學，學生約有20萬人。這些教會學校從教學方法、教學內容到教科書等均采用西方模式。傳教士本人甚至親自擔任教職。丁韙良（Wi l l i a mA l e x a n d e r P a r s o n s M a r t i n）在京師同文館擔任總教習長達25年之久，林樂知（Y o n g J o h n A l l e n）掌教上海方言館達18年。教會學校的出現為洋務派興辦洋務學堂和20世紀初中國近代學堂的全面興起提供了可資借鑒和仿效的學校范式。與此同時，教會學校還培養了大批不同于舊式文人、掌握先進科學技術的現代知識分子。

1887年11月，傳教士在華設立的最大出版機構——廣學會在上海成立。傳教士們開始熱衷于創辦報刊、翻譯出版書籍，涉及數學、天文學與日歷、地理學、制圖學、醫學、物理學、建筑學、文學、語言學、哲學、倫理學、音樂美術等領域。其中比較有影響的刊物有：英國傳教士麥都思（Wa l t e r H e n r y M e d h u r s t）先后創辦的《特選撮要每月統記傳》、《各國消息》及主編的《遐邇貫珍》、美國傳教士裨治文（E l i j a h C o l e m a n B r i d g m a n）創辦的《中國叢報》、普魯士傳教士郭士立（G t z l a f f,K a r l F r i e d r i c h A u g u s t）創辦的《東西洋考每月統計傳》、英國傳教士偉烈亞力（A l e x a n d e r Wy l i e）主編的《六合叢談》、美國傳教士瑪高溫（M a c G o w a n）主編的《中外新報》、英國傳教士湛約翰（J o h n C h a l m e r s）主編的《中外新聞七日錄》、美國傳教士林樂知主編的《中國教會新報》、美國傳教士丁韙良主辦的《中西聞見錄》、英國傳教士傅蘭雅（J o h n F r y e r）主辦的《格致匯編》、天主教耶穌會創辦的《益聞錄》等。

傳教士來到中國，不僅帶來了基督教教義，還通過興辦學校、大量出版書籍和報刊等方式，給古老中國打開了一扇扇通往西方文明的窗戶，大大開闊了國人的眼界，啟發了民智，部分士大夫由此開始對西方科學產生濃厚興趣，進而沖擊了明清思想界的閉塞和禁錮，也帶來了西學在中國的發展，這對后來的洋務運動、維新變法等都有一定的推動作用。西方傳教士辦報、翻譯書籍也是雙向的，他們不僅向中國人宣傳西學，同時還向西方介紹中國。傳教士們把西方近代的天文學、數學、物理、醫學、哲學、地理、水利等先進科技知識陸續介紹到了中國；與此同時，中國的哲學、歷史、醫藥、音樂、美術等學科的優秀成果也通過他們傳到了西方，中西文化的交流融合達到前所未有的高度，以至在世界的兩端激發了“西學熱”和“中國熱”的出現，規模巨大，影響深遠。

有學者認為傳教士首先是西方宗教的傳播者；其次，在他們將科技作為‘敲門磚’時，才在某種程度上扮演了西方世俗文化包括科學技術的傳播者的角色。不過不可否認，傳教士在中國為實現傳教的目的而采取的興學、辦報等活動，在當時的中國是很有必要的，在某種程度上也滿足了一些士大夫甚至皇帝的需要。也正是這種需要和被需要的關系，才使得以傳教士為中介的中西文明之間的對話成為可能。

三 對中國文化走出去的啟示和意義

傳教士們在華采取的以儒學為中心，從各個層面全方位迎合儒家文化的傳教策略，開辟了在華傳播基督教的新局面。傳教士們努力融入中國主流社會的過程對于傳教士自身來說，同時也是跨文化適應的過程，更是被漢化的過程。基督教化和漢化之間實際上很難嚴格區別開來。雖然有一些聲音認為傳教士的初衷是傳播基督教，是為帝國主義侵略服務，但是從人類漫長歷史長河來看，基督教的傳播是中西文化交流和碰撞的過程，對整個人類的跨文化交流進程產生積極的促進作用。他山之石，可以攻玉。明清時代傳教士在華傳教的經驗雖已過去了幾百年，他們的某些做法依然對當前中國文化走出去、提升國家軟實力具有重要借鑒意義。

（一）本土化策略

在與陌生人交往時，人們的第一反應往往是缺乏安全感，對新環境的不熟悉可能會引起人們心理上的不安、緊張、焦慮甚至恐懼，當這些情緒達到一定程度，就必然會影響交際效果。在文化傳播過程中，相似性比相異性更容易令人接近，而人類在認識世界和接受新事物時總是對差異充滿恐懼，而往往愿意借助自己熟悉的概念和思維去理解和解釋，進而形成對異文化的歡迎態度。明清時期進入中國的傳教士們深諳此道，他們巧妙地運用了東西方文化之間的相似性，不僅讓傳教士本人在中國如魚得水，還成功地獲得了中國人的文化認同。因此，當置身于對方國家傳播本國文化時，往往需要放低姿態，把自己定位為學習者與交流者的身份，從“主體中心”轉化為“受眾中心”，在生活方式、風俗習慣上盡量與當地人靠攏，也就是入鄉隨俗，這樣才可能提高自身親和力、調節人際關系進而迅速融入當地社會。

文化傳播規律表明，外來文化要想在新的環境中扎根，必須適應當地社會的特殊情形，滿足當地社會的需要，不過在全面適應新文化的同時又要保持自己的特性。這樣，身處強勢而先進的西方現代文明中進行文化交流與傳播時，才不至于迷失自我。文化必須是雙向的、互動的，任何時候都不存在單向流動的文化?，F在全世界都在提倡多元化發展，強調屈從于一種文化的“同化”策略已經漸漸退出歷史舞臺，多元文化的“整合”才是重視文化差異性和創造文化多樣性世界的必由途徑。比如在漢語國際傳播過程中，可以借鑒傳教士在中國傳教的策略——從漢語學習者的視角切入，深入了解教學對象的言語行為、信仰和禁忌等，熟悉并充分尊重當地的風俗習慣、生活習性、言語行為，盡可能多地掌握當地國家政治、經濟、文化、歷史、科技、教育等方面的狀況，這樣才能做到靠近教學對象的文化背景選取恰當的教學方法和教學素材，以及在交際中使用。特別要注意不可強烈凸顯“漢語優先論”、“中國文化精粹論”、“漢文化中心論”等觀點，要逐漸培養中華文化的親和力和感染力，以達到最佳的傳播效果。在生活中也應盡量靠近對方的文化圈。

本土化策略其實也體現了文化傳播形式的“柔性化”原則。中國歷來提倡的“和而不同”，就是以開放、包容的心態進行兩種或多種文化之間的對話，這顯然在當今世界更能被接受，使不同文化的民族、國家和地域能夠在差別中得到共同發展，并相互吸收，可以造成全球意識下文化的多元發展的新形勢。

（二）隱性傳播策略

傳教士們本著平等相待、平等交流、互相學習、取長補短的姿態和精神，深入中國社會，從淺入深、由表及里，采取了有層次、迂回的間接策略傳播基督教，顧左右而言他，最終取得了潛移默化的效果。雖然名為“傳教士”，傳教士們在中國期間的活動卻很難僅用“傳教士”一個稱謂概括，他們博學多才，運用自己的聰明才智在中國從事了很多其他活動。這可以說是一種隱性的、微妙的跨文化交際成功案例，這在整個人類跨文化交流歷史上都是可圈可點的。這些傳教士沒有什么高明的跨文化交際方面的理論指導，他們秉承的是人類最樸素的、共通的交流原則，卻無往不勝。這不能不給人以啟示。

伴隨著中國經濟的不斷發展，一些西方主流國家對中國文化的對外傳播感到異?？只?，“中國威脅論”、“中國傲慢論”、“中國新殖民論”等論調此起彼伏，這些論調損害了中國在國際社會上的良好形象，詆毀了中國人民和平發展的意愿和權利。為應對這些負面論調，采取恰當的策略和有效的手段就非常重要，那么，微妙的、隱性的傳播策略就不失為一種明智的選擇，既能充分實現中國語言文化在海外傳播的潛在價值，又能理直氣壯地回應可能的詆毀或者疑慮。比如現在已經在全世界開辦了幾百所的孔子學院，就是“中國文化走出去”戰略的成功范例?？鬃訉W院標志著中國傳統儒家文化作為人類文明的共同智慧結晶正彰顯著頑強生命力和迷人的現代魅力，這也在某種程度上暗合了明清時代來華傳教士所秉承的儒化精神。

孔子學院不僅是語言機構，更是文化傳播與交流的平臺、窗口，應該擔負起更多的公共外交的責任，尤其是民間交往。中國文化想要在異國文化環境中嶄露頭角，要充分展示中國文化特色。中國文化包括既傳統文化也包括當代文化。傳統的器樂、繪畫、武術、書法、服飾等中國文化的傳承和發展，是對外國人眼中的傳統中國印象的某種驗證與重現，是現代都市人構擬東方古典想象的重要組成部分，歷來對外國人具有很大的吸引力。在具體實踐中就更要注意和當地大中小學等教育機構、社團、企業等組織的密切合作，融入、結合當地文化，參加當地的各種文化活動，使中國的傳統文化煥發新的活力，以更加令人喜聞樂見的方式讓人學習并接受，如果能對當地的經濟文化發展有所貢獻，那將更加有利于中國文化的傳播。通過這些舉措和活動，推動中華文明與世界其他文明的相互交流和借鑒，向外國公眾展示和介紹一個真實的中國，更要向海外傳播中國的當代文化，樹立一個積極、正面的中國國家形象，引導世界更多國家“更多地理解中國的歷史文化、發展道路、治國理念、內外政策”，從而促進世界的多元文化發展，早日構建和諧世界。

結 語

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。全面建成小康社會，實現中華民族的偉大復興，就要努力提高國家文化軟實力，發揮文化引領風尚、服務社會發展的作用。十八屆三中全會《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》指出，要擴大對外文化交流，加強國際傳播能力和對外話語體系建設，推動中華文化走向世界。因此，促進中華文化的對外傳播將是今后國家的重要戰略之一。中華文化的國際傳播大有可為，這不只是對中國的貢獻，也是中國對世界的貢獻。我們必須抓住難得的發展機遇，從國家文化戰略高度來重構漢語、漢文化的國際傳播體系，在繼承優秀跨文化傳播方式的同時，也要不斷創新文化的傳播路徑和方式。只有這樣，才能更好地向世界說明中國，促進世界對中國的了解，消除不同文化之間的隔閡，為中國的和平崛起做出應有的貢獻。