挖掘紅色文化資源與深化馬克思主義大眾化

黃海波

（中共徐聞縣委黨校 辦公室，廣東 徐聞 524100）

一、紅色文化與馬克思主義大眾化的內在關聯

甲午戰爭以后，資產階級革命在神州大地進行得如火如荼，經過努力和抗爭，推翻了腐朽的清政府，建立了資產階級政府，不過革命的成果也很快被竊取，從此，中國深陷軍閥混戰。失敗的原因，除了資產階級不能夠代表廣大的人民群眾之外，還在于缺乏先進的理論作為行動指南，找不到正確的鞏固制度、建立秩序和發展生產的具體手段。就在中國人民正在半殖民地半封建的深淵中苦苦掙扎時，中華民族終于迎來了屬于它的曙光，十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思列寧主義并首先被極少數先驅者接受。這就使馬克思主義來到中國后，就面臨著如何大眾化的問題。現在看來，馬克思主義大眾化，就是遵循馬克思主義基本原理，由抽象、模糊的概念、理論轉換成為人民群眾能夠理解和掌握的具體的、清晰的過程。紅色文化的產生和發展，就是一個馬克思主義中國化不斷深入全面、徹底的過程。

文化是一個民族的精神和靈魂，是一個民族進步和發展的不竭力量。文化一定具備傳承的價值。馬克思說：“人民自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在選定的條件下創造，而是在直接碰到的，既定的，從過去承繼下來的條件下創造。一切已死的先輩們的傳統，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦”①。所謂紅色文化，這里專指在中國共產黨的領導下，中國人民反帝反封建和從事國家建設中形成和傳承著的各種文化樣態。馬克思、恩格斯一直強調無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益獨立的運動。他們的理論也應該是絕大多數人要掌握和理解的。因此，馬克思主義的大眾化，就是馬克思主義基本原理受眾主體必須普遍化，而人民群眾通過身邊容易理解的紅色文化，更加認可和把握馬克思主義基本原理。每個時期的紅色文化和馬克思主義大眾化的結合，都會產生不同的理論成果和實踐成果，在革命戰爭時期形成了井岡山精神、延安精神、長征精神、西柏坡精神等；在新中國建設時期形成了抗美援朝精神、“兩彈一星”精神、大慶精神等；改革開放時期形成了抗洪精神、航天精神、抗非典精神、汶川救災精神等。在新的馬克思主義中國化過程中，紅色文化的發揚是不可或缺的一部分，如果拋開紅色文化來研究和推動馬克思主義大眾化，那么，我們缺乏具體感。因為馬克思主義大眾化不是單一的理論，更不是空洞的學說，是實實在在的，是與廣大人民群眾利益息息相關的，而紅色文化是經過廣大人民群眾歷經滄桑歲月的洗禮并實踐的，且依賴人民群眾的一種特殊的文化形式。通過把紅色文化和馬克思主義大眾化兩者之間的關系研究，可以提煉出它們存在的價值和具備的生命力，從而對怎么樣建設社會主義和如何建設好社會主義提供一定的理論基礎。

二、紅色文化嵌合馬克思主義大眾化的全部價值

馬克思首次揭示了社會運動的物質性，揭示了社會運動不以人的意志為轉移的客觀規律，但是，社會的活動一定要“人”作為主體來參與，而人的行為、語言自然而然又受到自身客觀意志規律的影響和驅動，所以，人就具備創造能力和接受信息的能力。“人類的創造性活動和重復性活動都是文化的物質載荷形式，它們的現實運轉分別實現著文化的創造性和文化的繼承性這兩個基本特征。”②在紅色文化的創造過程中，馬克思主義的基本原理通過無數馬克思主義者和普通人民群眾的腦、口、手，和中國的具體實際結合的越來越緊密，成為中國文化的一部分，對中國的革命建設和改革開放發揮越來越具體的指導作用。到此時，它已經不是一個傳入品，價值在于能夠推動中國社會的進步和發展。因此，中國化、大眾化的馬克思主義毫無疑問屬于中國文化的寶貴部分，應當受到人們的普遍接受和熱愛。但有一個問題是，過去有很多人真懂馬克思主義基本原理，也有很多人是真正的熱愛馬克思主義，現在卻有相當多的人，特別是年輕的一代，對于馬克思主義的概念、理論很模糊、缺乏牢固信仰。這不禁令人思考，既然馬克思主義在中國已經大眾化了那么久，并取得了豐碩的成果，這種現象為什么會出現？面對這種情況，我們該怎么辦？我認為，也許就馬克思主義而言，概念、理論依然是枯燥的，它的生命力就在于廣大的人民群眾能夠親身體會或者感受到的價值東西。因此，用好用活紅色文化資源，是一個很好的途徑，紅色文化能夠提供或者引領廣大人民群眾對馬克思主義基本原理有親切感，實實在在的發揮馬克思主義基本原理的指導作用。

1、政治價值。紅色文化中的“每一件珍貴文物、每一處革命遺址、每一個革命事件、每一種革命精神，都在以無可辯駁的事實展示著中國共產黨英勇斗爭的光輝歷史，都在以不容置疑的證據詮釋著中國共產黨人熱愛祖國、依靠群眾、無私奉獻、艱苦奮斗的思想道德境界。”③沒有中國共產黨，就沒有紅色文化的誕生，兩者之間是緊密聯系并且是存在因果關系的。馬克思主義中國化是由老一輩的哲學家艾思奇提出的，毛澤東在1938年10月召開的中共六屆六中全會的政治報告《論新階段》中，也再次重申了這個概念。馬克思主義中國化是馬克思主義大眾化的一個前提，反過來，馬克思主義大眾化影響著馬克思主義中國化的進一步發展。馬克思主義的基本出發點是：辯證唯物主義與歷史唯物主義。由此，毛澤東提出了“實事求是”、“從群眾中來，到群眾中去”的工作原則，把人民群眾的利益和共產黨的利益緊密相連在一起，鞏固了共產黨的領導地位，為建立新中國奠定了基礎。一部紅色文化史，就是記載了中國共產黨為人民利益而奮斗的歷史，同時，紅色文化蘊含了“只有社會主義才能救中國”的真諦。馬克思指出：“思想的歷史除了證明精神生產隨著物質生產的改造而改造，還證明了什么呢？任何一個時代的統治思想都不過是統治階級的思想。”④中國共產黨作為國家民族的領頭羊，必然要有一個思想作為自身的領導和理論基礎，而馬克思主義理論恰恰滿足了這樣的要求，所以，我們才有了安源作為中國工人運動的策源地，才有南昌作為“八一”軍旗的升起地方，才有井岡山作為革命的搖籃，才有瑞金作為人民政府誕生之地。這一切都說明中國共產黨從一開始就非常注重政權的建設問題，馬克思主義不是自始至終都是符合中國的具體情況的，它的理論必須建立在人民利益之上，反過來，人民才會支持和擁戴共產黨政權。為了提高黨的高級干部的馬克思主義理論水平，中國分別建立了浦東干部學院、延安干部學院、井岡山干部學院，這三個干部學院都是和充滿濃重的紅色文化地方有關。學員在學習馬克思主義理論的同時，也在感受紅色文化的熏陶。“尤其是對于執政黨而言，若要保持旺盛的政治生命力，首先在理論上不能停頓，必須保持意識形態與時俱進的創新精神，不斷用先進文化推進理論創新，以更好地解決實踐中遇到的新問題，鞏固自己的執政地位。”⑤

2、精神價值。“一定的文化是一定社會的政治和經濟在觀念形態上的反映”。⑥有什么樣的觀念，就會有什么樣行為，紅色文化來源于社會，也同樣來源于人民。紅色文化是觀念形態上的一部分，它的使命就是要服務于社會、服務與人民，代表先進文化的建設方向，代表民主法制社會建設不可或缺的精神。人的精神空虛，是因為缺乏一種動力，缺乏一種文化的修養。中國在革命戰爭中之所以能夠取得偉大的成就，是和紅色文化的建設分不開的，那時候的人，盡管物質很匱乏，但精神很高昂，克服了難以想象的困難，以小米加步槍取得了一次次戰爭的勝利，徒步行走萬里長征。中國化馬克思主義的真正內涵就在于，中國共產黨人和其他馬克思主義者，能夠用它去解釋、改造現實，喚起人民去追求理想，追求幸福。馬克思主義的傳播，讓參加革命的人都知道什么是共產主義，什么是剝削階級，為什么要爭取民族獨立。多年來，馬克思主義理論通過文化的途徑，包括通過一首首膾炙人口的紅歌鼓舞著廣大人民的奮斗熱情和信心，比如羅宗賢的《劉胡蘭》、曹火星的《沒有共產黨就沒有新中國》、馬可的《咱們工人有力量》、鄭律成的《八路軍進行曲》、以及《東方紅》、《繡金匾》等；除了紅色歌曲還有其他的紅色文化形式進行傳播，1928年組建的紅色宣傳隊，井岡山時期的士兵委員會和游藝晚會，1929年組建的農村新戲團和紅色劇團，1930年成立的俱樂部和戰士業余演出隊、1932年成立的八一劇團，1933年成立的藍衫團學校、高爾基戲劇學校、軍旅劇團，1934年成立的中央蘇維埃劇團等等。1940年初，毛澤東明確提出：“在現時，毫無疑義，應該擴大共產主義思想的宣傳，加緊馬克思列寧主義的學習，沒有這種宣傳和學習，不但不能引導中國革命到將來的社會主義階段上去，而且也不能指導現時的民主革命到達勝利。”⑦隨著時代的發展，在人民的日常生活中精神價值的引導顯得異常的重要和緊迫。在一個某種程度上有些物質橫流、道德境界模糊、理性乏力的社會中，我們需要提供的是一股清風，一彎溪水。紅色文化通過馬克思主義的路徑傳播，能夠積極的引導人民群眾，是推動和諧社會建設的一種重要力量。

三、發揮紅色文化的積極作用，推進馬克思主義進一步中國化

胡錦濤在黨的十七大指出：“中華民族偉大復興必然伴隨著中華文化繁榮興盛。要充分發揮人民在文化建設中的主體作用，調動廣大文化工作者的積極性，更加自覺、更加主動地推動文化大發展大繁榮，在中國特色社會主義的偉大實踐中進行文化創造，讓人民共享文化發展成果。”紅色文化是中華文化體系中的重要組成部分，在我們的革命和建設事業中發揮過巨大的促進作用。當代社會更加需要紅色文化，這不僅僅是馬克思主義大眾化的要求，也是人民群眾利益所需，是社會文明、民主、富強的表征。因此，我們應把紅色文化發揚光大，激活出有生命力的因子，更好地滿足廣大人民群眾的精神需要并指引人民行動。

1、回歸人性關懷。馬克思主義大眾化理論所彰顯出來的是實踐本性，強調理性要回歸生活世界。那么，人就會成為生活世界的主人。馬克思曾經論述了人的本質是社會關系的總和，同時認為，人的自由自覺的活動是人的類的特性，在《共產黨宣言》中已經明確告訴我們，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。第一，馬克思主義大眾化的理論指向是為“人”而服務，是它的光輝點、是它生命力的歸宿。也只有這樣，它的理論才具備基本的人民性、先進性、時代性。毛澤東在《為人民服務》中說：“我們共產黨和共產黨所領導的八路軍、新四軍，是革命的隊伍。我們這個隊伍完全是為著解放人民的，是徹底地為人民的利益工作的。”⑧人的全面發展是社會發展的終極目標，鄧小平指出：“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩級分化，最終達到共同富裕。”⑨第二，民生問題是人性關懷的轉化。目前，許多革命博物館、革命遺址等都是免費參觀，也是愛國教育基地。必須通過這些載體弘揚革命精神，努力振奮當代人開拓創新、勇于直前的的精神。如重慶市，曾經是國民黨的陪都，那里有豐富的紅色文化，有紅巖村、渣滓洞、白公館等歷史的實體財富，也有國家級的全國愛國教育基地的“紅巖魂”。每一年，大量的政府官員從四面八方到紅巖魂來緬懷革命英烈。如果做得好，廣大干部黨員通過“紅巖精神”熏陶，在工作中就會或多或少地促使他們形成求真務實之風，以扎實高效的良好作風和雷厲風行的執行力真正做到權為民所用、情為民所系、利為民所謀。馬克思主義大眾化理論，就是要真正抓住人心、贏得群眾，這樣，才有生命力，才是時代的要求。因此，馬克思主義基本原理通過通俗易懂的紅色文字、語言、音樂等的傳播途徑，使廣大的人民群眾普遍能夠接受，從而真正的大眾“化”。也只有人民普遍接受“紅色文化”的價值觀念，民生問題才會得到全面的解決。

2、保持黨的理論生機和活力。中國共產黨是領導社會主義事業的核心力量，是人民利益的維護者，是時代發展的推動力。黨的先進性必須要有先進的理論作為基礎，理論不是從課本到課本，不是本本主義，它要扎根于實踐的土壤，才能夠煥發生機和活力。毛澤東同志說：“讓哲學從哲學家的課堂上和書本里解放出來，變為群眾手里的尖銳武器。”⑩馬克思主義理論不是躲藏在高高的廟堂里，它必須要回歸現實，置身于人民群眾中。馬克思早就說過：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”?黨的先進性是馬克思主義的基本要求，而紅色文化是黨保持先進性的重要載體。宣傳黨的理論的過程，也是馬克思主義理論中國化的過程。中國共產黨首先是一支馬克思主義隊伍，它的指導思想來源于馬克思主義理論，要在馬克思主義指導下對現實問題進行理性思考和領導人民從事實踐，因此，必須通過學習，及時了解馬克思主義與實踐、與人民大眾的結合點。黨的十七屆四中全會提出要“把建設馬克思主義學習型政黨作為重大而緊迫的戰略任務”。?胡錦濤強調意識形態在馬克思主義大眾化中的作用時說到：“各級黨委和各級領導干部特別是主要負責同志都要從提高黨的執政能力、鞏固黨的執政地位、完成黨的執政使命的戰略高度來謀劃意識形態工作，加強和改進對意識形態工作的領導，提高做好新形勢下意識形態工作的能力，牢牢掌握意識形態工作的領導權。”?紅色文化不僅僅是中國文化體系中的重要部分，而且與革命精神、愛國精神、集體精神、奉獻精神等融合一體。馬克思主義大眾化，歸根結底，就是要使老百姓能夠普遍地接受馬克思主義基本理論，而黨的生命和活力是人民群眾賦予的，因此，他們之間存在邏輯的關系。紅色文化更多的是一種價值，是歷史需要傳承的“善”精神，紅色文化不是獨立存在，是伴隨馬克思主義理論的傳播從而進一步的升華和發展。中國共產黨是馬克思主義的政黨，是人民利益的政黨，馬克思主義大眾“化”和紅色文化的價值挖掘，自然為黨的理論提供更多生機和活力。

3、保護與開發紅色文化遺產。根據我國有關部門的界定，紅色文化遺產是指從中國共產黨成立至解放28年的歷史階段內，包括中央革命根據地、紅軍長征、抗日戰爭、解放戰爭時期的重要革命紀念地、紀念館、紀念物及其所承載的革命精神。因此，紅色文化可以大致劃分為物質文化和精神文化，物質文化主要指的是遺物、遺跡、遺址等，精神文化主要指的是革命精神、愛國精神、集體精神、民族精神等，其中精神文化是“國家經濟、政治的反映，體現社會發展進步的要求，同時又具有重大的價值導向、思想闡釋、道德規范及平衡社會等作用。精神文化是中華民族文化的精髓。”?傳播馬克思主義基本原理通過理論話語和生活話語兩種方式，理論話語具有晦澀、不透明、模糊的特征，生活話語具有平實、樸素、鮮活的特征。紅色文化的保護和開發能提供生活話語，每一個遺物、遺跡、遺址，每一個紅色歌曲、紅色故事，都蘊含著豐富的歷史意義和價值。保護好、開發好紅色文化遺產，就是一次大規模推進馬克思主義大眾化的過程，是一種文化教育、愛國教育等多方面的結合體。比如說蘇區文化，它承載著堅定的共產主義信念，先進的馬克思主義思想，甘于奉獻、甘于斗爭的革命人的品格。通過保護紅色文化，促進紅色文化經濟的發展和良性互動，不僅是一種傳播馬克思主義理論的很好途徑，也是發展革命老區經濟的重要舉措，是踐行以人為本的科學發展觀，建構社會主義核心價值體系的歸宿。馬克思主義的核心是實現“人的全面自由發展”，而這個“自由”必然建立在一定的經濟基礎之上。馬克思主義大眾化的推行和演化，本質就在于使人民群眾接受馬克思主義的基本原理，而人民群眾物質利益和精神利益最大化的訴求，就是馬克思主義理論要討論的出發點和落腳點。紅色文化得以傳播，又實現經濟價值，是馬克思主義大眾化理論的深化，是一種共贏的最佳臨界點。黨的十七大報告強調：“在時代的高起點上推動文化內容形式、體制機制、傳播手段創新，解放和發展文化生產力，是繁榮文化的必由之路”。毫無疑問，挖掘紅色文化資源也是其中的一個重要組成部分。

注釋：

①④《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社，1977版，第 603、292 頁。

②蔡俊生：《文化和文化的社會價值》，《社會學》，1992年第1期。

③李康平、李正興：《紅色資源開發與社會主義核心價值體系教育》，《道德與文明》，2008年第1期。

⑤熊揚勇：《論中國紅色文化軟實力及其提升戰略路徑》，《理論導刊》，2010年第2期。

⑥⑦⑧《毛澤東選集》，第2卷，人民出版社，1991版，第694、706、1004 頁。

⑨《鄧小平文選》，第3卷，人民出版社，1993版，第373頁。

⑩《建國以來毛澤東文稿》，第10冊，中央文獻出版社，1996年版，第305頁。

?《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社，1995年版，第9頁。

?《中共中央關于加強和改進新形勢下黨的建設若干重大問題的決定》，《人民日報》，2009年9月28日。

?《十六人以來重要文獻選編》，下卷，中央文獻出版社，2008版，第648頁。

?曾麗雅：《中國共產黨精神文化發展歷程論略》，《江西社會科學》，2004年第8期。