建設少數民族精神文化與實現偉大復興中國夢

張雷軍

（中共云南省委黨校 研究生部，云南 昆明 650111）

按照“三步走”的戰略目標，全面建成小康社會，實現中華民族偉大復興的中國夢，是中國各民族人民的共同愿望和要求。然而，要在少數民族地區真正實現偉大復興的中國夢，并不是一蹴而就的事情。習近平總書記深刻地指出：“意識形態工作是黨的一項極端重要的工作”，“能否做好意識形態工作，事關黨的前途命運，事關國家長治久安，事關民族凝聚力和向心力，”“在集中精力進行經濟建設的同時，一刻也不能放松和削弱意識形態工作。”因此，在民族地區要實現中華民族偉大復興的中國夢，如何面對來自少數民族傳統思想意識的挑戰和如何適應固有的少數民族的精神文化，值得深入研究。

一、少數民族精神文化與實現偉大復興中國夢的關系

1、精神文化顯示著中國每個少數民族鮮明的色彩。文化是人類創造的結果，人類又是文化孕育和滋養的產兒，人類和文化相依相伴，互為互動。而人類在一定的歷史階段中是以民族的形式存在著，從而便使人類的文化標上了民族文化的印記。因此， 文化既是人類的，又是民族的。從人類文化的意義上來說，文化作為全人類歷史活動的產物，雖然形態差別不同、種類繁多，但是，人類文化普遍的精神實質是相同的，即質的共同性。從民族文化的意義上說，每個少數民族都有著各自獨特的自然地理環境、社會生產狀態、文化特征差異，從而構成了精神文化的民族特色。在少數民族精神文化中，其最高形態是信仰，最核心、最潛在的部分則是道德價值觀念。不同民族的傳統道德價值觀念，是各民族經過世世代代傳衍和繼承下來的，具有每個民族自身的特點。一是社會性。即為這個民族所接受，在本民族內部廣泛認同。二是民族性。即適用于本民族，與其他民族有相應的區別。三是穩定性。民族精神文化是在該民族長期的歷史發展過程中逐步形成的，通常輕易不會改變。四是發展性。隨著社會進步和人類自身的發展，民族的傳統道德價值觀念會發生相應的變化。

2、必須用辯證的理念和發展的眼光看待少數民族的精神文化。從歷史的視角看，中國各少數民族都有著燦爛的文化遺產，無不凝聚著少數民族世世代代集體智慧的結晶，為中華民族文明做出了偉大的貢獻。中國境內的各少數民族都具有熱愛祖國、維護國家統一和民族尊嚴、勤勞勇敢、樂于助人等優秀的思想道德。這些精神文化對于增強少數民族內部和外部的聯系與聯結，振奮民族精神，強化民族自尊、自主、自強的民族意識，促進少數民族的全面發展，起著極為重要的作用。也正是這些民族道德意識，構成了少數民族傳統精神文化中的優秀遺產。今天，我們在邊疆地區促進少數民族實現偉大復興中國夢，需要發掘整理少數民族優秀的精神文化，并將這些精神文化賦予時代的意義并注入其新的內容，加以繼承和發揚。

3、少數民族精神文化的發展程度是實現偉大復興中國夢的標尺。少數民族精神文化是各民族內在的深層的文化，少數民族的全面發展則是各民族物質文化、政治文化、精神文化的外化表現形式。從這個角度來說，少數民族精神文化的發展程度是實現偉大復興中國夢的標尺，實現偉大復興中國夢的結果如何，要看民族精神文化的發展程度和水平。因此，也就可以清晰地揭示二者之間的內在邏輯因果關系：實現偉大復興中國夢，有賴于民族精神文化這個“因”，少數民族精神文化發展程度如何，會促進或延緩實現偉大復興中國夢這個“果”。“果”離不開“因”，有“因”必有“果”。在一般情況下，少數民族精神文化與少數民族的全面發展是相互作用的，是作用和反作用的關系，實現偉大復興中國夢會對少數民族精神文化中不符合歷史發展的傳統道德觀念進行沖擊。因此，少數民族精神文化同少數民族全面發展之間存在著適應與不適應性的內容。

4、在邊疆民族地區實現偉大復興中國夢，不僅不排斥少數民族的傳統精神文化，而且，還要充分挖掘利用優秀的少數民族精神文化。曾幾何時，我們一度把民族傳統精神統統視為落后、保守、陳腐的東西而加以否定過，似乎認為只有徹底擯棄民族傳統精神文化，“破四舊”，才能重建中華民族的新文明，才能加速發展有中國特色的社會主義，從而導致了一些人產生了民族失落感、提出了民族悲觀論、大談中華民族意識中的劣根性、甚至認為民族傳統精神文化是今天發展沉重的歷史包袱和精神枷鎖等極端論調。誠然，不能否認，少數民族傳統精神文化中，的確是有保守、落后、陳腐的內容，對發展也會有這樣那樣的影響。但同浩如煙海的歷史文化積淀相比，影響也只能僅僅是其中的一小部分。事實上，任何一個少數民族的精神文化在產生和傳播中，無論是通過民間形式還是通過官方手段，無論是通過這個民族的人民口頭流傳還是用文字記載下來，無論是存在于這個民族思想意識之中還是通過外化形式表露出來，都代表了這個民族的觀念和意識。這些觀念和意識經過這個民族不同的發展階段，一代代地傳衍下來，又不斷地隨著社會變遷、人們的發展而改變和更新。但這種改變和更新是在歷史的聯系中進行的，因此，民族傳統精神文化具有很強的承繼性。即沒有民族的昨天，就沒有民族的今天和明天一樣。在邊疆少數民族地區實現偉大復興中國夢的過程中，想用某一個民族的精神文化取代另一個民族的精神文化，用崇尚或提高這一民族的精神文化來否定或貶低其他民族的道德、觀念、意識的做法，是不符合邊疆少數民族地區發展實際的。這就等于無視不同民族精神文化之間存在著差異性和特殊性，是完全違背了歷史唯物主義基本原理的。毫無疑問，如果用這樣的觀點去促進邊疆少數民族地區實現偉大復興中國夢，將是極其有害的和錯誤的。當然，我們決不反對不同的少數民族之間相互學習、取長補短，進行不同民族精神文化上的交流，只是應當注意不可漠視各少數民族精神文化的個性特征而予以全部抹煞。

二、少數民族精神文化建設的最終目標：實現中華民族偉大復興中國夢

1、加強少數民族精神文化建設，有利于增強中華民族的綜合發展能力。少數民族精神文化建設的全面發展，不僅僅外在的標識著國家民族的文明程度，更重要的是它已成為國家內在的需要。少數民族精神文化建設的水平正逐漸成為國家綜合國力的重要組成部分。少數民族精神文化建設是一個國家政治文明程度、物質文化水平和精神進步的合力，它體現了中華民族發展的綜合能力。少數民族精神文化建設越充分，國家、民族應對世界變革挑戰的能力就越強，其發展就迅速。各民族創造文化，并不是主觀的隨意性表現，而是這個民族對于自然秩序或規律的認識。如果我們從人類對客觀世界的認識上來看，真理具有絕對性，諸民族對客觀世界真理的認識可以通過不同的途徑和方式，甚至存在著認識上的差異和區別，但歸根到底必然走向最終真理，這是人類認識世界的必然原則。如果我們從人類自身生產的結構上來看，也必須遵循社會的自然的固有規律，違反規律或超越必然性，則會受到自然規律的制裁。如在所有民族文化中，當這個民族發展到一定歷史階段，都有兄弟姐妹之間、父母與子女之間的性行為的嚴格禁忌，如滿族皇太極于天聰四年（1630）曾下令禁止娶繼母、伯母、嬸母、弟婦、侄婦。皇太極稱帝后曾將這一禁忌記在《會典》之中：“自今以后，凡人不許娶庶母及族中伯母、嬸母、嫂子、媳婦。”“若不遵法，族相娶者，與奸淫之事一例問罪……凡人既生為人，若娶族中婦女，與禽獸何異！”。這正是自然選擇的結果，隨著亂倫或近親婚配的危害被人類認識之后，自然就產生了亂倫禁忌和近親婚配的限制。也即是說，少數民族精神文化是該民族人們認識客觀世界和主觀世界的精神成果，表現為該民族對教育、科學、文化知識的認知程度和這個民族的人們思想、政治、道德水平的提高。少數民族精神文化建設的最終目的，是促進這個民族實現偉大復興中國夢。

2、重視少數民族精神文化建設，才能創造使各少數民族達到共同富裕的思想條件和實現偉大復興中國夢的文明條件。邊疆少數民族的全面發展是隨著社會生產力的高度發展而出現的新型的社會關系的產物，是歷史發展的必然結果。《共產黨宣言》把共產主義社會描述為“這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”①少數民族精神文化建設是一個偉大的社會歷史進程，不僅要運用國家的力量來推動社會生產力的巨大發展，向社會全體成員提供日益豐富的“生活資料、享受資料、發展和表現一切體力和智力所需的資料”，首先，要從物質上保證少數民族的自由的全面發展，而且，必須建立和發展人與人的新型關系，逐步消除各種陳舊的精神文化，實現人的精神思維方式的根本變革，培養適應新生活的社會主義新人，實現人的自覺的全面發展。鄧小平豐富和發展了馬克思主義關于社會文明和人的全面自由發展的理論，將文明概念具體化，分為物質文明和精神文明。鄧小平說：“我們現在搞兩個文明建設，一是物質文明建設，一是精神文明建設。”②強調要高度重視全社會的精神文明建設，重視少數民族的精神文化建設，創造一個能夠使人們達到共同富裕的思想條件和文明條件。馬克思恩格斯指出：“人們自己的社會行動的規律”③就是社會發展的規律，即社會規律是人們實踐活動的規律，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”④社會規律中，人的作用是最重要的，完全是以人為中介的。如果沒有人，脫離了人的實踐活動，也就無所謂社會規律的存在。在社會運行的過程中，主體與客體的實踐關系，既包括了人與自然的關系，也包括人與人、人與社會的關系。馬克思主義認為，能夠占有自己本質的、真正的人，就是自由自覺的人；我們不能把人當做一種抽象物，而是要把人當做具體的、活動著的人；人既是社會運行的目的，又是社會運行的手段；人是自己的本質的“造物主”，人作為主體有能動作用，人必須靠自己才能全面發展自己。

3、全面推進少數民族精神文化建設，增強少數民族人民的主體意識，才能牢固樹立實現中華民族偉大復興中國夢的共同理想。習近平總書記強調：“宣傳思想工作就是要鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位，鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎。”習近平總書記的論述，要求我們必須把實現“兩個鞏固”、堅定信仰信念作為宣傳思想工作的立足點、凝聚點、著立點，進一步增強中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，牢固樹立實現中華民族偉大復興中國夢的共同理想。中國少數民族傳統精神文化中思維方式的一個重要特征，就是缺乏當家做主的主體意識，敬畏、屈從、依附外部強制勢力，特別崇拜權力、依附權力。這種傳統的權力依附的心理，往往會扼殺人的主體意識，使人養成逆來順受、忍辱負重、了無新意、唯唯諾諾的性格。改革開放喚醒了少數民族人民的主體意識。而少數民族人民主體意識的發展程度，決定著邊疆民族地區建設中國特色社會主義精神文明的水平。少數民族人民主體意識的增強，可以激發和調動少數民族人民建設中國特色社會主義現代化的積極性、主動性和創造性。因為人不僅有物質生活的滿足和需要，而且有政治地位、精神文化生活的滿足和需要。追求滿足和需要，是人的積極性、主動性和創造性的基礎動力或動力源泉。正是由于人作為社會的存在物，人的各種滿足和需要都是在社會中實現的。人在某種社會中所處的地位和所發揮的作用程度，直接影響著自我滿足和需要的狀態。因此，人們就會形成在某種社會中參與管理和進行決策，在群體中表現自我能力和聰明才智的需要。當這種需要或主體意識實現時，就將激勵人的積極性、主動性和創造性的發揮，使人們完全以一個主人翁的姿態熱心投身于社會事業的發展之中。同時，主體意識可以促進實現偉大復興中國夢，有利于培養有中國特色社會主義現代化的新人。盡管傳統的依附觀念扼殺過人的個性和創造性，阻礙了人的素質的全面提高。但是，現代主體意識的提高，使少數民族人民在當家做主的活動中，一方面可以培養自我全面發展所必需的自覺性、自主性和獨立性等主體品質；另一方面，充分參與社會經濟、政治、思想、文化等各方面的管理和決策，培養人處理各種社會問題的能力，促進人自覺的全面發展。實現偉大復興中國夢，既可以推動社會的現代化，也在實現人的現代化。

三、繼承和發揚優秀民族精神文化，譜寫實現中華民族偉大復興中國夢的云南篇章

1、必須用馬克思主義統領少數民族精神文化建設，繼承和發揚優秀民族精神文化，才有可能真正使云南各少數民族得到全面發展繁榮。毛澤東曾經指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現。”⑤云南是一個多民族省份，在云南民族地區發展社會主義市場經濟，實現偉大復興中國夢，必須做到兩個結合：既要同云南邊疆民族地區的自然環境、固有生產方式、生產特點相結合，又要同云南邊疆地區不同少數民族的傳統文化觀念、思維特點相結合。云南邊疆少數民族地區經濟發展的起點相對都比較低，還處在社會主義初級階段的低層次。縱觀歷史，新中國成立后，國家對云南邊疆的少數民族進行了飛躍式的社會變革，把原來處在各個不同發展階段上的少數民族都帶進了社會主義，使原有的少數民族經濟帶上了社會主義的經濟成分。再加上共產主義科學思想的大力傳播，現代社會的新思想、新觀念和各種信息，通過各種科技設施和新聞傳播媒介不斷涌入，就不可避免地使云南少數民族固有的傳統精神文化觀念受到新的檢驗。少數民族傳統精神文化觀念必須適應并促進社會主義市場經濟和實現偉大復興中國夢的云南篇章，否則，實現偉大復興中國夢就會失去根基而趨于夭折。同樣，少數民族人民也會因為擺脫不掉貧困落后的狀態，走不上脫貧致富的道路，更談不上全面發展。可見，云南邊疆民族地區要發展，不繼承少數民族傳統文化觀念中的勤勞勇敢、自強不息的精神，少數民族就有走向沒落的可能，甚至有被淘汰、被他民族所同化或融合的可能。發展社會主義市場經濟，全面建設小康社會，正是需要繼承和發揚民族精神，才有可能真正使少數民族得到全面發展。不繼承少數民族傳統文化觀念中的親和團結、凝聚力強的思想，民族就像散沙一盤，四分五裂，就有被他民族分化或同化的可能；更不能進一步轉化為強烈的熱愛民族、熱愛祖國、維護民族尊嚴、捍衛領土完整、反對侵略擴張的思想感情。如果不繼承少數民族傳統文化觀念中的純樸善良、樂于助人的優秀品質，民族就會變得自私、狹隘、唯利是圖、損人利己，容易用民族至上主義反對和危害其他民族的利益及國家利益，就會缺乏多民族整體利益的思想意識和全心全意為各民族人民服務的思想觀念，就會導致大民族主義和地方民族主義的惡性膨脹，在社會主義市場經濟中就會出現文化淪喪的局面，就談不上建設社會主義的精神文明，更談不上建設用共產主義思想指導下的高度的社會主義精神文明，從而也就不可能保證云南邊疆民族地區實現偉大復興中國夢沿著正確、健康的道路向前發展。

2、與時俱進，開放包容，吐故納新，在實現中華民族偉大復興中國夢的歷史進程中譜寫云南少數民族精神文化建設的新篇章。按人類學家馬林諾夫斯基的區分，環境和遺傳影響形成的文化為“核心文化”，歷史和純粹文化因素而形成的文化為“次生文化”。“核心文化”深置于民族靈魂深處，是該民族世代相傳的生產斗爭和生活實踐的經驗，是民族精神、意識、情感的沉淀物，保持恒久，顯得異常堅固和頑強。“次生文化”是歷史因素或在民族文化融合而誕生的新文化，這部分文化往往不滿足于固守傳統文化的藩籬，時刻想使民族文化走出狹小天地，沖破民族阻隔和封閉。這是民族文化發展過程中的矛盾。即從文化的最終發展來看，諸民族文化的融合是歷史的必然，不同民族的文化在撞擊中去粗取精，適者生存。從文化的階段發展來看，民族文化又必須以自己的民族特色與其他民族文化同領風騷，共爭日月。這種文化發展的矛盾，在一定時期將會表現得十分突出和激烈。筆者認為：面對民族文化與人類文化的矛盾，應該具有一種超然闊大的文化態度。在廣泛的文化比較中，吐故納新，進行民族文化重組。民族文化，只有敢于接納外來的有生命力的文化，剔除自身文化中的糟粕，才能在良性循環中聳立起驚人的豐碑。同時，應該勇敢地宣傳本民族文化，匯入世界文化的海洋。一種民族文化能夠存在下來，這本身就說明了它的合理性。只有民族的，才是世界的。只有在融合與宣傳的交流中，才會顯示和充實自己的民族特色，唯其如此，才能意識到自身的進步與落后，從而推進文明與進步，加速人類文化的融合，豐富人類文化的內涵。這樣，諸民族文化，既與人類文化相融合，又保持和增強了本民族文化的民族特色。因此，邊疆民族地區實現偉大復興中國夢與繼承和發揚民族傳統文化觀念中的有益成分，是相輔相成，必不可少的，它不僅不會拖民族發展的后腿，還會有效地促進少數民族全面而正常的發展。

注釋：

①《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版杜，1995年版，第330頁。

②《鄧小平文選》，第3卷，人民出版杜，1993年版，第156頁。

③《馬克思恩格斯選集》，第3卷，人民出版社，1995年版，第634頁。

④《馬克思恩格斯全集》，第2卷，人民出版社，年版，第118-l19頁。

⑤《毛澤東選集》（合訂本），人民出版社，1966年版，第499頁。