試析孔子近仁的四種品質(zhì)“剛”“毅”“木”“訥”*

彭 怡

(云南大學(xué)，云南 昆明 650091)

仁是孔子思想的核心，也是孔子心目中最高、最完美的道德追求，因此理解仁對(duì)于理解孔子的思想至關(guān)重要，然而這一要求卻并不容易實(shí)現(xiàn)。孔子對(duì)于仁的論述是非常豐富的，但都是在具體的情景中針對(duì)特定的人所進(jìn)行的，都只是對(duì)于仁的不完全的把握。關(guān)于什么是仁，完整系統(tǒng)的論述是沒有的。所以我們對(duì)于仁的研究不應(yīng)寄希望于采取像對(duì)西方哲學(xué)中的概念范疇那樣的從原著嚴(yán)密的邏輯推演和完備的系統(tǒng)論證中歸納總結(jié)出完整準(zhǔn)確答案的方法，而應(yīng)針對(duì)具體的論述結(jié)合具體人物及相關(guān)背景進(jìn)行具體的分析，通過一個(gè)個(gè)具體分析的綜合不斷接近于仁。“子曰:‘剛、毅、木、訥近仁。’”這里，孔子并未直言仁，而是說近仁。原因大概有二:其一因仁實(shí)在是一個(gè)內(nèi)涵和外延都極豐富的范疇，試圖羅列出仁所包含的所有品質(zhì)是不可能的，所以在只列出其所包含的一部分品質(zhì)時(shí)并不能以偏概全說這即是仁，而只說近仁;其二“剛” “毅” “木”“訥”的狀態(tài)還并未完滿，還需要加以輔助。

一、“剛”

(一)諸家對(duì)剛的不同理解

《集注》魏王弼說: “剛無欲。”梁皇侃說: “剛者性無求欲，仁者靜，故剛者近仁也。”［1］(P941)從以上注疏可以看出，注家對(duì)“剛”都著重從無欲講，與通常所理解的剛有所不同。在這里，剛是作為“近仁”的四種品質(zhì)之一。我們?nèi)粘Ｋf的剛多是作硬、堅(jiān)強(qiáng)講。“剛，強(qiáng)斷也。”［5］(P592)孔子多次論及“剛”，但涵義不盡相同。“及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙贰！边@里的“剛”作旺盛、強(qiáng)盛解。“好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”“剛”在這里作剛強(qiáng)解。在這里孔子雖也肯定剛為懿德，但也指出其不足，可見其夠不上近仁。 “子曰:‘吾未見剛者。’或?qū)υ?‘仲棖。’子曰:‘棖也欲，焉得剛?’”梁皇侃說:“剛者，質(zhì)直而明理者也。夫子以時(shí)皆柔佞，故云吾未見剛者。”［2］(P120)

(二)孔子所謂近仁之“剛”

究竟什么才是近仁之“剛”呢?宋程頤說:“人有欲則無剛，剛則不屈于欲也。”宋謝氏說:“剛與欲正相反，能勝物之謂剛，故常伸于萬物之上，為物掩之為欲，故常屈于萬物之下。”［2］(P42)東漢鄭玄說:“剛謂強(qiáng)志不屈撓。”［1］(P316)歷代注家在談?wù)?“剛” 時(shí)不與“柔”、“弱”相較，卻著重一個(gè)“欲”字。

孔子所謂的近仁的“剛”，首先是一種內(nèi)在的剛，至于外在表現(xiàn)強(qiáng)不強(qiáng)倒是其次。關(guān)于這一點(diǎn)我們可以從《論語·學(xué)而》中的一句話看出來，“子貢曰: ‘夫子溫良恭儉讓以得之。’”孔子的外在表現(xiàn)并無通常意義上的剛強(qiáng)，可見近仁之“剛”強(qiáng)調(diào)的是內(nèi)在，這種內(nèi)在的剛并不必然地表現(xiàn)為外顯行為的剛強(qiáng)。而“欲”也主要是人的外顯言行的內(nèi)在動(dòng)機(jī)，這樣“剛”與“欲”相對(duì)也就很合理了。

人的一切有意識(shí)的言行舉止都是有相應(yīng)的內(nèi)在動(dòng)機(jī)的。“欲”就屬于一種內(nèi)在動(dòng)機(jī)，而且是最為主要的一種。人總是對(duì)于外界事物有某種欲求，欲望是人的天然本性，是趨使人行動(dòng)的天然誘因。人為滿足自身需要因外物而動(dòng)是不需要額外用力的，本性即可使然。到這里問題的答案就逐漸明晰起來了，因?yàn)橛侨说奶烊槐拘裕瑸橛鴦?dòng)是人的生存本能，所以克欲對(duì)于人來說是最為困難的事情。要克欲須得要有“剛”，為什么說克欲之“剛”是剛中的至剛呢?自古就有“臥薪嘗膽”、 “懸梁刺股”這類排除萬難去爭(zhēng)取勝利的例子。其實(shí)古往今來的很多成功人士為了達(dá)成自己的愿望所表現(xiàn)出來的不怕困難、戰(zhàn)勝苦難的品質(zhì)確實(shí)是剛強(qiáng)的，但若細(xì)究就不難發(fā)現(xiàn)這些剛實(shí)只為著一己私欲而發(fā)，為復(fù)國(guó)當(dāng)皇帝可以臥薪嘗膽，為當(dāng)官成就功名可以懸梁刺股。確實(shí)，戰(zhàn)勝內(nèi)心的欲望較之受此欲望誘惑而排除萬難更難，所謂“剛”就是自己真正成為自己的主宰，主體體現(xiàn)了真正意義上的自由，其視聽言動(dòng)皆聽從內(nèi)心的真實(shí)呼喚，而并非受外物役使。

(三)“剛”為何必須克欲

孔子所謂要克的欲并非概指一切生存本能，而是指與道不符的私欲。“子曰:‘富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。’”“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”可見，“欲”要不要克關(guān)鍵是要看其合不合道。人以合理的手段對(duì)生存發(fā)展進(jìn)行合理的要求是符合人之常情的，在人自身需求滿足的同時(shí)也是可以為造福他人服務(wù)社會(huì)做出積極貢獻(xiàn)的。反之，人若為私欲所役使，因其欲望本身就含有私的成分，所以在滿足欲望的過程中，其行為的取舍將只是考慮利己的因素而不顧社會(huì)效益，難免做出于他人于社會(huì)不利的事來。

二、“毅”

(一)對(duì)“毅”的不同理解

《集注》魏王弼說:“毅果敢。”［1］(P941)梁皇侃說:“毅者性果敢，仁者必有勇，周窮濟(jì)急，殺身成仁，故毅者近仁也。”［2］(P369)這是一種解法，照此種說法，大抵因?yàn)榈脛傊酥苌砩舷聼o一絲一毫私欲之蔽，其內(nèi)心是純?nèi)坏模且约坝霎?dāng)行之義必能挺身而出，仗義而為。若是為了一己私欲的人，其言行舉止只以私為標(biāo)準(zhǔn)，為一己之私，雖千難萬險(xiǎn)亦能赴湯蹈火，但若于己不利時(shí)，就畏縮不前了。

對(duì)于“毅”還有一種解法。“曾子曰‘士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?’”從語句上分析不難看出，“道遠(yuǎn)”需要的是忍耐力而非果敢。誠(chéng)如朱熹所說: “弘，寬廣也;毅，強(qiáng)忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠(yuǎn)。仁者，人心之全德，而必欲身體而力行之，可謂重矣。一息尚存，此去不容少懈，可謂遠(yuǎn)矣。”［6］(P77)

尋求“仁”的過程是離不開“毅”的。“曾子曰:‘吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?’”每日都三省，從無間斷，就體現(xiàn)了“毅”。荀子在《勸學(xué)篇》里說:“君子博學(xué)而日三省乎己，則知明而行無過矣。”南宋朱子說:“日省其身，有則改之，無則加勉。”［6］(P3)君子修身，貴在持之以恒。因?yàn)樾闹兴接醣姡豢赡芤粫r(shí)一地便盡數(shù)克了去。“子曰:‘吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。’”由此知孔子從十五歲開始有志于學(xué)起，隨著歲月的增長(zhǎng)，循序漸進(jìn)，經(jīng)歷了好幾個(gè)階段，最后才達(dá)到隨心所欲都不違背禮法的境界，說明學(xué)習(xí)成仁要循序漸進(jìn)，長(zhǎng)期堅(jiān)持。

關(guān)于“毅”之于“仁”的重要性的論述還有很多。“子曰:‘回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。’”魏何晏說:“余人暫有至仁時(shí)，唯回移時(shí)不變。”［2］(P146)梁皇侃說:“既‘不違’，則應(yīng)終身而止。舉‘三月者，三月一時(shí)，為天氣一變。人心行善，亦多隨時(shí)移變，惟回也，其心雖經(jīng)一時(shí)復(fù)一時(shí)，而不變移。一變尚能行之，則他時(shí)能可知也。”朱熹說:“三月，言其久，仁者，心之德。心不違仁者，無私欲而有其德也。”［6］(P52)單有各種近仁的狀態(tài)還不行，關(guān)鍵的還在于能夠堅(jiān)持，不管外在環(huán)境如何變遷都能夠堅(jiān)持，將狀態(tài)上升為品質(zhì)。

(二)“毅”的必要性

克除心中私欲需要?jiǎng)偅軌蚩顺闹兴接瓦_(dá)到了剛，但剛的修為是不可以一蹴而就的。我們前面論述過，欲是由于人自身的不完滿性而天然地對(duì)外在事物的一種欲求，私欲也是如此。私欲是人的自然本性，有著一種天然的慣性，克私欲需要時(shí)時(shí)慎獨(dú)自省有意識(shí)地用力，但復(fù)私欲卻能在不知不覺中自然而然地發(fā)生。因而一時(shí)對(duì)私欲的克制并不能代表能長(zhǎng)時(shí)間地戰(zhàn)勝私欲，這是從私欲自身的慣性來說的。“子曰:‘知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。’”說的就是這個(gè)意思。再者，人活在這個(gè)世界上，總是難免受到各種形形色色事物的外在誘惑，遭到各種難以預(yù)料的艱難困苦的阻礙。在外物的誘惑之下，在危難的脅迫之下，私欲就較之常態(tài)下有更加強(qiáng)烈的反彈之勁，這時(shí)要克制住私欲就更加困難了。在日常生活中克除私欲難，在威逼利誘下仍然能夠戰(zhàn)勝私欲就更加難能可貴了。“子曰:‘歲寒，然后知松柏之后凋也!’”《集解》說:“大寒之歲，眾木皆死，然后知松柏之少凋傷，平歲，則眾木亦有不死者，故須歲寒而后別之。喻凡人處治世，亦能自修整，與君子同，在濁世，然后知君子之正，不茍容也。”［1］(P1623)《荀子·大略篇》說:“君子隘窮而不失，勞倦而不茍，臨患難而不忘細(xì)席之言。歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子。”［3］(P505)古語云:“疾風(fēng)知?jiǎng)挪荩迨幾R(shí)誠(chéng)臣”，“路遙知馬力，日久見人心。”在艱難困苦的條件下，才能考驗(yàn)人的真?zhèn)紊茞骸?/p>

這樣一來，開始提到的兩種對(duì)“毅”的解釋就結(jié)合在一起了，必須得勇方能持久。“毅”體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是在威逼利誘面前能夠堅(jiān)守節(jié)操，在義不容辭之時(shí)能夠勇?lián)懒x;二是能夠持之以恒。

(三)“剛”與“毅”的聯(lián)系

“剛”與“毅”之間有怎樣的關(guān)聯(lián)呢?“剛”是“毅”之始，“毅”為“剛”之基。“剛”是格正私欲的利器，私欲凈盡就達(dá)到了“剛”的狀態(tài)，此時(shí)人的內(nèi)心善念自然而發(fā)，則視、聽、言、動(dòng)無不合于道，而要將此種狀態(tài)長(zhǎng)久不變地保持下去就需要“毅”。反過來，要想做到持之以恒，抵御各種誘惑，克服各種困難，就需要“剛”這柄利刃不斷除卻心中之私。

三、“木”與“訥”

(一)何謂“木”與“訥”

《集注》魏王弼說:“木質(zhì)樸，訥遲鈍。”［1］(P941)梁皇侃說: “木者質(zhì)樸，仁者不尚華飾，古木者近仁也。訥者言語遲鈍，仁者慎言，故訥者近仁也。”［2］(P369)這里將 “木”與“訥”放在一起討論，只因?yàn)槎呗?lián)系確實(shí)緊密，正如“剛”與“毅”的聯(lián)系也非常緊密一樣。某種情況下甚至可以將“剛毅”與“木訥”作為兩種品質(zhì)來進(jìn)行討論，這與我們分為四種品質(zhì)的討論并無實(shí)質(zhì)上的區(qū)別。“木”側(cè)重的是人所散發(fā)出來的人格特質(zhì)，而“訥”則側(cè)重于對(duì)外在刺激的反應(yīng)表現(xiàn)。通常情況下具有“木”的人格特征的人其言語表現(xiàn)一般是“訥”的。同理，言語表現(xiàn)“訥”的人也同樣被認(rèn)為是“木”的。

“木”之質(zhì)樸必然地表現(xiàn)出強(qiáng)直的特征，這樣“木”與“剛”就有了相聯(lián)系的成分。《漢書·周勃傳》說:“勃為人木強(qiáng)敦厚。”［4］(P818)《漢書·周昌傳》說: “周昌，木強(qiáng)人也。”唐顏師古注:“強(qiáng)直如木石。”［4］(P838)

(二)“剛”、“毅”、“木”、“訥”之間的聯(lián)系

“剛”、“毅”與“木”、“訥”又是如何聯(lián)系在一起的呢?通常狀態(tài)下人的欲望是指向外的，人的欲望的滿足有賴于外部條件的成就。因而人為了獲取外部的條件以滿足自身欲望，其一言一行都以外界狀況為參照，朝著使外部條件向著于己有利的方向發(fā)展。人的言語行為并非是本然地發(fā)自內(nèi)心的，而是懷著利己的目的以迎合外物為旨?xì)w的。“子曰:‘巧言令色，鮮矣仁。’” 《集解》漢寶咸說: “巧言，好其言語;令色，善其顏色，皆欲令人悅之，少能有仁也。”［2］(P6)南宋朱熹說: “巧，好;令，善。好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以悅?cè)耍瑒t人欲肆而本心之德亡矣。”“子曰:‘巧言，令色’足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。’”宋謝氏說:“二者之可恥，有甚于穿窬也。左丘明恥之，其所養(yǎng)可知矣。夫子自言丘亦恥之，蓋竊比老彭之意。又以深戒學(xué)者，使察乎此心而立心以直也。”［6］(P47)“子曰: ‘巧言亂德。小不忍，則亂大謀。”宋刑氏說:“有言者不必有德，故巧言利口，則亂德義。”［2］(P437)可見，孔子對(duì)于花言巧語、虛偽做作的人是深惡痛絕的，這種人的病根在于內(nèi)心私欲泛濫，為了達(dá)到自己的目的，滿足一己之私，對(duì)于他人或迎合或欺瞞，損人利己在所難免。“子曰:‘唯仁者能好人，能惡人。’”剛者，其心中坦蕩無私，站在公正的立場(chǎng)上，所以能明辨善惡，以直對(duì)之。清劉寶楠說:“凡人用情，多由己愛憎之私，于人之善不善有所不計(jì)，故不能好人惡人也。若夫仁者，情得其正，于人之善者好之，人之不善者惡之。好惡咸當(dāng)于理，斯惟仁者能之也。”［7］(P141)

前面說過，“剛”就是無欲的狀態(tài)。因?yàn)橐粋€(gè)人如果沒有私欲，他對(duì)于外界的需求只限于基本生活的維持，這種需求憑借一己之力已足以實(shí)現(xiàn)，他的言語行為都是發(fā)自內(nèi)心的，不以迎合取悅外物為旨?xì)w，因而其所表現(xiàn)出來的人格特質(zhì)也就是質(zhì)樸，沒有虛偽，沒有掩飾，純粹是真性情的流露，這就是一種樸實(shí)無華的狀態(tài)。因其不以迎合取悅他人為導(dǎo)向，因而對(duì)于別人的言語刺激反應(yīng)也是遲鈍的。當(dāng)發(fā)才發(fā)，不當(dāng)發(fā)則不發(fā)，以是否合乎道為標(biāo)尺。能做到“剛”的人，由于其不以迎合取悅他人為其實(shí)現(xiàn)欲望的手段，視、聽、言、動(dòng)純是真性情的自然流露，因而相應(yīng)的即表現(xiàn)出“木”與“訥”的特質(zhì)。而“木”與“訥”要上升為人格特質(zhì)和行為習(xí)慣則需要“毅”持之以恒地修為。

(三)“木”、“訥”與蠢笨的區(qū)別

“木”、 “訥”常常被人與蠢笨聯(lián)系到一起，那是不是如此呢?是不是越愚魯憨笨的人越接近于仁呢?這里還是要注意區(qū)分日常用語中的“木”、“訥”與作為近仁之品質(zhì)的“木”、“訥”之區(qū)別。前面說“木”作為質(zhì)樸解著重一個(gè)直字，“木”的直不在于其不明而在于其勇于擔(dān)當(dāng)，因?yàn)椤澳尽钡奶刭|(zhì)形成是以“剛”、“毅”為基礎(chǔ)的。有個(gè)例子可以證明這一點(diǎn)，“子路問事君。子曰:‘勿欺也，而犯之。”《集解》漢孔安國(guó)說:“事君之道，義不可欺，當(dāng)能犯顏諫諍。”［1］(P1002)宋范氏說:“犯非子路之所難也，而以不欺為難，故夫子教以先勿欺而后犯也。”［6］(P146)君主不愛聽某些話這幾乎是人盡皆知的，大家也都知道這些話實(shí)際上是正確的，是于主上有利的，但也知道這些君主不愛聽的話會(huì)給自己帶來麻煩，所以都不說。這時(shí)若是有人將這些話說了出來，那便會(huì)被人認(rèn)為是“傻瓜”、 “木頭”，不通人情世故，不會(huì)隨機(jī)應(yīng)變。卻不知這“木頭”并非不曉其中厲害，只因義之所在，實(shí)不容規(guī)避。

言語遲鈍常常與反應(yīng)遲鈍思維低下聯(lián)系到一起，其實(shí)近仁之“訥”卻不然。孔子并沒有認(rèn)為夸夸其談、滔滔不絕、巧舌如簧、能言善辯就意味著有智慧，而是認(rèn)為懂得說話的時(shí)機(jī)更為重要。“子曰:‘可與言而不與之言，失人;不可言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”梁皇侃《論語義疏》說: “謂此人可與共言，而己不與之言，則此人不復(fù)見顧，故是失于可言之人也。言與不可言之人共言，是失我之言者也。唯有智之士則備照二途，則人及言并無所失也。”［2］(P421)《說苑·談叢篇》:“鐘子期死而伯牙決弦破琴，知世莫可為鼓也;惠子卒而莊子深暝不言，見世莫可與語也。”《中論·貴言篇》: “君子必貴其言。貴其言，則尊其身;尊其身，則重其道;重其道，所以立其教。言費(fèi)則身賤，身賤則道輕，道輕則教廢。故君子非其人則弗與之言。”明顧夢(mèng)麟《四書說約》:“人才難遇，覲面而失，豈是辦事?然恐失人，遂至失言者勢(shì)也，兩病只是一根，只為不識(shí)人耳，故智者得之。”［2］(P422)

孔子所以要強(qiáng)調(diào)“訥”，也是為了彰顯“行”的重要性。孔子時(shí)常教育學(xué)生要少說空話，多做實(shí)事。“子曰:‘君子欲訥于言而敏于行。”《集解》東漢包咸說:“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。”［1］(P279)謝氏說: “放言易，故欲訥;力行難，故欲敏。”［6］(P37)在言與行的關(guān)系上孔子一貫主張言行一致。宋刑氏說:“君子但欲遲鈍于言，敏疾于行，惡時(shí)人行不副言也。”［2］(P105)“子曰: ‘其言之不怍，則為之也難。”這里孔子警告了喜歡大言不慚的人，教育他們多做少說，言行一致。《集解》東漢馬融說: “怍，慚也。內(nèi)有其實(shí)，則言之不慚。積其實(shí)者為之難也。”［2］(P392)清陸隴其 《四書困勉錄》:“凡人志于為者，必顧己之造詣力量時(shí)勢(shì)事機(jī)，決不敢妄發(fā)言。如言之不怍，非輕言茍且，即大言欺世。為難即在不怍時(shí)見。”［2］(P392)孔子對(duì)于言過其實(shí)，夸夸其談的人是十分反感的，因而常常告誡人們先行而后言，言行一致。

訥而近仁最好的例子是顏回，“子曰:‘吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚。’”［2］(P392)宋朱熹說:“其聞夫子之言，默識(shí)心融，觸處洞然，自有條理，皆足以發(fā)明夫子之道。”［6］(P13)

通過以上分析可知，作為質(zhì)樸來理解的“木”有兩個(gè)重要特質(zhì):一個(gè)是直，另一個(gè)是實(shí)。與之相對(duì)應(yīng)的，人在言語時(shí)也表現(xiàn)出兩個(gè)特征:即把握時(shí)機(jī)與言行一致，也即是所謂“訥”。而“木”與“訥”是以“剛”之格正私欲與“毅”之持之以恒為根基的。在“剛”、“毅”、“木”、“訥”四個(gè)近仁的品質(zhì)中，“剛”是發(fā)端，也是利器，“毅”是對(duì)于“剛“的狀態(tài)的長(zhǎng)期存養(yǎng)，如此下工夫久而久之就會(huì)形成“木”的人格特質(zhì)和“訥”的言語風(fēng)格。

四、“剛”、“毅”、“木”、“訥”之外的工夫

(一)“剛”、“毅”、“木”、“訥”相對(duì)于仁的不全面性

以上體現(xiàn)了修行仁德的一般方法和過程，但這還不完備。“子曰:‘質(zhì)勝文則野;文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”通過“剛”的制欲與“毅”的持守達(dá)到了“木”的質(zhì)樸，已經(jīng)近于仁了，但是還不夠，還需要額外的工夫加以精進(jìn)。《集解》東漢包咸說:“野，如野人，言必略也。史者，文多而質(zhì)少。彬彬，文質(zhì)相豐之貌。”［1］(P400)宋程頤說:“君子之道，文質(zhì)得其宜也。”［2］(P157)由此可見，前面所討論的“剛”、“毅”、“木”、“訥”大抵是“質(zhì)”的工夫，若欲得仁，則還需要“文”加以配合。

(二)輔助工夫如何去做

文的工夫如何做呢?我們還是到《論語》的原著以及諸家的注解中去找答案。 “子曰:‘好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好知不好學(xué)，其蔽也蕩;好信不好學(xué)，其蔽也賊;好直不好學(xué)，其蔽也絞;好勇不好學(xué)，其蔽也亂;好剛不好學(xué)，其蔽也狂。’”宋朱熹說: “六言皆美得，然徒好之而不學(xué)以明其理，則各有所蔽。”［6］(P177)清李中孚 《四書反身錄》:“仁、知、信、直、勇、剛六者莫非懿德，惟不好學(xué)，諸病隨生，好處反成不好，甚矣，人不可以不學(xué)也。”［1］(P1211)“子曰: ‘恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮亂，直而無禮絞。’”“正義曰:恭慎勇直，皆德行之美，然無禮猶不可行。”朱子說:“無禮，則無節(jié)文，故有四者之蔽。”［6］(P75)可見一個(gè)人天生美好的德行，若不注重學(xué)習(xí)明理，沒有禮儀來約束，也會(huì)產(chǎn)生不好的效果。

“子曰:‘君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣!’”孔子教人追求仁德的兩個(gè)具體方法:一是要博學(xué)于文，即學(xué)習(xí)古代遺留下來的文獻(xiàn)典籍，提高學(xué)問水平與內(nèi)在修養(yǎng);二是要用禮來約束自己，依禮而視、聽、言、動(dòng)。宋朱熹說:“君子學(xué)欲其博，故于文無所不考，守欲其要，故其動(dòng)必以禮，如此則可以不背于道矣。”［6］(P58)這個(gè)過程同樣離不開 “剛”和“毅”。如何才能夠潛心于心，如何才能夠行不違禮，心中有私欲的話肯定是不行的，這時(shí)就要有“剛”。要長(zhǎng)期治學(xué)，久不違禮，也依靠“毅”的工夫。

對(duì)于整個(gè)修習(xí)仁德的過程來說，“剛”與“毅”是基礎(chǔ)性的。“學(xué)”與“禮”是外在的輔助，“木”與“訥”是內(nèi)在的良好品質(zhì)。如果我們把修習(xí)君子的完滿人格比喻為建造一座大廈的話，那么“剛”與“毅”是辛勤的勞動(dòng)，“學(xué)”與“禮”是宏偉的藍(lán)圖，“木”與“訥”是上好的材質(zhì)。“剛”的開端在于格正私欲，但什么是私欲?該向什么方向格?這需要對(duì)于經(jīng)典文獻(xiàn)的學(xué)習(xí)，以明乎天理人欲之際，在學(xué)習(xí)中習(xí)得了禮，作為自己言行舉止的準(zhǔn)則。在這樣的過程之中不斷地反躬求己，依照圣人之言將心中私欲不斷格正。這三者都需要持之以恒地用力，久而久之將自己的善良本性發(fā)掘開來，形成人格特質(zhì)，此時(shí)再依所學(xué)不斷砥礪，則離成功越來越近了。

［1］程樹德.論語集釋 ［M］.北京:中華書局.1990.

［2］來可泓.論語直解 ［M］.上海:復(fù)旦大學(xué)出版社.2000.

［3］ (清)王先謙.荀子集解 ［M］.北京:中華書局.1988.

［4］ (東漢)班固.漢書 ［M］.北京:中華書局.2000.

［5］ (東漢)許慎.說文解字 ［M］.長(zhǎng)沙:岳麓書社.1997.

［6］ (南宋)朱熹.論語集注 ［M］.濟(jì)南:齊魯書社.1992.

［7］ (清)劉寶楠.論語正義 ［M］.北京:中華書局.1990.