伊麗娜
應用型人才對當今社會發展的重要作用已顯而易見,尤其是在大眾化高等教育階段,隨著經濟的快速發展,市場化的深入,社會對這種人才的需求越來越大,使得這種人才培養成了當今高等教育的主流趨勢。但是,市場化所帶來的工具性思維、功利化原則也侵蝕著現代教育制度,影響著應用型人才的培養理念、培養模式以及培養質量。其中明顯的問題是應用型人才培養中人文素養的缺失。
當前,部分高校由于過分重視人才培養的實用性,而忽視了人文關懷,造成了高等教育應用型人才的人文素養教育的嚴重缺失,主要表現在以下幾方面。
第一,教育目標的實利準則影響著應用型人才的人文素質的培養。我國的教育受市場經濟的影響越來越大,教育不但逐漸成為市場經濟的附庸甚至是一部分,而且教育制度越來越向市場制度靠攏,教育目標也逐漸以市場需求為轉移。我們知道,當經濟活動及活動要素逐步滲入到社會生活的各個方面,甚至成為支配性因素時,教育也必然受此影響。所以,當大量的本科院校包括研究型大學把培養應用型人才作為教育目標時,他們更多注意的是以市場需求為準則來定位人才的培養目標,更多注重的是人才專業技能的培養,因為這樣的人才可以快速滿足社會的需要,培養過程快捷,效果明顯,為社會帶來的效益直接、實用。培養出來的人才在市場經濟條件下可以得到快速的應用和檢驗,所以定位為應用型的學校更多注重客觀知識的灌輸,無暇學生的情和意的培養,這已成為當今教育的主流。在這種培養目標的指導下,一方面,人才培養模式越來越追求快速化,即在本科階段開設的專業課程越來越多,對學生的專業技能培訓也越來越分工化、專業化,使得很多學生在學習期間更多地忙于專業技能的學習和訓練,人文學科處于邊緣地位。另一方面,在教育理念上,雖然也提倡人的全面發展,但是在實際教育活動中,由于無法完全擺脫市場經濟的束縛,所以往往以市場需求為依歸,更強調專識教育,即使關注人文教育,在人文教育方面采取一些舉措,也是以培養學生的專業技能為前提和基礎,人文社會科學課程和自然科學課程不能夠緊密結合。教學、科研也多向自然科學專業傾斜,知識體系較單一,只注重學生的科學精神的培養,忽略了科學精神和人文精神的統一。
第二,學生的功利化追求也大大影響了應用型人才接受人文素養的熏陶。在市場化、商品經濟環境下,功利原則影響著社會的基本價值準則,同時也影響著家長和學生的受教育目的。當前,隨著社會競爭的日趨激烈,將在學校學到的知識與日后的經濟效益掛起鉤來已成為越來越多的人受教育的直接目的。尤其是在選擇了應用型人才的目標之后,他們更多追求的是人才的直接應用性,所以更關注專業技能的學習,忽略所謂的綜合能力的培養和提高,更不用說人格的培養和情操的陶冶了。他們更多追求考試成績,熱衷于各種“證書”的取得,積極參加各種職業培訓,把提升學歷作為改變自己命運的最佳跳板。特別是一些理工科學生,單純地把專業教育理解為高等教育,忽視人文素質的培養。調查顯示,相當一部分理工科學生不知道人文素養的內涵,對傳統文化了解不多,對中國歷史乃至世界歷史認知程度不高,文學修養程度較低,受過藝術素質培養的學生較少。而一些文科專業的學生,多數也只集中在自己專業范圍內的學習,對專業之外的其他人文學科的學習重視程度不夠,或只是簡單了解。部分大學生對所謂“兩課”的思想政治教育作用有抵觸情緒,只是為了攢學分 “不得已而為之”,沒有實現“兩課”的實際教育作用。
第三,大學生的道德素養滑坡,信仰與價值觀出現危機和迷失。隨著現代化建設的日益發展,科學技術的日新月異,物質文化生活越來越豐富,人對物的依賴程度越來越大甚至形成了人的物化問題,這種社會心態在大學生身上最直接的體現就是信仰與價值觀出現危機和迷失,精神家園荒蕪,再加上對教育目標的片面理解,只追求人才培養的“應用型”目的,缺少人文素養的浸潤和熏陶,忽略對道德素養的關注和培育,使得部分大學生出現了道德素養滑坡的現象,如馬加爵、藥家鑫、付成勵事件。部分大學生以自我為中心,情感冷漠、缺乏責任感和使命感、做事無恒心和耐心、自私自利、精神空虛。在價值觀層面上多受當前功利原則的影響,急功近利;在知識層面上忽略或者缺少人文修養,不注重修為;在禮儀層面上舉止粗俗,待人接物有時不符合和諧社會的規范。
中華民族在近代面臨的“自強”時代課題,至今依然沒有完成。在新的時代,我們必須實施“人才強國”戰略。但是“人才”的真正內涵我們是否深刻理解,培養出的所謂應用型人才能否真正達到“強國”的目的,這些都是我們當前教育不得不深思的問題。
素養指的是修習涵養,對人文素養簡單的理解,就是在人文精神方面的修習涵養,其深刻內涵是指將人類優秀的文化成果轉化為個體相對穩定的內在品質。這種內在品質使主體能以人為中心、以人為對象,關懷人類的生存意義和價值,追求人生和社會的美好境界,并在此過程中重視個性和自由,追求人的完美性。顯然,一個個體如果具有了一定的人文素養,會更好地彰顯人的價值和尊嚴。所以,人文精神的教育重在世界觀、價值觀、人生觀的培養,側重人的精神世界的構建,重視科學精神、藝術精神和道德精神的培育。概而言之,人文素養作為人的一種素質修養,是將人的種種活動朝向人的價值。
所謂的應用型人才,指的是能夠成熟地把技術和理論應用到實際的生產、生活中的技能型人才,其特點是職業性、實用性和實踐性。顯然,這種人才具備的并不僅僅是使用技術的能力,也需要有交往能力、創新意識、適應和改善環境等為人處世的能力。而這些能力的發揮和人的科學精神、藝術精神、道德精神等精神素質是分不開的,和主體所具有的文化素質和文化品格是分不開的。人文教育正是培養人的精神素質和文化品格,它旨在喚醒人性的良知,讓人覺醒人的價值和尊嚴所在,進而樹立正確的世界觀、價值觀,正確地去思考自我與自然、與社會的關系。一個人只有正確處理和周圍環境的各種關系才能正確發揮其各種能力。如實踐能力的發揮,不僅要求主體具備一定的智力因素,也需要具備一定的非智力因素。只有具備良好的性格、堅強的意志、積極的情感等素質,才會更好地促進個體實踐能力的發揮。經過人文精神的陶冶,主體的各種精神素質和文化品格得以提高,智力因素和非智力因素得以發展,培養出的人才才會真正符合“應用型”的標準。
人文精神缺失,受損害的不僅僅是人文精神本身,也涉及科學與技術的發展。北大中國經濟研究中心陳平教授說:“在中國很少有領先世界的學者可以作交叉領域的對話。原因在于科學文化氣氛的不同。西方科學界鼓勵‘critical Thinking’,中國強調實用和模仿。自然科學、社會科學、工程科學互相分割,互不合作,所以原創性邊緣性的工作在國內難以生長。”[1]因為強調以人為中心,將人的種種活動朝向人的價值,所以人文精神是一種實事求是的精神,它要求人類要真實正確地對待與自然、與社會乃至自我的關系,而這正是科學精神。具備這種精神是科學與技術發展的前提條件,所以忽略人文精神必將損害科技的發展。
美國思想家加爾布雷思說過,“一個國家的前途,不取決于它的國庫之殷實,不取決于它的城堡之堅固,也不取決于它的公共設施之華麗,而在于它的公民的文明素養,即在于人們所受的教育。”[2]章太炎則言:“道德衰亡,誠亡國滅種之根極。”[3](P186)一切病象皆由文化所引生,一個民族的興衰根本在于它的文化,一個人的成長根本也在于他所具有的人文素養。試想一個人如果沒有民族精神、創新精神、道德操行等素質作支撐,僅僅會使用技術,那么他所創造出來的價值顯然是有限的。正是在人格、性情、創新精神、思維方式、實踐能力等方面有文化品格和文化素質等靈魂因素的支撐,才會使人才達到應用型人才的標準,才能符合社會對創新型人才的迫切需求。所以,大學校園中普遍存在的重科技、輕人文的現象,需要我們去重視和改變。
1.更新和深化教育理念。人文精神的缺失是現代社會發展的必然結果,是個世界性問題,需要我們加以認真對待。我們面臨著調整經濟結構、轉變經濟發展方式的迫切任務,教育的作用和地位愈加突出。因此,我們應當摒棄過去那種工具性思維,用更長遠的眼光與寬闊的胸襟,充分意識到大學的使命,發揮其所承載的文化輻射的功能,擔當起其歷史使命,為社會構筑精神高地,成為科學文化的中心,實現人才強國的戰略目的。我們要樹立以人的全面發展為目的人文主義的教育理念,全面和諧地培養學生的人格與個性。為社會培養大量的應用型人才固然重要,但是首先要深刻認識到,培養的真正應用型人才,不能是只會技能而沒文化的匠才。所以大學應有相對的獨立性,不能完全受市場化支配,應當有理想,有批判精神,有自由的空氣和創新的氛圍。成熟的大學對社會應有超前性、批判性、創造性,不應當滿足于服務當前,迎合時尚,不應重物質輕精神,重經濟輕文化,重科技輕人文,重操作輕思想,而應站在更高的高度上,從長遠利益出發來培養應用型人才。功利性、實用性固然要考慮,但不能被功利性實用原則所支配。大學文化的使命是培育公民的自我意識、獨立意識、公平競爭、社會責任、公共道德等理性素養,而不只是專業技術。大學文化要向社會輻射,成為社會文化秩序的建設力量。所以,我們首先要在認知層面充分認識人文素養教育的重要性,這是進行應用型人才培養的前提、基礎。
2.科學與人文并重,雙管齊下。眾所周知,當代西方哲學出現了所謂的大陸文化和英美文化的對立,即將人文精神和科學精神對立起來,這影響著中國的學術界。在19世紀20年代,中國社會曾發生“科玄論戰”,以科學精神和人文精神對立為前提來探討二者的關系,這一直流傳至今并影響著當前的教育。如果我們在培養應用型人才過程中,僅僅注重人才的工具價值,即從“效用”角度來評價人才,而否認人文學科的科學性并宣布其在認識上無意義時,應用型人才僅是“單向度的人”。我們應該深刻認識功利主義科學觀的危害,認識科學精神與人文精神的關聯,即認識二者的有機結合對人才培養的重要性。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中,認為科學精神和人文精神可以統一,這無疑給我們以深刻的啟示。馬克思認為自然科學的研究態度不是在脫離了人的實踐活動、抽象的基礎上,而是人們在從事自然科學的研究時,作為社會存在物參與的,無論是所需要的材料還是在進行活動時所使用的語言都是社會的,正是在生活世界中,在人的實踐活動中,科學精神和人文精神統一了起來。所以在學生進行各種實踐活動的過程中,應注意挖掘并利用這一過程中的人文精神因素,引導他們進行關于人與自然、人與人關系的思考。對世界觀、價值觀的導向,對人類生存的意義和價值的關懷,對個性和自由、民主和法制的重視等的教育,不是單純地進行技能培訓,而是在學習技能的同時又使其受到關于“作為人本身存在”的思考和教育。如保護環境教育、法律知識宣講、孝道與感恩教育等實踐活動中都蘊含著豐富的人文精神因素,我們應該把這些因素和大學生的技能培養綜合起來,雙管齊下,使科學精神與人文精神在現代化的價值導向的基礎上協調起來,以對應用型人才的培養形成作用。
3.拓展應用型人才的人文教育方法。首先,要處理好基礎科學和應用科學、普通教育與專業教育之間的關系。在課程設置方面,擺脫傳統的學科、專業、方向的劃分,逐步向人文社會課程與自然科學課程緊密結合的方向轉變。在科學發展觀的指導下,本著“育人”的根本原則,無論在教學還是科研上,對理工科和文科都要兼顧。構筑合理的知識體系,優化學生的知識結構,堅持以人為本,拓寬應用型人才培養模式。“在科學發展觀指導下,堅持把就業教育撥歸為對人的教育,把單純的科學知識教育撥歸在人文教育指導下的知識教育,努力建構具有中國特色的社會主義的人文素質教育體系。這一體系是以是以培養什么人,怎樣培養人為中心,包括培養目標、培養途徑、教學內容、教學方式、教學方法等一系列相對穩定時教育教學運行措施。具體包括課程結構體系;課程教學(內容、教學方法、組織)體系;現代教育技術應用體系;人文素質評價體系等等。”[4]其次,在教學內容和教學方法上要與時俱進,不斷改革創新。在教學內容上,我們既要繼承中國古典人文精神中重視倫理、重視血緣和親情的優良成分,又要開拓“五四”以來的重視個性和自由、重視民主和法制,重視理性的創造能力和判斷能力的人文精神精華,以適應現代化、工業化和市場經濟的發展。同時,我們也要正確對待西方人文主義傳統,參照西方的人文精神,結合中國的實際構建適合中國特色的人文精神教育內容。開展多種多樣的人文學科,如文學、哲學、歷史、法律、社會學等的教學及社會實踐,開展“相關的人文知識、人文思想、人文方法與人文精神的教育,樹立學生獨立的社會批判意識,對人的本性、人的本源、人和自然、人和‘神’、人和人、人和集體、人和社會、人和民族、人和國家、人與世界的關系等做出超越事功、超越時空、超越有限存在的思考,實現人文熏陶,從而確立具有現代中國特色的社會主義人文價值觀。”[4]在教學方法上,各高校可結合當地人文傳統,選擇適宜的人文教育途徑。不拘泥于固定的教育方法,針對應用型人才培養的特點,在注重培養學生解決實際問題能力的教育目標指導下,堅持以人為本的教育理念,采取靈活多樣的教學方法,使人文精神成為學生內在知識結構的一部分。例如,在課堂上可采取討論式、辯論式、案例式等教學方法,也可開展人文講座、人文素質叢書閱讀、人文社會實踐等,讓學生學會運用理論解決實際問題,把人文精神內化于自己的知識結構中,有自己獨立的問題意識,有自己的判斷力和思考力,從而真正增強綜合素質和能力,達到培養應用型人才的目的。
[1]陳平.跨越那道鴻溝—從李約瑟難題的研究歷程看中西科技體制和學風的差距[J].社會科學報,2003(7):17.
[2]轉引自向繼東.舍本求末的育歧路[J].社會科學報,2004(3):4.
[3]章太炎.革故鼎新的哲理—章太炎文選[M].上海:上海遠東出版社,1996.
[4]陳坤林,楊福生.應用型人才人文素質的培養模式[J].阜陽師范學院學報,2009(4):121—122.