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(北方民族大學文史學院,寧夏 銀川750021)
魏晉南朝歷史是一部世家大族發跡、繁榮、主導的歷史,士族在掌控政治、軍事、經濟、文化諸領域后,對當時整個社會產生了巨大的影響。士族有著權傾一時的繁榮,但也逃脫不了衰弱直至消亡的結局。所以這一時期的士族文人在進行文學創作時,除個人性情才情、時代主流思想和文學風氣等因素的影響外,也必然受到了士族變化所帶來的影響。本文選取兩個具有代表性的士族文人,一為由吳入晉的陸機,一為南齊的王融。之所以選他們,首先是他們都有著很高的文名,在各自時期創作了一流的文學作品,是士族文人的杰出代表;其次是他們分別處于士族上升期和衰落期的不同時代,更能體現出士族演變對文學創作的影響;最關鍵的是,他們有著眾多的相似之處,但他們的文學思想和創作卻迥然不同。通過對比這兩人的異同,可以具體地看到士族演變和文學創作的關系。
陸機和王融,可謂是士族文人中兩個有眾多相似之處的文壇雙子星。首先,他們都有很高的才華和文名,是那一時代文學的代表和引領者。陸機“少有異才,文章冠世”[1]1467,被譽為“太康之英”[2]28,鐘嶸評其“才高詞贍,舉體華美”[2]132,足見其才高名盛。《文賦》提出的“詩緣情而綺靡”[3]2,更是他對時代文學主流的引領。而王融的文才也相當高,鐘嶸評其“有盛才”[2]454。史載王融曾作文壇前輩顏延之的同題作品《曲水詩序》,不僅“文藻富麗,當世稱之”,更驚動北方的使者“在北聞主客此制,勝于顏延年,實愿一見”[4]821。王融還和沈約、謝朓探討詩歌的四聲與格律,創建了影響深遠的“永明體”,開一代詩風。
其次是家世傳統,兩人都是沒落的士族高門之后。陸機的祖父陸遜是擊退蜀主劉備、力保東吳的吳國丞相;父親陸抗是與晉朝名將羊祜隔江對峙的吳國大司馬。《世說新語·規箴篇》載:“孫皓問丞相陸凱曰:‘卿一宗在朝有幾人?’陸曰:‘二相、五侯,將軍十余人。’皓曰:‘盛哉!’”[5]302可見,陸氏不僅是世家大族,更是吳國至為倚重的股肱支柱。但在晉滅吳之后,陸氏的雄風便遭到了毀滅性的打擊,走上了沒落之路。而王融的家世也非常顯赫,是東晉南朝時期最大的士族瑯琊王氏的后裔,他的七世祖是東晉王朝的奠基者王導;曾祖高祖都位居臺輔高位;祖父王僧達在宋武帝時官至中書令。可謂歷朝歷代都是政權的參與者和中堅力量,但到父親王道琰時,官至廬陵內史,就開始衰落,王融也認為“父官不通”[4]817,逐漸失去了往日的光輝。
最后是人生經歷,兩人都急功近利,想努力重振家族輝煌,但最終以悲劇收場。吳亡之后,振興家族的使命感促使著陸機出仕,在新王朝尋求振興家族之路。為了求得仕進,他接近權貴一時但臭名昭著的賈謐,參與文學團體“二十四友”,互相唱和逢迎。后又卷入“八王之亂”,先后為吳王晏、趙王倫、成都王穎效力。雖然同鄉顧榮、戴若思勸陸機歸吳,但陸機卻“負其才望,而志匡世難,故不從”[1]1473。加之其過度的家族優越感使其不惜屢犯眾怒,在北方眾士族面前極力維護自己家族和地域的榮譽。最終惹來殺身之禍,在一次戰斗中失利,為人所讒致死。王融在家族衰落之后,同樣是振興家族的使命感給予其莫大的仕進動力:“弱年便欲紹興家業,啟世祖求自試”[4]817。他加入到竟陵王蕭子良的文學團體“竟陵八友”中,進行唱和與文學創作。并積極參政議政,支持武帝北伐,并多次請戰。為了達到“三十內望為公輔”[4]822的目標,他甚至鋌而走險,主動謀劃并主導了政變,在武帝彌留之際,“融戎服絳衫,于中書省閣口斷東宮仗不得進,欲立子良”[4]823。但卻以失敗告終,下獄賜死。一代才俊,卻都在亂世浮沉中以悲劇結束生命,同時也結束了他們的理想和使命。
對比兩人,可以發現陸機和王融的確有很多相似之處。但在此相似的背景之下,兩人的文學創作卻有著很大的不同。首先是在文學思想上,陸機倡導“詩緣情而綺靡”,強調情感的真實和辭藻的華美;講究文章結構的布局和寫作技巧,務求“曲盡其妙”;極為反對題材狹小,內容纖弱,缺乏文采。而王融的文學觀主要表現在永明體的實踐中,鐘嶸認為永明體是“王元長創其首,謝朓、沈約揚其波”[2]340。他們厚今薄古,追求新變:“情必極貌以寫物,辭必窮力而追新”[6]61;將四聲運用到詩歌創作中,講求聲律用韻,并開創新體詩;提倡“清辭麗曲”,反對“蕪音累氣”[7]1778。
其次是在創作內容上,陸機的作品主要有四方面的內容,一是追憶父祖的功績,緬懷家國興盛史:“誕育祖考,造我南國。南國克靖,實繇洪績”[3]155。這種對家族榮譽感和對吳國歷史的贊譽是相一致的,《吳趨行》中“文德熙淳懿,武功侔山河。禮讓何濟濟,流化自滂沱”[3]72的描寫是對吳國的一曲贊歌。二是探討政治問題,宣揚儒家政教觀念。如《辨亡論》回顧吳國歷史,總結吳亡教訓,《演連珠》對儒家的王道大治和務實精神的贊頌。三是擬古詩歌,包括擬樂府和擬古詩,如“擬古詩十九首”等,從形式到內容極盡模仿之能事,惟妙惟肖卻少有情感寄托。四是表現游宦不順之憂思和孤獨,以及由此引發的對家鄉和親人的思念。如《又赴洛道中二首》:“總轡登長路,嗚咽辭密親。借問子何之?世網嬰我身。永嘆遵北渚,遺思結南津”[3]40。這種傷于游宦、感于親友的情感淋漓盡致。這幾方面無不是與陸機的顯赫家世和進取人生緊密相關的。而相比之下王融卻顯得異常冷靜,在文學創作中,我們很難看到像陸機那樣強烈的抒發家世的榮譽感和對悲劇人生的感慨,反而更多的是對山水景色的感悟:“井蓮當夏吐,窓桂逐秋開。花飛低不入,鳥散遠時來”;對佛理神仙的探索:“四氏不為侶,三界豈能渝。諒茲親愛染,寧以財利拘”;對游樂生活的描寫:“西園抽蕙草,北沼掇芳蓮。生逢永明樂,死日生之年”;以及睹物思情的感受:“騫鳳影層枝,輕虹鏡展綠。豈斁龍門幽,直慕瑤池曲”[8]。這種看來與王融這樣顯赫的家世和悲劇的人生不相符的題材占據了他作品的大部分篇幅。當然,在他的文章特別是政論文和制策文中,仍然不乏關注現實、筆力雄健之作。但其作品的大部分卻是如上述的頗有“閑情雅致”的作品,這是與陸機的創作在內容上迥異的。
最后是在創作風格上,兩人也存在著巨大差異。陸機的創作風格,一般以“繁縟”二字概括。這不僅是他自己的追求:“或藻思綺合,清麗芊眠。炳若縟繡,凄若繁弦”[3]3,也是別人對他的一致評價:“人之作文,患于不才,至子為文,乃患太多也”[5]143。而王融的風格卻與之大相徑庭,鐘嶸《詩品》概括為“詞美英凈”[2]454,《文鏡秘府論》評為“清而麗”[9]316。在景物描寫、情感表達和美學追求上都顯示出清新、自然和空靈的特點。陸機傾其所能地模擬前人、驅遣詞句,擬古詩作動輒幾十首相連續,自負、矜重、痛苦、執著的情感復雜婉曲,鋪排、對仗、比擬、疊字等手法反復使用;而王融則力求清新自然,明凈精工。王融的作品刻畫景色之清新:“瓊樹落晨紅,瑤塘水初綠”、情感表達之自然:“待君竟不至,秋雁雙雙飛”、詩歌境界之空靈:“空谷返逸驂,陰山響鳴鶴”[8],都表現出與陸機刻意的炫技造作不同的創作意旨和美學追求。
當然,陸機王融兩人在創作內容和風格上也不是完全不同。在創作內容上,他們二人都很關注時事和歷史,在政論文中多分析當前的政治,并積極謀劃提出對策;都有擬古之作,模擬樂府詩的創作,各有千秋。在創作風格上,他們二人都有典雅、駢儷化等特點。但這些都不是他們創作的主體,從根本上來說,他們的作品存在著巨大的差異。
有如此相似的人生經歷和家世背景的兩個士族文人,在創作上卻存在那么大的差異。個人性情才情、時代主流思想和文學風氣固然是其影響因素,但世家大族自身的發展演變史對他們在文學創作上的影響當為其更深層、更緊密的原因。
士族作為魏晉南朝時期的霸主,需要具備兩個條件,即這個家族同時占據政治權力頂峰和文化學術頂峰并世代延續下去。但士族的政治影響力和文化掌控力是隨著時代在不斷變化的。政治上,自西晉始,士族地位就不斷上升,在東晉時達到巔峰,其時士族與皇帝分享天下、平起平坐,東晉也在瑯琊王氏、潁川庾氏、譙國桓氏、陳郡謝氏、太原王氏等五大家族的輪流掌權下結束國祚。但到了劉裕以寒族武人的身份代晉建宋之后,為了奪回權力,重用寒門才俊,政治上極力打壓士族,到齊梁之后,士族在政治上的影響力基本殆盡。文化上,為了極力保持家族的優越和興盛,士族在政治地位喪失的同時普遍由武入文,由政入文。吳郡陸氏、瑯玡王氏、譙國桓氏等作為士族上升期時掌握軍事大權的士族,多是以武為主,文武兼備。史稱陸遜“懷文武之才”[10]1353,王敦“學通《左氏》……尤好清談”[1]2566,桓玄“博綜藝術,善屬文”[1]2585。但隨著士族政治軍事地位的下降,士族紛紛轉入文化陣營。劉躍進曾說:“以吳興沈氏在政治上的衰微及沈約在文化上的振起為顯著標志,東南最有影響的豪族都已被迫棄武從文,先后從武力強宗轉向文化士族”[11]。這在當時是具有普遍性的一種現象,士族長期不習武業,以致“建康令王復性既儒雅,未嘗乘騎,見馬嘶歕陸梁,莫不震懾,乃謂人曰:‘正是虎,何故名為馬乎?’”[12]322
回顧士族演變史,對我們通過對比陸機王融的創作差異個案,尋求對士族文學發展影響的具體表現是有很大幫助的。如上所言,士族在西晉和南齊兩個不同時期的發展是迥然不同的,表現在三個方面。其一,士族在政治上漸趨衰弱和身份上由政入文。陸機所在的士族上升期,士族是有很大權力也被皇帝連連重用的:“有才干者,擢為令仆已下尚書郎中書舍人已上,典掌機要。”[12]317陸機雖是“亡國之余”,但他的家族輝煌消逝未遠,猶在眼前。所以在他看來恢復往日輝煌,成為國家支柱的愿望并非遙不可及。故而陸機極力關注社會政治,有《辯亡論》、《五等論》、《策問秀才紀瞻》對諸多政治問題的討論,有《演連珠》中對眾多治國要道和個人政治追求的闡述。而在王融所處的士族衰弱時代,在宋齊君主的打壓下,士族在政治上已經不占主要地位。王融的叔父王儉雖位居太尉,也發出“我雖有大位,權寄豈及茹公”[13]1929的感嘆。在皇帝眼里,士族也成了純粹的文士而不被重視:“學士輩不堪經國,唯大讀書耳。經國,一劉系宗足矣。沈約、王融數百人,于事何用?”[13]1927在這樣的大環境下,像陸機時代那種“文武奕葉,將相連華”[1]1487的情況已經不復存在了。士族也誠如齊武帝所言,投向了文士陣營,潛心文學創作,缺失了對時事政治的關注,加劇了純文學創作傾向。“竟陵八友”將文學創作精工細化,力求內容描寫之新麗、情感表達技巧運用之純熟自然,還加入了聲律的討論和體制的格律化。所以即使如王融般關注時事,也有部分反映政事的文章,但也躲避不了士族由武入文的趨勢,更多的是創造出文人氣息濃厚的純文學作品。
其二,士族文人的作風和心態的轉變。士族在初起之時,需要通過自身的努力來達到一定的地位。所以在上升期時,士族多顯示出精明能干、國之棟梁的作風。東晉五大家族雖霸占了政權,但在穩定司馬氏的統治和南方社會安定中起到了關鍵性的作用。故而早期的士族文人心胸開闊,眼界寬廣,努力仕進,報效家國。在文學創作中,力求“籠天地于形內,挫萬物于筆端”[3]2,故而內容涉及家國父祖、政治教化、擬古模仿、情感志向等諸多方面,藝術上也雕琢堆砌,務以繁縟綺麗展現家世之貴、才學之高。但隨著士族坐穩了政治經濟的世襲地位,士族后裔“貴仕素資,皆由門慶,平流進取,坐至公卿”[4]438,不用努力也可獲得官位名祿,于是士族“崇文鄙武”,不愿關注社會政治,風氣大變:“無不熏衣剃面,傅粉施朱,駕長檐車,跟高齒履,坐棋子方褥,憑斑絲隱囊,列器玩于左右,從容出入,望若神仙。明經求第,則顧人答策;三九公宴,則假手賦詩”[12]148。即使有如王融般高遠志向之士,也因士族整體勢力的衰弱而感嘆:“降飾自尊,垂榮及賤”[8]。這樣狹小的生活范圍和體驗也使得士族文人的心胸和眼界變得狹小,內容上只是關注身邊的山水景物、游樂享受和民風艷俗,藝術上也顯得格調狹隘,多關注聲律用韻和詩體革新等文學形式的改變,形式主義文風盛行。
其三,士族審美思想的轉變,引起了文學審美的變化。士族誕生于“獨尊儒術”的漢代,自然“伏膺儒教”、“累世經學”。但隨著漢末三國的動亂,儒學遭到了重大的打擊,對士族文人的束縛相對減輕了。受到亂世政局和玄學思潮的影響,再加之儒學的進一步式微,陸機時代的士族實現了余英時先生所謂從“群體自覺”到“個體自覺”[14]310的轉變,開始由外向內地關注生命、情感和心靈,人的覺醒同時影響了文學的覺醒。士族開始討論文學自身的價值,于是文學審美觀發生了由儒家一貫的“詩言志”到“詩緣情”的轉變,開始關注內心情感,于是反映士族個人心態的作品盛行。在文學形式上開始研究文學創作的藝術技巧,在不斷的雕琢堆砌中練習文學技法。陸機所在的西晉文學審美就體現出講求辭藻華美、句式駢偶的繁縟風格。到王融時代,人和文學的覺醒及發展都已經達到一個相當的高度了,此時的政治、經濟趨于穩定和平靜,再加之佛學思想的影響,“個體人性、情感的充分張揚和內在心靈、精神的空前挖掘……是這一階段審美文化的鮮明特征”[15]70。相較之前對內心的關注,更加深化和細化了。士族開始極力挖掘與眾不同的內心情感世界,開始關注內心世界的物化——自然美。于是,身邊的山水、景物都成了文人爭相吟詠的對象,對自然物的關照中流露出特有的空靈、清新的風格,反感過多的藻飾。士族開始注重表意化和形式化的風格,運用新的表達方式創作新的審美典范,于是永明體的新變和形式主義的文風就不可避免了。文學審美思想的轉變和深化,是士族作為文化精英對審美需求不斷提高的表現,使得不同時期士族關注和表達的情感觀念不盡相同,形成的文學風格也就因時而異。
陸機和王融作為士族上升期和衰落期的兩個具有代表性的士族文人,因其相似的文學地位、家世傳統和人生經歷受到了關注,他們文學思想和創作差異是士族在不同時期的迥異面貌的體現。通過陸機、王融的個案研究,可以發現,士族的演變發展對士族文人的創作產生了深遠的影響,主要是由于政治權力和文化地位的逐漸衰落造成的,具體表現為政治上漸趨衰弱和身份上由政入文、文人的作風以及心態轉變、士族審美思想的變化等三個方面。對于這一關系的驗證和深入探究,對魏晉南朝時期士族文學的研究也有意義。
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