從唐代婚姻法看唐傳奇中的女性

林小燕

(云南民族大學人文學院，云南 昆明650500)

唐代傳奇小說不同于魏晉時期的志人、志怪小說，其內容更具有現實性、真實性，能夠更大程度地反映當時的時代風貌、社會狀況、風俗人情。其中包含了大量以才子佳人為主角的婚姻愛情故事，這些故事以動人的情節和各具特色的女性形象在后世廣為流傳。對唐傳奇中女性形象的分析歷來頗受學者重視，筆者認為唐傳奇作為時代的產物，既反映時代，又囿于時代，研究唐傳奇不能將其孤立于歷史環境，應該從社會經濟、法律等時代條件方面綜合分析。愛情婚姻之事直接受到當時法律制度(其中亦包含了當時的社會意識)的影響，以此來解讀唐傳奇，可以更好地理解其故事情節，亦可更充分地了解故事中女性的處境、性格、行為等產生的原因。因此，本文將以《唐律疏議》為依據，對唐傳奇中的女性形象進行研究，探討當時婚姻法律制度存在的三大權威問題及其所造成的愛情、婚姻悲劇以及女性在這種婚姻制度下的悲慘境遇，并著重對幾種不同的女性形象進行分析。

一、唐代婚姻法及其三大權威

唐代法律在中國歷史上占據十分重要的位置，不僅是前代法律制度的集大成者，達到了一個新的高度，而且對后世法律制度的制定具有極大的影響力，成為后世立法的典范。

婚姻法是唐代法律的一個重要方面。《唐律疏議》是唐代主要的法律典籍，經過對其有關婚姻法律條文的分析、總結，可以得出唐代婚姻制度存在三大權威的觀點，即等級權威、家長權威和男性權威。

(一)等級權威

自秦朝建立君主制以來，中國成為一個中央集權的等級制國家，鮮明、嚴格的等級制度是其特色。“君君臣臣，父父子子”的等級差別深入人心，這種等級差別是階級統治的重要思想工具，成為一種行為要求，被滲透進立法中，以法律的形式加以明確。具體到唐代的法律制度，這種等級差別更加明顯。《唐律疏議》戶婚卷中體現這種不平等性、等級性婚姻制度的規定主要有三條，具體表現為不同等級的男女間不婚。

1.官與民不婚

《唐律疏議》卷14戶婚律規定:“諸監臨之官，娶所監臨女為妾者，杖一百;若為親屬娶者，亦如是。其在官非監臨者，減一等。女家不坐。”［1］265“‘監臨之官’，謂職當臨統案驗者，娶所部人女為妾者，杖一百。為親屬娶者，亦合杖一百。親屬，謂本服絲麻以上親及大功以上婚姻之家。及是監臨之官為娶，親屬不坐。若親屬與監臨官同情強娶，或恐嚇娶者，即以本律首從科之，皆以監臨為首，娶者為從。”［1］266該條法律對禁止監臨之官娶民女的規定十分嚴格、細致，不僅包括自身不得娶民女，也詳細規定不得與親屬娶民女。這條禁止監臨之官娶所監臨女的規定，一方面有利于規范官員的行為，打擊強搶民女、徇私枉法的行為;另一方面則是為了維護社會等級制度，明確官民等級不同的觀念。在此卷的另一條文中亦規定:“官戶娶良人女者”，需杖一百，“良人娶官戶女者，加二等”［1］269。如果說禁止官娶民女還具有禁止官員徇私枉法的作用，那么規定民不得娶官戶女，并且罪加二等，就明確地反映出官與民不得相互為婚的立法目的，即是維護等級制度，維護官的權威。這是統治階級為了維護自身等級權威，以立法的手段干預民間婚姻家庭生活的有力表現。

2.良賤不為婚

唐代平民有良賤之分，《唐律疏議》中明確提出二者的地位不同，禁止為婚。唐律規定:“諸與奴娶良人女為妻者，徒一年半;女家，減一等，離之。其奴自娶者，亦如之。主知情者，杖一百;因而上籍為婢者，流三千里。”［1］269奴為賤，賤與良為婚刑罰嚴厲，充分體現了統治階層對等級制度的重視。其議曰:“人各有耦，色類須同。良賤既殊，何宜配合。”［1］269明確指出良賤是不同之類，二者不可為婚。此條規定是門閥觀念在法律上的體現，以法律的形式對門閥等級制度加以肯定和保障。

《唐律疏議》列出專條規定了官民不婚、良賤不婚，即等級不同者不婚，足見統治者對這種等級制度的重視。唐代士人在婚姻關系上追求“五姓七族”女子也是這種等級觀念的反映。唐代嚴格規定不同等級的社會成員不婚，形成了一種等級權威，保證了高等級成員的利益，而且維護了社會的等級制度，加強了等級觀念。

(二)家長權威

“父母之命，媒妁之言”是男女雙方成為夫妻的重要前提，強調了父母在兒女婚姻中的重要性。《唐律疏議》遵循此原則，制定了一系列維護父母婚姻決定權的法律條文，從而形成了婚姻法中的家長權威。

《唐律疏議》卷14中規定:“諸夫喪服除而欲守志，非女之祖父母、父母而強嫁之者，徒一年;期親嫁者(請核準)，減二等。各離之，女追歸前夫，娶者不坐。”［1］265父母可嫁守寡之婦，甚至當此寡婦欲守志時，亦可不論其意志而強嫁之。《唐律疏議》卷14中還有如下規定:“諸卑幼在外，尊長后為定婚，而卑幼自娶妻，已成者，婚如法;未成者，從尊長。違者，杖一百。”［1］267此條為父母包辦婚姻提供了法律依據，明確規定了父母等尊長可為“子、孫、弟、姪等”［1］267“卑幼”訂立婚約。尊長可不顧子女意愿為其訂婚，子女若不從，尊長甚至可以搬出官府來保障其權威，以“杖一百”作為懲罰。

《唐律疏議》的相關規定確保了父母尊長在子女婚姻締結中的絕對權威。同時，還規定了“父母喪、被囚，子女不為婚”，充分顯示了父母是影響子女婚姻的重要因素，哪怕父母已亡，亦深重影響子女的婚姻。

(三)男性權威

中國傳統社會重男輕女的觀念，決定了男女在婚姻關系中的不平等地位，《唐律疏議》以法律的形式將這種男尊女卑加以確定。

唐代法律中休妻的“七出”體現了男性高于女性的權利，男性在解除婚約方面有更大的自由，而女性則必須“出嫁隨夫”，缺少自主權。“婦人從夫，無自專之道，雖見兄弟，送迎尚不踰域。若有心乖唱和，意在分離，背夫擅行，有懷他志，妻妾合徒二年。”［1］268可見法律對女性的要求是絕對忠于、從屬于丈夫。《唐律疏議》卷14中對“七出”的內容規定是，“一無子、二淫逸、三不事舅姑、四口舌、五盜竊、六妒忌、七惡疾。”［1］267有此“七出”之一而且不在“三不去”范圍內的，即可休妻。《唐律疏議》顯示了男性有休妻的權利，對女性則僅僅給予“三不去”的保障。“三不去”即，“一，經持舅姑之喪;二，娶時賤后貴;三，有所受無所歸。”［1］268由此可見，在婚姻法中女性地位的低下。

《唐律疏議》中對悔婚的相關規定，更是明顯地表現出了男女的不平等。《唐律疏議》卷13:“諸許嫁女，已報婚書及有私約，約，謂先知夫身老、幼、疾、殘、養、庶之類。而輒悔者，杖六十。男家自悔者，不坐，不追聘財。”［1］253同是悔婚，女家悔則“杖六十”，男家則“不坐”，只是“不追聘財”而已，體現出了制度對男性的傾斜。

二、三大權威下女性的悲劇處境

唐代婚姻法律制度的三大權威，使得當時女性在愛情、婚姻中地位低下，造成了女性的悲劇性處境。唐傳奇中一系列以愛情、婚姻為題材的作品，即對此有所反映。

(一)愛情受阻

造成男女愛情受阻的主要是家長權威。父母對子女的婚姻具有絕對的權威，《唐律疏議》規定，子女必須聽從父母安排，父母可以不顧及子女的意愿而決定其嫁娶，子女無權反抗。

《離魂記》中，倩娘與王宙，一個“端妍絕倫”［2］49，一個“幼聰悟，美容笵”［2］49，可謂男才女貌，加之倩娘之父常以“他時當以倩娘妻之”［2］49挑之，二人漸漸有意，以致寤寐感想此事。其后倩娘之父卻將其許給了他人，倩娘、王宙知此事后，一個抑郁、一個深恚恨，卻不敢公然反抗。倩娘之父在不詢問倩娘意愿時即有意將其嫁給王宙，后又不顧倩娘的意愿將其許給了他人，可見父親對女兒婚姻的決定權。女兒對自己的婚姻大事無發言的權利，只能聽從父親的安排。正是父親的這種權威，造成了二人愛情的受阻。

在《霍小玉傳》中，這種家長權威造成了霍小玉與李益愛情的悲劇。霍小玉與李益亦是情投意合、兩情相悅的，霍小玉自知身份低賤，與李益約定相愛八年之期。但是，這個心愿也無法實現，李益之母不顧李益的意愿，為其與表妹盧氏定下了婚約。李益盡管心里愛霍小玉，但是“太夫人素嚴毅”［2］79，李益不敢反抗。母親在李益的婚姻中有絕對的決定權，法律明確規定了子女不得違背。正是李益母親對其婚姻的干涉，導致了霍小玉慘死的悲劇。

《離魂記》中倩娘之父、《霍小玉傳》中李益之母，二人都不詢問兒女的意愿，自主地決定了兒女的婚姻。可見當時的社會狀況，父母決定兒女的婚姻是理所當然與普遍存在的，父母成了男女愛情的阻礙。家長權威導致了女性愛情受阻，造成了女性在愛情中的悲劇處境。

(二)婚姻不幸

家長權威和男性權威導致了女性在家庭中的艱難處境，女性在家庭中地位低下，人格無法獨立，備受壓制。

最能反映女性在家庭中地位低下的是李朝威的《柳毅》。《柳毅》寫到柳毅路遇龍女，并為龍女送家書回洞庭龍宮之事。龍女初見柳毅，自表身世道:“妾，洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子，而夫婿樂逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑，舅姑愛其子，不能御。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此。”［2］62龍女出嫁在夫家，夫有錯告于舅姑，最后受舅姑毀黜，其處境之艱辛可想而知。在家庭中，夫婿可逸樂放縱，而女性則連指責的權利都沒有，龍女既要忍受夫婿的厭薄，還要忍受舅姑的毀黜，可見女性在家庭中地位的低下。龍女為洞庭湖龍君之女尚且如此，平凡女子處境的艱難更甚。

《廬江馮媼傳》記載的故事較為奇異，寫馮媼于墓中遇已故女子，女告馮媼，其夫將新娶，舅姑前來索要“筐筥刀尺祭祀舊物”［2］99，欲授新人，自己不舍交出而受到責備之事。故事頗有“嫁入某家門，死為某家鬼”的蘊意，女子死后依然受到夫家的管制，在夫婿將新婚時還要交出舊時祭祀之物，反映了女性的地位一直是受制于人的狀況。

(三)男性的始亂終棄

在男女愛情中，男性往往更具有主動權，在婚姻中男性亦具有休妻之權。女性在愛情婚姻中如履薄冰，隨時可能面臨被拋棄、被休棄的慘境。正是這種男性權威，導致了無數始亂終棄的悲劇。

元稹的《鶯鶯傳》是男性始亂終棄的典型故事。張生對崔鶯鶯一見鐘情，不懈追求，兩人終成好事。崔鶯鶯以極大的勇氣自薦枕席，但是最后卻依然被張生拋棄。張生不但不感愧疚，還以“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人。使崔氏之子遇合富貴，乘龍嬌，不為云，為雨，則為蛟，為螭，吾不知其變化矣”［2］139等女子禍國殃民論來自我辯護，并贏得了一個“善補過者”的美名。

《霍小玉傳》中，李益屈于母親之命，將娶他人，將霍小玉輕易拋棄。在《李章武傳》中，李章武與王氏相愛，后又離棄，致使王氏“竟日不食，終夜無寢”［2］57，最后病死。可見，在愛情中，男性具有更多的自主權。

唐代婚姻法在立法上存在三大權威，這是當時社會主導意識的一個反映，這三種權威所具有的絕對優勢，導致了女性在家庭、婚姻中的種種不幸。從唐傳奇來看，當時的許多女性依然處于被壓迫與被傷害的地位。在這種社會環境下，在面臨種種困難時，當時的女性作出了不同的反應，形成了各自不同的性格。

三、幾類女性形象分析

愛情、婚姻是與女性最切實相關的人生內容，婚姻法所規定的條文、所反映出來的社會意識，給女性的生活造成了許多障礙和困難。面臨這些障礙和困難時，眾多女性的表現各不相同，形成了幾類女性形象:內心遵從等級權威，對家長權威不反抗的女性形象;沖破權威追求愛情的女性形象;完全不受束縛、獨立自主的女性形象。

(一)內心遵從三大權威、不反抗的女性形象

唐代婚姻法中若干表現等級權威的法律條文，對不同等級不婚作出了明確規定。唐代十分注重門第，這種不同等級不婚的思想亦深入人心。在這種社會意識和法律條文下，許多優秀的底層女性，如妓女等，深受其害。這往往使她們的愛情不得善終。唐傳奇中的一些底層女性，在面臨這種不同等級間的愛情時，內心深知這種等級的不可逾越，往往委曲求全，表現出一種不反抗的無力感。這類女性形象一方面表現出了對愛情的美好追求，一方面表現出了內心遵從等級權威、無力反抗的軟弱。

《霍小玉傳》中，霍小玉對李益充滿深情，盡管霍小玉希望能和李益白頭偕老，但是她深知在那樣的時代是不可能的。她對李益自表心意道:“妾年始十八，君才二十有二，迨君壯室之秋，猶有八歲。一生歡愛，愿畢此期。然后妙選高門，以諧秦晉，亦未為晚。妾便舍棄人事，剪發披緇，夙昔之愿，于此足矣。”［2］79這段話明確地體現了當時士人的婚姻狀況，當時士人往往選擇于己發展有利的高門結為秦晉。《唐律疏議》規定，“人各有耦，色類須同”［1］269。兩人社會等級不同，雖是男才女貌，但是霍小玉出身卑微又為娼妓，自知無法與李益結為連理，所以提出只愿與李益共享八年之好的愿望。霍小玉主動提出歡愛八年，然后自己遁入空門，這是對當時重視等級的社會現狀無力反抗的妥協。但是霍小玉的妥協換來的是被拋棄的命運，李益服從家長權威和等級權威，另娶他人，霍小玉抑郁而死。

白行簡的《李娃傳》中，李娃同霍小玉一樣也為娼妓，兩人的結局卻完全不同。李娃在幫助滎陽生大比得直言極諫科第一名后，說道:“愿以殘年，歸養老姥。君當結媛鼎族，以奉蒸嘗。中外婚媾，無自黷也。勉思自愛。某從此去矣。”［2］105盡管李娃和霍小玉結局不同，但是二人在內心都是遵從門第等級觀念的。李娃亦是自知為妓配不上滎陽生，愿回去養老姥，令滎陽生娶鼎族之女。最后滎陽生的父親做主，二人才得美滿結局。

霍小玉和李娃都是出身卑微的下層女子，只能求一時的歡愛，最后無奈地選擇妥協。她們代表了當時從內心接受婚姻等級觀念、沒有任何反抗意識的女性形象。這是當時的婚姻觀念、婚姻法律制度對這類女性婚姻、愛情設下的枷鎖，她們無力反抗。

(二)敢于反抗權威、追求幸福的女性形象

1.敢于反抗父母權威的形象

父母權威在兒女愛情、婚姻中具有不可侵犯性。父母可以決定兒女的嫁娶，“父母之命”具有法律效力。父母的決定卻常常違背子女的意志，面對這樣的境況，唐傳奇中亦寫出了一些反抗父母意愿，追求自由愛情的女性。

《離魂記》中的倩娘和王宙是青梅竹馬、兩情相悅的戀人。倩娘的父親卻將倩娘許給他人。王宙無力反抗準備出走，而倩娘雖無法正面反抗父親之命，卻以靈魂出逃的方式，以“殺身奉報”的氣魄，實現了自己對愛情的追求。在當時的社會條件下，反抗父命需要極大的勇氣，《離魂記》以靈魂私奔他人的虛幻方式來實現，但其精神依然十分可貴，顯露了追求愛情的美好意愿。

《鶯鶯傳》中，張生對崔鶯鶯一見鐘情，并通過紅娘欲追求鶯鶯。崔鶯鶯雖對張生的追求嚴厲制止，但其內心實屬意張生，故而自薦枕席。中國禮教強調男女授受不親，崔鶯鶯在沒有“父母之命，媒妁之言”的情況下，私自與他人通好，實際上已經打破了禮教、父母的束縛。

2.敢于反抗男性權威的形象

在傳統婚姻家庭中，男性具有高于女性的絕對權威，女性必須遵從丈夫的意志，忠于丈夫。《唐律疏議》中規定:“婦人從夫，無自專之道，雖見兄弟，送迎尚不踰域。若有心乖唱和，意在分離，背夫擅行，有懷他志，妻妾合徒二年。”［1］268男性有娶妾的權利，女性則只能忠于丈夫，這也是男性權威的一個表現。同時《唐律疏議》也賦予了男性休妻的權利，女性在家庭中地位低下，處境艱難。盡管男性的權威壓制著女性，唐傳奇中亦有許多女性表現出了反抗丈夫，追求自由、追求愛情的精神。

《步非煙》的故事是對家庭中男性權威挑戰的有力之作。步非煙已為武公業之妻，在其鄰居趙象托人對其表白喜愛之情時，不但沒有嚴厲制止，反而與之書信來往，表露自己也曾窺見趙象，心中愛慕。表達了自己對丈夫武公業的不滿，說自己是“中間為媒妁所欺，遂匹合于瑣類”［2］294，這種不符傳統對女性要求的言論控訴了“媒妁之言”造成不幸婚姻的現實，也表達了沒有愛情的婚姻之苦。中國的包辦婚姻歷史悠久，許多女性深受其害，默默忍受，但是步非煙沒有屈于這樣的傳統，大膽作出了背叛丈夫、追求愛情之舉。步非煙趁武公業外出，與趙象私約會面，做出了越軌之事。步非煙的舉動是出于對趙象的愛慕，是年輕女性遇見心儀之人后的沖動之舉。步非煙不顧丈夫，頂著傳統的壓力，追求自己的所愛，雖最后事發而被鞭笞至死，但其敢于反抗男性權威、敢于挑戰傳統的精神十分可貴。

《柳毅》中的龍女雖然沒有步非煙那么大膽，但亦具有反抗精神。敢于將“夫婿樂逸，為婢仆所惑，日以厭薄”之事，告于舅姑。最后卻得罪了舅姑，導致被毀黜的艱辛處境。面對這樣的處境，龍女不是默默忍受，而是積極尋找機會，托柳毅帶書回家，言說自己的苦狀，請求父母幫助，最終脫離了苦海，這亦是對婚姻中男性權威的反抗，是對重獲自由的追求。

唐代婚姻法所體現的三大權威壓迫著女性，在這樣的環境條件下，眾多女性選擇服從。而唐傳奇中的部分女性卻能沖破壓力，產生反抗意識，并做出反抗的舉動，是十分可貴的。她們不僅要沖破社會壓力造成的枷鎖，還要突破自身思想的局限，頂著社會的壓力追求自己的幸福，這種精神可歌可泣。

(三)獨立自主的女性形象

唐傳奇中亦刻畫了獨立自主，不受父母權威、男性權威束縛的女性形象。

《聶隱娘》中的聶隱娘幼時為尼所教，學得技藝。回家后，父親“不敢詰之”、“不甚憐愛”［2］271，對聶隱娘不加管制。及至聶隱娘見到磨鏡少年時，則欲以之為夫，而父親“不敢不從”［2］271。聶隱娘的婚姻，不同于“父母之命，媒妁之言”的婚姻模式，而是獨立自主地選擇自己的夫婿，連父親也得聽從她的意愿。婚后，不但不受丈夫的束縛，反而是丈夫聽從聶隱娘的安排。聶隱娘受魏帥派遣，到許地欲刺殺劉昌裔，丈夫亦跟從她到許地。最后，聶隱娘投靠劉昌裔，殺死了所有欲謀殺劉昌裔的高手后，欲“自此尋山水訪至人”［2］272，拋下了自己的丈夫。可見，聶隱娘不但不受男性權威的壓迫，反而是處于主導地位，自主決定自己的婚姻生活。《聶隱娘》刻畫了一個身懷絕技，有膽有識，又凌駕于家長權威、男性權威之上的光輝女性形象。這種女性形象具有俠的精神，正是這種俠的技藝，保證了她獨立自主的生活。這樣的形象十分美好，卻不現實。在當時，更多的女性在愛情婚姻中處于被動地位，聶隱娘的命運只是一個美麗的圖景。

四、結語

《唐律疏議》中有關婚姻的法律條文體現了三大權威:等級權威、家長權威、男性權威。這三種權威統治著女性，直接影響著女性的愛情婚姻狀況，造成了女性的生活困境。盡管唐代是中國歷史上對女性約束較輕的一個時代，但是，從對當時的婚姻法分析可知，女性的社會地位依然是較低的，女性的處境依然比較艱難，在家庭婚姻中處于被動地位。

［1］長孫無忌.唐律疏議［M］.北京:中華書局，1983.

［2］汪辟疆.唐人小說［M］.上海:上海古籍出版社，1978.