評儒家“禮學”的社會和諧智慧

王明雪

（西北師范大學 馬克思主義學院，甘肅 蘭州 730070）

評儒家“禮學”的社會和諧智慧

王明雪

（西北師范大學 馬克思主義學院，甘肅 蘭州 730070）

儒家依“禮”構建的理想社會是和諧的等級社會，禮的本質在于“促和”、“止亂”，在“和而不同”和圣王明君觀念的指導下，儒家提出了構建和諧社會的政治理想和處事模式。

儒家 禮教 和諧

儒家禮學思想發端于“亂世”，“禮崩樂壞”的現實促使儒家選擇“克己復禮”的道路，力圖通過恢復理想的西周禮制，構建和諧的社會秩序，消弭社會秩序失范和沖突。儒家“和”的觀念奠定了禮學大廈的根基。

一、禮的本質在于“促和”、“止亂”

社會秩序是文明存在和發展的基礎，社會秩序首先反映統治階級的利益、愿望和要求。要保持社會和諧和穩定，必須兼顧統治階級與被統治階級雙方的利益、愿望和要求。儒家依“禮”構建的理想社會是和諧的等級社會，既要明確尊卑、長幼、貴賤、親疏，又要人人相親、和諧相處。

儒家禮學強調，圣人制禮要“辟于人義”，即通曉“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠”的“十義”（《禮記·中庸》）。父子、兄弟、夫婦、長幼、君臣的社會關系都是相互對應的，都建立在雙方合作互動基礎之上，需要相互關照彼此之間的情感、利益和個性。社會是否和諧，取決于雙方遵守禮的要求和規范。“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》）。“往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也”（《禮記·曲禮上》）。“禮之用，和為貴”（《論語·學而》）。儒家禮學所謂的“和”，是“和而不同”，即“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”（《禮記·中庸》），單極的、片面的社會交往方式必然導致社會關系的破裂。

與“和”相對的是“爭”，總的說來，儒家的“禮”是反對或者抑制“爭”的。孔子說：“君子矜而不爭，群而不黨。”（《論語·衛靈公篇》）荀子在闡釋“禮”的起源和功能時說：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”（《荀子·禮論》）可見，禮的重要功能是為了防止物欲橫流的“爭”。

《禮記·經解》在闡述“禮”的作用時強調：“發號出令而民說謂之和，上下相親謂之仁，民不求其所欲而得之謂之信，除去天地之害謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也。有治民之意而無其器，則不成。”這里，通過君民之間的關系闡釋“和”、“仁”、“信”、“義”，實質上是在塑造儒家所期盼的“圣王”、“明君”形象，從深層次體現了儒家的理想追求和政治抱負。

二、禮學的社會和諧之道

在這種“和而不同”和圣王明君的觀念指導下，儒家在構建和諧社會方面提出了自己的政治理想和處事模式。

1.愛人禮敬的為政之道。“圣人南面而治天下，必自人道始矣”（《禮記·大傳》）。儒家所施的“人道”，可以歸結為“敬讓之道”（《禮記·經解》）。孔子說：“古之為政，愛人為大。所以治愛人，禮為大。所以治禮，敬為大。敬之至矣。大昏為大，大昏至矣。大昏既至，冕而親迎，親之也。親之也者，親之也。是故君子興敬為親。舍敬，是遺親也。弗愛不親，弗敬不正，愛與敬，其政之本與？”（《禮記·哀公問》）同樣，孟子也強調：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·離婁下》）“忠信，禮之本也。義理，禮之文也。無本不立，無文不行”（《禮記·禮器》）。將“愛與敬”作為為政之本，充分體現了儒家“仁”政的民主精神。

2.待人接物的忠恕之道。子貢問孔子：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛靈公》）“君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂絜矩之道”（《禮記·大學》）。

3.謙遜寬容的交往之道。《禮記·曲禮上》：“夫禮者，自卑而尊人。”“君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。”“是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故君子之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。”需要指出的是，儒家推崇的忠恕、謙遜和寬容之道，不是息事寧人的無原則的謙讓和縱容，不是自我屈辱，這一點在儒家如何處理德與怨的關系上講的十分清楚。有人問：“以德報怨，何如？”孔子回答：“何以報德？以直報怨，以德報德。”（《論語·憲問》）“以德報德，則民有所勸；以怨報怨，則民有所懲”。“以德報怨，則寬身之仁也；以怨報德，則刑戮之民也”（《禮記·表記》）。“以德報怨”就無法“報德”，實為平息暫時災禍的茍且偷生之舉。可見，儒家是反對以德報怨的。

4.禮樂相濟的治國之道。“聲音之道與政通矣”，“樂者，通倫理者也”，“樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異。禮樂之說，管乎人情矣”，“禮樂皆得，謂之有德”（《禮記·樂記》）。“禮也者，理也，樂也者，節也。君子無理不動，無節不作”（《禮記·仲尼燕居》）。由于禮與樂同源互濟，因此“凡三王教世子必以禮樂。樂，所以修內也；禮，所以修外也。禮樂交錯于中，發形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文”（《禮記·文王世子》）。對于君主治國來說，“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也”，“禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣”（《禮記·樂記》）。“言而履之，禮也。行而樂之，樂也。君子力此二者以南面而立，夫是以天下太平也”（《禮記·仲尼燕居》）。

5.救世濟民的圣君之道。在回答子夏何謂“民之父母”時，孔子說：“夫民之父母乎，必達于禮樂之原，以致五至，而行三無，以橫于天下，四方有敗，必先知之。”孔子進一步解釋，所謂“五至”，就是“志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦焉；樂之所至，哀亦至焉。哀樂相生”。所謂“三無”，就是“無聲之樂，無體之禮，無服之喪”孫希旦解釋道，“行三無”都是“行之在心，外無形狀”，“無聲之樂，謂心之和而無待于聲。無體之禮，謂心之敬而無待于事也。無服之喪，謂心之至誠惻怛而無待于服也”。聯系此篇后文，孔子說夏禹、商湯、周文王“奉三無私以勞天下”，其德“參于天地”，“三無私”就是“天無私覆，地無私載，日月無私照”（《禮記·孔子閑居》）。“致五至”和“行三無”與“三無私”的實質內容完全一致，體現的是圣明君主胸懷天下，與人民群眾休戚相關，哀樂相生，達到禮樂的至高境界，這就是儒家禮學心目中的圣明君主形象。

“和諧”精神要求社會交往雙方共同遵守“禮”的規范，如果僅僅要求其中一方，就會造成社會關系失衡，就會導致“禮”的形式化、片面化、強制化。隨著經濟社會發展，封建專制統治不斷強化，儒家禮教獲得百家“獨尊”的政治地位，“禮”的尊重、和諧、民本的內涵被逐漸“吞噬”，溫情脈脈的禮制變成了冷冰森嚴的專制，成為“吃人”的禮教。

社會既需要分工，更需要合作，社會秩序是分工和合作相互統一的結果。沒有誠信就沒有說服力，沒有公平就沒有凝聚力，沒有關懷就沒有向心力，關愛、謙讓、寬容、公正等都是維持和建立和諧人際關系的法寶。儒家禮學所設計的“和諧”之道，至今仍具有啟迪意義。

［1］李澤厚.中國古代思想史論［M］.北京.生活·讀書·新知，2008.

［2］劉松來，唐永芬.禮記開講［M］.上海.華東師范大學出版社，2011.

［3］龔建平.意義的生成與實現——《禮記》哲學思想［M］.北京.商務印書館，2005.

［4］蔡尚思.中國禮教思想史［M］.上海.上海古籍出版社，2006.