大學“國際化”的豪情與尷尬

任鋒

這個七月，由北大燕京學堂引發的“國際化”熱議，更像夏火一般灼炙著北大人與公眾的神經。

先說說我這個月的國際課堂經驗。

因緣際會，參與了一些國際課程和講座的設計、講授。一個項目圍繞中國文化、經濟、政治諸問題，把一個個獨立講座“串燒”起來，對象是來自北美某大學的本科生。當我登上講臺，發現在座清一色南亞北非族裔，不禁慨嘆北美的多元融合當真厲害。后來向協調老師調侃，再過幾年，來的可能都是華裔了。后者云，這個項目提前已把這個潛在群體給屏蔽了。

課上是中國經典與文化導論，學生聽得還算認真，提問也比較靠譜，比如中國的天與其他宗教至上神的區別、道德一元論與相對主義。聽說下午講的是茶道，形而上與形而下安排得相得益彰。協調人說這個項目不全是學習，還得有體驗，大概是“田野調查”的意思吧。據講，有個學生一落地，從北京機場打車到學院路，被收了整整五百RMB。之后，學生們要求，外出都包車。我向他們推薦，可以去雍和宮，還有旁邊的孔廟國子監，不知是否成行。而協調人轉告，他們對京城的捏腳（足浴）相當地感興趣。

另一個課程是儒家傳統。教務老師提前知會，同學們報名踴躍，最后需擴容。課程由幾位教授合上，畢竟用英文講這題目不易。輪到我講，不知什么緣故，發現教室里坐著的，并沒有名單上那些來自馬德里、愛丁堡的國際友生。倒是有幾位新加坡人，從姓名字母拼寫看得出曾經有大陸背景。余下的學生，大部分本校，還有幾位來自“學院路高校共同體”——孤陋的我第一次聽到這么高大上的名詞，算中國的常春藤？

講課我還是精心準備，必恭敬止，學生們也聽之如儀。只是偶爾產生某種荒誕感：中文母語的老師和學生，為了那幾位不知到何處“田野”的國際哥們兒，不得不操他邦之言解圣賢之文。權當為將來的國際普及儲備人材吧。不過，還是有一些細節耐人玩味：講課伊始，從學生那里接收到的不是“老師您好”，而是一張張精明的面孔在問“老師這課怎么考”。那一刻，我有些失落，想起了“精致的利己主義者”，想起了頗為國際化的芮成鋼同學。

對于國際生的“失蹤”，一位主事者解釋，與中國優秀生源的輸出相比，這類國際學校想要吸引國際的相應匹配，還是比較困難。來的人，獵奇開眼的動機更盛，有幾個能坐得下來？

說到這里，我對于北京大學推出燕京學堂項目，圍繞靜園搞出那樣的設計規劃，倒是產生幾分同情。要與哈佛、牛津爭奪國際優秀生源，似乎不得不拿出更為優厚的待遇和條件。要從智識上真正讓國際生坐下來，呆在住宿制學院，似乎不得不提出一套別樣的中國學課程。

再考慮到這個項目背負的國家文化戰略意圖，整個事件更顯得有些緊要了：已然的世界第二大經濟體，不能再滿足于向外輸出Made in China的鞋子、圣誕樹、高鐵，也應該輸出文化、智識、還有價值。至少，應培養一批具有潛在戰略價值的“知華愛華”人士。

這倒也無可厚非。只是，如何推動這樣壯麗的事業，避免成事不足，或欲速不達？

若仔細檢討北大燕京學堂這一項目的出臺，又能看到這十多年來中國大學教育改革的一般癥候：好大喜功，急功近利，匆匆上馬，野蠻拔長。這次的國際化進軍，依然是沖擊世界頂峰的豪情，掩飾不住中國一流大學你爭我搶的劣質競爭心態。

一個更為關鍵的問題是，我們的“中國學”究竟在智識和精神上有無根底和積累？目前涵蓋人文與社科的課程設計，能否端出在歐美漢學、中國研究以外真正體現中國文明精神的知識產品？“生在南洋、學在西洋、婚在東洋、仕在北洋”的國際化儒者辜鴻銘早在1883年，是的，1883年的《中國學》文中就強調，研究者需用所研究民族的最基本原則和概念武裝起來，才能研究該民族的社會關系，然后再觀察這些原則如何運用推行，從經義哲學一步步到其歷史知識、政治構建。這些批評乃針對西方漢學家所發。近百年前在一戰首次追求國際認同受挫后，學運領袖們把辜夫子驅逐出北大。面對眼下這套中國學規劃，他是否能欣賞其中的中國人精神？中國模式、中國道路，緩不應急，能否趕上趟？

想想孔夫子，終生棲棲惶惶，涵育來自遠方各國的英才人杰，國際化可謂厥功至偉。今日，我們是否還有基于仁、禮的普遍主義抱負？在暑期講座末了，我曾語于國際友生，去看看孔廟吧，那里并無門檻（雖然有門票）。因為，我們服膺于一個根植人性深處的信念：有教無類。