“沉默的大多數”之外，還有“熱鬧的大多數”

東東槍

前不久我跟朋友大橘子一起創作了一本小書 ，叫《拿不動的世界》。大橘子是個畫畫的小伙子，他畫了幾十幅很奇怪的畫放在這書里，我做的工作則是看圖說話。

照他的話說，讀那些完成后的文字，覺得它們與那些畫面的關系忽遠忽近，感覺很奇妙。我則是從一開始撰寫那些文字時就認為：我寫出來的東西，一定會是對那些畫面的誤解。不只是他的畫會被我誤解，我寫出來的那些文字也注定被誤讀。

我并不大以此為憾，因為我早就覺得人生注定被誤解，創作就更是如此。曾有人問我，創作者經常會因不被人理解而苦惱，怎么辦？我當時的回答是：這事兒是必然的，是開始從事創作工作之前就該料到的。

他人沒有理解你的義務，不被理解再正常不過。人人如此，事事如此。“被理解”只是一種不現實的奢望，“誤解”則是無處不在的現實。作為一個廣告創意工作者，我在每天的工作里要盡力縮減這樣的誤解，而在工作之余，我挺愿意享用這誤解中的曖昧。

這個認識主要是從網絡上得來的。活在網絡時代實在是幸運，白居易寫了詩只能自己去鄰居家敲門讀給他們家的老太太聽，我們卻能隨便將什么作品張貼到網上，并瞬間看到幾百上千條回復。

我是2000年開始在網絡上發言的，開始是在論壇，后來是在博客、微博。早年間也并不懂這個道理，常因網上他人的言論而怨憤，開口爭辯也是有的，但又過了幾年，就已磨煉得百毒不侵了。

知道被旁人誤解是天經地義的常態，與知道身邊親友的表揚鼓勵全不可信一樣重要。有了這兩個信念打底，能活得輕松些。可以心安理得地做一個基本不靠別人的贊美存活、也不因他人的指責憤懣的人。

這聽起來或許有些消極，但其實，不對理解有所奢望，反倒會對那偶爾閃現的默契更為珍惜。作家廖一梅有名句說：“在我們的一生中，遇到愛，遇到性，都不稀罕，稀罕的是遇到了解。”我想，也就是這個意思。

稀罕，才值得稀罕。

也有壞處。

不熱衷于尋求他人的認同，也就越來越不熱衷于交流、不熱衷于輸出觀點。

我本來也不是一個擅長產出觀點的人。很多時候冒出個觀點來，自己反省一下，也常常發現這所謂“觀點”，只是無本之末，根本算不得什么“觀點”，頂多是點兒“情緒”而已。這么一想，也就自行消化了。

宣泄這樣的情緒，并憑借旁人的贊同來驗證這些情緒的正當性，似乎沒什么意義。而基于某一情緒（哪怕是觀點），去黨同伐異、互相撻伐，往往更是“彼亦一是非，此亦一是非”的爛賬， 甚至只能落入網絡兩端分別自言自語的滑稽場面，或是“狗咬狗”般互斗底線的泥潭。

所以，頭些年也常有“中國人，你為什么不生氣”之類的義憤，最近這幾年，看看各路英雄的表現，常冒出的想法卻是“中國人，你為什么不歇會兒”。

“沉默的大多數”之外，還有“熱鬧的大多數”。而且有時候，一熱鬧起來，比沉默還邪乎—鼎沸的人聲足以淹沒一切個體的表白。熱鬧啊，熱鬧啊，也在熱鬧中爆發，也在熱鬧中滅亡。

有些時候，真是越看他們的吶喊，越愛我的沉默。

《世說新語》里，殷浩說：“我與我周旋久，寧作我。”他說得客氣。照我的體會，就該是“我與我周旋久，懶得理你們”了。

我不知道這些想法是不是太過消極。而且，因為也沒太公開輸出過，所以也不知道是不是會被指為沒擔當、沒熱血、沒社會責任感什么的。但我想，有擔當、有熱血、有社會責任感的人已經滿微博都是了，諒也不缺我這一個。再者說，閉嘴未必就不是一種有社會責任感的表現。