心是幸福安樂的根本

濟群

人類如果不建立一種智慧的生活觀念和健康的生活方式，是不可能改變心態，也不可能改變生態環境的。佛教所說的戒律，就是幫助我們簡化生活，進而達到簡化內心的效果。如果把心比做一潭泉水，負面情緒就是其中的垃圾。我們的生活越復雜，制造的垃圾就越多，帶來的污染就越大。

調心之道，離不了心學

目前，整個社會最大問題就是人的心態失衡，并且到了危機四伏的地步。近年來，頻頻發生的各類惡性事件，正是向我們敲響的一次又一次警鐘。所以，對各種心理問題的疏導、調節和改善，不再局限于部分人群，而是全社會的當務之急。作為以自利利他為使命的佛弟子，我們對此有著不可推卸的責任。

但僅僅這樣還不夠，面對如此龐大的人群，我們的努力不過是杯水車薪。更何況，很多人對佛教充滿誤解與隔閡，甚至完全排斥。鑒于這樣的現實，有必要和心理學及社會各界有識之士攜手合作，共同探討，以期找到最易為社會大眾所接受的，治標和固本相結合的改良方式。

我們目前所接觸的心理學，主要是西方心理學，至今不過百余年歷史。而有著兩千五百多年歷史的佛教，自古也有心學之稱，因為它所關注的正是人類心靈。在佛典中，有大量關于心的教言，如“心生則種種法生”、“心凈則國土凈”等。僅《大正藏》中，提及“心”之一字的即有四十多萬處。可見，佛教正是以心作為認識世界和修行解脫的立足點。

當年，佛祖釋迦牟尼在菩提樹下夜睹明星，見性成佛。他所成就的并不是外在的什么，不是羽化成仙，亦非長生不老，而是對心性的透徹認識，對迷惑、煩惱的徹底解除。用佛教的話來說，是證悟了心的本質——也就是明心見性，這是人類最了不起的成就。因為發展科技所改造的只是外部環境，而認識心性才是完善自身的惟一途徑。如果自身問題重重，即使有再豐富的物質條件，還是無法獲得我們所希求的幸福安樂。因為能夠感受幸福的不是其他，正是我們的心。

佛陀成道后，一生致力于傳播真理，為我們留下了大量言教，后結集為經律論三藏，流傳至今。所有這些經典及經典所開示的修行法門，都是教導我們如何開啟生命內在的智慧，解除無始以來的迷惑煩惱。

換言之，就是啟動心的正向能力，以此對治負面情緒。事實上，這種負面情緒正顯現出越來越不容忽視的影響和破壞力。近年來迅速蔓延的一些網絡用語，如郁悶、崩潰、糾結等，無不是負面情緒恣意生長、不斷侵占心靈空間的表現。若不及時對治，就會出現失控的局面。

對個人來說，心是幸福安樂的根本；對社會來說，心又是和諧安定的所系。所以，調心不僅是個人的需要，也是整個社會的需要。

誰動了我的這潭水

今天這個世界，為什么有那么多問題？物質條件日益改善，自殺率卻居高不下；娛樂方式應有盡有，抑郁癥卻不斷增多。而從環境來說，看看這些年頻頻發生的各種災難，就知道我們生存的環境已經惡化多么嚴重的程度。所有這些問題，歸根結底，是源于人的心理問題，源于人類的生活方式。

因為我們的內心混亂，所以就會有混亂的生活觀念；因為我們的觀念混亂，所以就會有混亂的生活方式。現在有個流行詞叫做“某某控”，而這個“某某”，可以是娛樂，可以是衣食，可以是工作。更具控制力的，則是日新月異的電子產品，以及伴隨這些產品而來的種種功能，或者說，是種種誘惑。面對這些無所不在的誘惑，我們是無力自主的，只能被它們牽引著，不斷追隨一代又一代的新品。我們只知道新一點，更新一點；潮一點，更潮一點。卻不曾看到，這種追逐使我們的心變得多么混沌，多么盲目。

人類如果不建立一種智慧的生活觀念和健康的生活方式，是不可能改變心態，也不可能改變生態環境的。佛教所說的戒律，就是幫助我們簡化生活，進而達到簡化內心的效果。如果把心比做一潭泉水，負面情緒就是其中的垃圾。我們的生活越復雜，制造的垃圾就越多，帶來的污染就越大。

平常的人，心總是在東攀緣，西攀緣，片刻不得停息。這就會使內心的垃圾不斷攪動起來，翻滾起來。通過專注一個所緣，其他念頭就不再有機會活動。當心漸漸平息，我們會發現，原來每個人內心都有認識自己的功能，都有覺知心念活動的功能。

所以在禪修過程中，需要有止有觀。這個止，就是使心持續地安住在一個對象上，以此培養心的專注力和穩定性。在此基礎上，可以進一步修觀。就像一潭水，當雜質沉淀下來，它就恢復了原有的清澈，恢復了原有的照物功能。這時再往里邊扔一根草，扔一塊石頭，就會看得清清楚楚，但又不會去追逐這根草，追逐這塊石頭。

當內在的觀照力產生，我們才有能力看清內心的一切活動，在念頭生起的每個當下都清清楚楚。因為清楚，就不會盲從，不會隨轉。當我們對念頭和情緒保持距離，就有能力照破它，化解它。

事實上，這種力量是我們內心本來具備的。所以，佛教提倡“自依止”，也就是依靠自己。在修行路上，每一步都要靠我們自己去走，每一個障礙都要靠我們自己去跨越，沒有誰可以代替，沒有誰可以包辦。但僅僅靠自己還不夠，因為心靈世界錯綜復雜，有暗礁，有歧路，有陷阱，有幻象，沒有經驗豐富的老師，沒有切實可行的方法，隨時都可能迷失方向，半途而廢。所以，我們在自身努力的同時，還需要方法，需要有善知識的指引，也就是“法依止”。

幸福，誰知個中味

我們常常將幸福建立在一個未知數上，建立在我們不曾實現的人生目標上。

幸福在哪里？我們盲目地追逐著。當我們沒有成家的時候，會覺得成家是幸福的基礎；當我們沒有孩子的時候，又會覺得孩子是幸福的源泉；當我們沒有地位的時候，會將顯赫的社會地位當作幸福的保障；當我們工作繁忙的時候，我們會覺得，能夠閑一點會很幸福；可有的人過得太清閑了，看到別人生活得很有目標，又會覺得忙忙碌碌才過得充實。

我們所理解的這些幸福，只是相對自身現有的生活狀態而言，同樣不具有幸福的本質。所以，當它們真正實現的時候，能給我們帶來的，也僅僅是由于暫時滿足而產生的相似的幸福感。endprint

但人的欲望是無止境的，我們的滿足是很短暫的，新的欲望很快會產生。我們總是習慣性地享受眼前所擁有的一切，只有失去之后才會認識到它們的價值。

假如有一天什么都有了，好像人生也因此失去了奮斗的目標。現在的人，物質條件遠比以往任何一個時代的人們都優越，一個中產階級的生活水準，可能已經超過了古代的帝王，但很多人并沒有因此而滿足，并沒有因此而產生幸福的感覺。

相反地，因為心靈空虛而去尋找刺激，因為生活無聊而去吸毒，因為對人生的厭倦而去酗酒鬧事，并由此造成了諸多社會問題。當我們了解到這些之后，便會發現，所謂的人生幸福，并不僅僅是外在的東西，更不僅僅是改善物質條件就能抵達的。

一個活躍的傀儡

心靈世界中，最為活躍、突出的是意識。佛法認為，意識層面包括眼、耳、鼻、舌、身、意六識。在認識能力上，前五識為現量（直覺），其所緣對象必須是現在而非過去、未來，必須是現前而非別處，同時，不帶名言、不能分辨是非差別。一旦和過去、未來的境界發生聯系，或對認識對象作出判斷、介入語言概念，便進入第六意識的作用范疇了。

意識的能量極大，人生一切行為皆由其成辦，這也是人所以為萬物之靈的關鍵。因為意識具有分別、推理、判斷的能力，可以使人通過理性思維來決定善、惡行為。同時，還能使人獲得有別于動物的精神生活，乃至成就智慧，證得真理。

在心理活動中，意識雖為主體，卻未必能保有權威作用。無始以來，我們為無明所惑，使貪嗔煩惱大行其道，占據心靈主導。在這種情況下，意識就像充當傀儡的君王，對煩惱唯命是從。于是乎，明知所做是錯事，仍控制不住去做，甚而再三犯錯。何其可憐，何其可悲。

惟一的出路，就是聽聞正法，如理思維，樹立正見，奪回失去的主權，使心真正發揮正面作用。如此，才能將人生導向光明。

一念之差，轉身即是

頓教的修行是從真心入手，直指人心，見性成佛。為什么能做到這一點？因為在迷惑系統之外，每個眾生都具有覺悟的潛質，具有成佛的力量。修行所要做的，不是要成就什么，而是直接體認這個覺悟本體。

這一見地為我們修行提供了極大的信心。我們都知道，學佛是為了成佛，但怎么才能成佛呢？很多時候，我們會覺得這個目標遙遠得仿佛是個神話，又渺茫得讓人失去信心。但禪宗卻告訴我們，這個目標不在別處，就在我們心中。我們要做的，不是踏破鐵鞋，而是回到當下，反觀自照。

同時，這一見地也縮短了凡圣的距離。否則，我們總覺得自己是愚下凡夫，業障深重。在這種罪惡感中，成佛簡直是無法想象的。

此外，想到三大阿僧祇劫的遙遙無期，也會讓人失去修行動力。而《壇經》告訴我們：“前念迷即是眾生，后念悟即是佛”，“前念著境即煩惱，后念離境即菩提”，何其痛快！佛和眾生之間，并不存在無法跨越的鴻溝，差別只是在迷悟之間，在明與無明之間。

所謂迷，就是迷失覺悟本體。如果不能體認覺性，就是眾生。而在體認的當下，從某種程度上說，就與佛無二無別了。

為什么著境？因為我們處在無明、迷惑的系統，而這個系統是有粘性的，必然會對境界產生粘著。因為粘著，就會彼此糾纏，彼此阻礙，煩惱由此而生。而覺悟本體具有無住的功能，由無所住而生其心，當下就是菩提。

所以，禪宗的修行是直接建立在覺悟本體之上。比如禪宗所說的三寶，我們有覺悟本體，具備覺的特點，這就是佛；具備引導我們走向解脫的能力，就是法；具備清凈的特點就是僧。所以佛法僧就是覺正凈，是離不開覺悟本體的。

而禪宗所說的戒定慧，也有別于教下的持戒、修定、發慧，所謂“心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定”。當心安住于覺悟本體，便不會胡作非為，當下具足戒；也不會隨境而轉，當下具足定；更不被無明所覆，當下具足慧。

今天的這個舞臺和主角

我覺得，今天這個社會就是一個貪嗔癡的舞臺。我們平時講到“貪、嗔、癡”三個字的時候，可能不會有多少感覺。因為它的意思很平實，很容易理解，于是我們往往只是把它當做佛典中常常出現的一個概念。說的人就那么一說，聽的人也就那么一聽。

但對生命進行深入思考之后，你會發現，貪嗔癡是絕對不容輕視的。事實上，它們牢牢掌控著生命的主權。發號施令的，是貪嗔癡；興風作浪的，是貪嗔癡；制造痛苦的，還是貪嗔癡。

佛陀真是有大智慧，僅用三個字，就對凡夫的生命狀態作了精辟歸納。

其中，癡是代表無明。因為無明，使得我們看不清自己，也看不清世界。因為看不清，就會產生很多錯誤的想法和設定，由此帶來貪愛、執著和占有，以及與此相反的嗔恨、厭惡和排斥。

這些情緒似乎是對立的，毫不相干的，其實卻是一體的兩面。因為有貪愛，就會有嗔恨；因為有占有，就會有排斥。進而引發焦慮、糾結、恐懼、不安、孤獨等負面情緒。可以說，所有這些都是源于一念貪心。

因為有貪，就會有得不到的焦慮，有患得患失的糾結，有害怕失去的恐懼，有無法常保的不安，有終究只是一場空的孤獨。其根源，又在于癡，在于無明。如果不消除貪嗔癡，生命就不得安寧，世界就不得安寧。

更可怕的是，這個苦日子是沒有盡頭的。即使再聰明，再有能力，只要沒有認清貪嗔癡的真相，都是活在它們的掌控中。區別只是在于，它們變現的花樣更多，程度更甚。因為能力可以使貪和嗔得到滋養，讓人貪得更心安理得，嗔得更無所顧忌。

我們只有看到世界存在的過患，看到生命存在的過患，才能真切認識到，佛陀為我們指引的覺醒之道是多么可貴。又因為認識到這種覺醒之道的可貴，我們才希望有更多的人由此獲益，有更多的人走上這條道路。

其實，覺醒是別人無法替代的。就像生病不能替代，治療不能替代一樣。要走向覺醒，走向解脫，也是任何人替代不了的。但不能替代，不代表什么也做不了。正相反，我們是可以大有作為的——那就是為人們創造走向覺醒的因緣。

世界越喧囂，人心越動蕩，就越需要佛法的清涼。所以我們要大力傳播佛法智慧，讓人們看到，世間還有這樣一條覺醒之道，一條通往解脫而不是輪回的道路。

出了那一家，別再入了這一家

心是非常微妙的，因而，多數人對自己的心行并不了解。尤其在做事時，往往落入外在結果，只在乎寺院蓋得多么壯觀、弘法做得多么成功、說法場面多么隆重，等等。事實上，這種追求和世人追求錢賺了多少、事業發展得多大相差無幾。當然，兩者成就的福德相距懸殊，因為前者所行事業能利益大眾。但我們要知道，兩種追求在用心上并無本質區別，這和達摩祖師當年講的“沒有功德”是同樣道理。若以著相的、有所得的心行善，所做無非培植福德而已。

我們每做一件事情，都會有兩種結果。在成就客觀結果的同時，也在成長某種心行。以什么心做事，最終就會成就什么。以貪心去做，最后成就的是貪心；以我執去做，最后成就的是我執。我們可以發現，許多人做了幾十年，最后只增長了一大堆我執、我慢及對事業的貪著，并且陶醉其中。表面看來做了很多佛教事業，內在成就的心行，卻與佛法了不相干。

所以，修行首先要以出離心為基礎。時時念死無常、念三惡道苦。否則，極易落入凡夫心中，使生命毫無意義地空過。出家，本身是對世俗生活的出離，但真正要出離的，則是我們的凡夫心。每一種心，都有對應的環境，也就是唯識所說的見分、相分。正因為環境會引發相應的心理活動，故修行需在特定環境進行，減少它的活動機會。但這么做的目的，是為了最終擺脫凡夫心，這才是修行的實質內容。遺憾的是，很多人看不到這一點，往往是“出一家，入一家”，由放棄世間貪著，轉而進入佛門的貪著。所以說，唯有強烈并正確的出離意愿，才有可能擺脫凡夫心干擾。endprint