善有善報

于民雄

迷信與信念的區別是一個思想難題，要真正劃分兩者的界限不是一件容易的事。但不容易劃分并不意味著不能劃分。迷信與信念的不同是：迷信沒有人類本體高度的根據，而信念有。迷信與信念的區別以是否符合良知為準。

公正是人類神圣的大觀念。公正在形式上直接體現為對等性。一個不公正的社會，肯定是可詛咒的，不管它是什么樣的社會，不管它以什么樣的面目出現。公正與不公正猶如黑白分明，不待人的智力、知識如何，當下即能判斷，屢試不爽。

一個人殺人放火后為什么東躲西藏？因為他知道自己必將遭到懲罰。他逍遙法外也許是因為僥幸，而他遭到懲罰則是應有所得。顯然，懲罰滿足公正的惡有惡報的對等性原則。

最近幾十年，中國人信奉上千年之久的善惡報應的信念在民間漸漸消失了，乃至差不多被集體性地遺忘了，取而代之的是什么都不信的偽無神論，是天不怕地不怕的狂妄叫囂，是霸道、專橫與邪惡的四處橫行。惡的囂張當然與社會風氣相關，但同時與人們不相信因果報應相關。不必分析世風與信念之間的相互作用與內在聯系了，一個簡單的推理就可以解釋一切事實：既然你什么都不怕，既然你除了滿足自己的貪欲以外什么都不顧，你最大可能是昧著良心做事，你不擇手段地損人利己。你根本沒有考慮過這樣做的后果，即使你考慮過，你更相信東窗事發是一種意外，是因為你點子不高，是你的僥幸心理讓你膽大妄為。但是，如果你相信天理高高在上，如果你對公正心懷敬畏，如果你相信做壞事最終逃不脫懲罰，那么，你的邪念就不至于膨脹，你做事必然有所限制，有所收斂。這一點足以證明，信念可以左右人的行動。

在經驗世界中，在我們日常生活中，善惡與禍福的錯位十分普遍：歷史上大量的偽君子、“小人”、惡徒逃避了道德的譴責，放縱在榮華富貴的顯赫中。道德的崇高性沒有改變以不正當手段獲利這一事實，惡人往往比好人更能獲得利益。奸臣當道，小人囂張，逸樂終身，富貴累世，善人賢者橫遭禍災，備受磨難，乃至身陷囹圄家破人亡，幾乎是中國歷史上一個比較普遍的現象，從來司空見慣。兩者構成鮮明的反差，并且共在同一時空序列中，互為存在條件互為因果。中國歷史上層出不窮的憤世嫉俗者、悲觀厭世者、避世隱逸者，部分可以由不正當的手段獲得更多更大的利益來解釋。

利益與道德背反、德行與幸福分離的現象一直為古今思想家所憂慮。莊子說：“無恥者富，多信者顯。”又說：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門仁義存焉。”司馬遷說：“若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死！……天之報施善人，其何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？……余甚惑焉，儻所謂天道，是邪非邪？”不待莊子與司馬遷留下的千古警世箴言，我相信，一切善良的人們都會為正不壓邪的現象憤憤不平，但令人悲哀的是：這差不多是一個事實。

但是，經驗事實不等于人類的信念。事實是一回事，信念是另一回事。人類的信念是善有善報，惡有惡報。基督宗教認為，善人上天堂，惡人下地獄，是天經地義的事。在世界終結前，上帝要對世人進行審判，凡信仰上帝并行善者上天堂，作惡者下地獄。佛教亦然。佛教關于報應的思想為人們熟知，東晉高僧慧遠的《三報論》就是有名的說法。慧遠認為“應有遲速，故報有先后”，“或現報，或生報，或后報，縱然千生萬生，終脫不脫善有善報，惡有惡報。”儒家同樣如此。儒家經典《易·坤·文言》說：“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。”不用再一一列舉了，世界各大宗教哲學體系獨立提出的報應思想不謀而合，只能證明：“報應論”是所有宗教哲學的基本觀念，是人類共同的信念與希望，它獨立于文明與歷史，超越文明與歷史。實際上，善有善報、惡有惡報是常人的普遍心理和正常愿望，這一點，與人類文明史上的宗教哲學觀念體系完全吻合。惡有惡報，一個惡貫滿盈的壞人遭到懲罰，絕對是大快人心的事情。

作為公正的對等性原理的具體體現，報應觀念具有超越性、神圣性。正是這種超越性與神圣性，是人類改變德福背離的永恒動力。它代表人類的善良愿望，亦代表人類的正義信念。

我下面說的幾個故事，所凸現的，正是人類普遍信念的投射。

第一個故事取自《劉向·新序·雜事一》：故事白話譯文如下：孫叔敖年幼時，到外面游玩，看見一條長著兩個頭的蛇，便殺死了兩頭蛇，把它埋了。孫叔敖回到家里，就哭起來。母親問他什么原因，孫叔敖回答說：“我聽說看見兩頭蛇的人必定要死，剛才我看了兩頭蛇，所以害怕我會離開母親死去。”他母親說：“蛇現在哪里？”孫叔敖說：“我擔心別人再看見，就已經把它打死，埋了。”他母親說：“我聽說有陰德的人，老天會報答他的好處的，所以是你不會死的。”等到孫叔敖長大成人后，做了楚國的令尹，還沒有上任，人們就已經都相信他是個仁慈的人了。

孫叔敖是春秋時期大名鼎鼎的政治家。他幫助楚莊王繼齊桓公、宋襄公、晉文公、秦穆公之后成為春秋時期的五霸之一。孟子把他與舜、管仲、百里奚等杰出人物相提并論，視為“天將降大任于斯人”的代表人物。孫叔敖名垂千古的原因，其中就包括他小時候殺死兩頭蛇的故事。后世人能記住他、敬重他，是因為他的美好德行。蕓蕓眾生中的歷史紀念者，永遠是鳳毛麟角。使他青史留名的，或是他的崇高人格，或是他的歷史功績。歷史是公正的，兩千多年過去了，他一直活在人們的心中。

人總是要死的。但如果說一個人之所以要死，是因為看見了兩頭蛇，則是徹頭徹尾的奇談怪論，屬于毫無根據的迷信之列。理由一，一個人死亡之前看見過兩頭蛇，其真正的原因完全可能是突發型心臟病。也許某人因看見兩頭蛇心緒不寧最終因恐懼而死，但不能證明另一個人也會產生同樣的心理感受，一個理智健全的現代文明人更可能把這樣的經驗視為趣談。因此，關于兩頭蛇與死亡的關系，充其量只是特稱判斷，絕不可能是全稱判斷。理由二，世界如此之大，人類存在的歷史如此之漫長，因此，對所有看見兩頭蛇者進行無一遺漏的統計是不可能的；在普遍有效的統計得出之前，不能得出全稱判斷。顯然，看見兩頭蛇者必死這一結論是沒有邏輯根據的，相信一個沒有邏輯根據的說法就是迷信。理由三，依據英國大哲學家休謨定理：從過去推不出未來。太陽天天升起，不能證明明天一定升起。因此，在兩頭蛇與死亡的因果關系中，即令看見兩頭蛇是過去所有死亡的原因，也不能推出看見兩頭蛇是未來死亡的原因。以上三個理由中的任何一個理由，就足以駁倒看見兩頭蛇必死的謬論。

迷信傾向于盲目，迷信更多是牽強附會，迷信表現為對怪誕的事情不加思考的相信，表現為不具備分辨能力，不能全面深入地認識事物的本質和來龍去脈。迷信不能普遍驗證，充其量是偶然的巧合。迷信與信念的區別是一個思想難題，要真正劃分兩者的界限不是一件容易的事。但不容易劃分并不意味著不能劃分。迷信與信念的不同是：迷信沒有人類本體高度的根據，而信念有。迷信與信念的區別以是否符合良知為準。相信好人一定有好報，不是迷信，是信念。經驗世界中，行善未必有好報。好人沒有得好報，是一定范圍內的經驗事實；但好人“應當”得好報，沒有人對好人應當得好報持異議，因為人同此心，心同此理。

迷信則不然。迷信者斷言看見兩頭蛇者必死是不真實的，是荒謬的。縱然看見兩頭蛇者必死不死是一個懸而未決的問題，我們也不能說看見兩頭蛇者“應當”死——這樣的說法于情于理皆不符。相反，無論行善是否有好報，我們都相信“應當”有好報，這樣的信念符合人心，符合公正的對等性原理。

迷信沒有根據，民間的迷信傳聞，有傳播的土壤，抵不上孫叔敖母親的堅定信念。我們不知道孫叔敖母親是何許人，她知書達理還是目不識丁，都無關緊要，重要的是，她有一顆向善的心，她相信天理——天理在人間的顯現，就是善有善報。

（作者單位：貴州省社科院）