做官與修身養性

李雪峰

古人養性，泛指對精神的養護，保持達觀、無累、寡欲、樂觀的人生“修養”才算是符合規律。

明智

養性也罷，養生也罷，決定其效果的大前提是人要有足夠的聰慧。對于領導者來說，下面幾個方面較為重要。

第一，要有自知之明。

老子說：“知人者智，自知者明。”在這里，老子區分了“智”與“明”這兩個概念。“知人者智”中的“智”是指能夠洞察人的善惡與賢愚，能夠分別人的是非與真偽；而“自知者明”中的“明”是指能夠反省自己的過錯，知道自己的不足。因此，“智”是對表現出來的東西的認識，而“明”是對深藏不露的內在本質的體悟。從這個意義上說，“明”比“智”更高明一些，也更難一些。

第二，要有自知之能。

經常性的、多方面的自我考察是獲得“明”的基本途徑，也是一種能力與習慣。古代哲人主張要多思。孔子說：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”就是君子要自覺地從九個方面考察自己的言行：看的時候，要思考是否看清楚了；聽的時候，要思考是否聽清楚了；面部表情，要思考是否顯得溫和；容貌神態，要思考是否謙恭得體；言談的時候，要思考是否以忠誠為本；辦事的時候，要思考是否謹慎與敬業；有疑問的時候，要思考是否應該向別人詢問；要發怒的時候，要思考是否會帶來后患與難題；有利可圖的時候，要思考是否合乎道義的準則。

第三，要以史為鑒。

歷史的發展具有規律性，因而學史是增長智慧、提高自我認識能力的重要一環。

唐太宗問大臣魏征：“歷史上的人君，為什么有的人明智，有的人昏庸？”

魏征說：“君之所以明者，兼聽也；其所以暗者，偏信也。”意思是說，多聽聽各方面的意見，就明智；只聽單方面的話，就昏庸。

還有一次，唐太宗讀完隋煬帝的文集，對左右大臣說：“我看隋煬帝這個人，學問淵博，也懂得堯、舜好，桀、紂不好，為什么干出事來這么荒唐?”

魏征接口說：“一個皇帝光靠聰明淵博不行，還應該虛心傾聽臣子的意見。隋煬帝自以為才高，驕傲自信，說的是堯、舜的話，干的是桀、紂的事，到后來糊里糊涂，就自取滅亡了。”唐太宗聽了，感觸很深，嘆了口氣說：“唉，過去的教訓，就是我們的老師啊!”魏征去世后，唐太宗非常懷念他，常對身邊的侍臣說：“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。魏征去世了，我丟失了一面鏡子。”

達觀

達觀是指一種隨遇而安、順其自然的精神狀態。保持達觀的精神狀態，是對精神的最好養護。

第一，無累。

無累是指精神上的放松、無負擔。莊子說：“形勞而不休則弊，精用而不已則勞。”在莊子看來，形體勞累而不休息就會疲乏不堪，精力使用過度而不止歇就會元氣勞損。元氣勞損就會精力枯竭。靜寂時恬淡無為，運動時順應自然，這就是養神的道理。

無累不僅是符合大道的，其中也蘊藏著人生真趣。《菜根譚》中說：久遠、悠長的趣味，不能從美酒佳肴中得來，只能從粗茶淡飯中得到；惆悵、遺憾的情懷，并不是在曼歌妙舞的歡樂中產生的，而是從孤寂、窮困的處境中生出來的。可見，美食和聲色中得到的趣味常常是短暫的，只有平淡中才能得到真正久遠的情趣。

需要指出的是，無累顯然有助于身體健康。《管子》中說：人是由上天給予精氣、大地給予形體才產生的，保持平衡是最重要的。保持平衡則保有生命，失去平衡則喪失生命。只要心靈平和中正，就能得以長壽。康熙皇帝說：精神恬靜，內心就會平和中正，內心平和中正身體就會無懈可擊。平和恬靜頤養精神，就會使身體內部協調安定。使心靈清靜虛無，就不會被外物引誘。精神恬靜、心靈清明，身體就不會有什么牽累了。

第二，寡欲。

要保持內心的寧靜，排除一切干擾，重要的任務就是節制欲望。除了老子主張“少私寡欲”，孟子也主張“養心莫善于寡欲”，強調修養心性的方法沒有比盡量減少物質欲望更好的了。《呂氏春秋》說：水的本性是清澈的，混入泥土就混濁不清了；人本來是能夠安享天年的，物欲的擾亂使人不能長壽。圣人對于聲色滋味，只取其有利于生命的部分，對生命有妨害的就要拋棄掉。《淮南子》中寫道：各種色彩會擾亂眼睛，使眼睛看不清；各種聲音會擾亂耳朵，使耳朵聽不清；各種味道會擾亂口舌，使口舌不靈敏；各種欲念會擾亂心智，使品行變壞。貪欲和嗜好會使人情緒偏激，喜歡和厭惡會使人心神疲累，要是不馬上戒除，人的生機就會諑漸耗盡，只有戒除貪欲，才能得以長壽。

第三，樂觀。

樂觀是人對人生、對事業的重要態度。樂觀就要在必要時有安貧樂道的精神。如孔子贊揚顏回那樣：“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”用現代的話說，是：顏回的品質是多么高尚啊！一竹簡飯，一瓢水，住在簡陋的小屋里，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多么高尚啊！這是一種既人世，又超越世俗的精神境界。

俗話說，知足常樂。樂觀心態要以知足的智慧作為支撐。老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”意思是說，執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做得圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

養生

愛護身體，保持健康的體魄，是中華民族的一個優良傳統。古人在長期的生活實踐中積累了許多系統的養生方法，其中不少理論和方法直到現在還是值得借鑒。

第一，珍惜生命。

人的生命只有一次，“生命可貴”的觀念也為古代思想家所推崇。《呂氏春秋》說：“圣人深慮天下，莫貴于生。”意思是說，圣人以天下為己任，最重視生命。孫思邈認為：天地萬物中人是最寶貴的，人最寶貴的東西莫過于生命。人生苦短，一定要珍惜生命，養生自保。

第二，養護精神。

達觀的心態就是很好的養護精神的途徑。在養生方面，古人特別強調精神對肉體的巨大作用，認為精神失養會導致疾病。北齊劉晝說：“要使身體健康，最要緊的是調理好精神。”“情緒平靜，精神就會平和，精神平和，身體就會健康。情緒急躁，精神就會煩亂，精神煩亂，身體就會生病。”中醫系統地將致病原因歸結為“六淫”（風、寒、暑、濕、燥、火）和“七情”（喜、怒、憂、思、悲、恐、驚）。“六淫”是外因，而“七情”則是內因，外因通過內因而起作用。所以古代養生家十分重視精神的養護，將養性作為養生的一項首要內容。

第三，身體養護。

在古人看來，對人的身體有影響的不外乎氣候、環境因素以及飲食起居幾方面的因素，針對這些因素，古人提出了相應的方法。

《呂氏春秋》指出不利于健康的因素有大甘、大酸、大苦、大咸以及大寒、大熱、大燥、大濕、大風、大雨、大霧等。

古人認為天地的運行產生了陰、陽、寒、暑、燥、濕以及春、夏、秋、冬四時的變化。萬物的興衰榮枯既有利，也有害。身體養護要順應四時之變。《黃帝內經》中寫道：天地四時陰陽之氣的運化是萬物生長、周而復始的根本，也是決定人生死的根本。違背了它就要發生災害，順從它就不生災病。明白了這個道理，就掌握了養生的精髓。違背四時陰陽變化的規律，就會使體內陰陽之氣紊亂，產生疾病。所以，對一年四季中可能對人的健康產生不利影響的氣候變化要及時躲避，早作防范。

此外，要飲食有節，起居有常。大凡修身養性，求長壽安樂，也沒有什么深奧難懂的道理，都在飲食起居之間。（來源：《中國管理學：融通古今的管理智慧》。有刪節。責任編輯/李坤）

古人養性，泛指對精神的養護，保持達觀、無累、寡欲、樂觀的人生“修養”才算是符合規律。

明智

養性也罷，養生也罷，決定其效果的大前提是人要有足夠的聰慧。對于領導者來說，下面幾個方面較為重要。

第一，要有自知之明。

老子說：“知人者智，自知者明。”在這里，老子區分了“智”與“明”這兩個概念。“知人者智”中的“智”是指能夠洞察人的善惡與賢愚，能夠分別人的是非與真偽；而“自知者明”中的“明”是指能夠反省自己的過錯，知道自己的不足。因此，“智”是對表現出來的東西的認識，而“明”是對深藏不露的內在本質的體悟。從這個意義上說，“明”比“智”更高明一些，也更難一些。

第二，要有自知之能。

經常性的、多方面的自我考察是獲得“明”的基本途徑，也是一種能力與習慣。古代哲人主張要多思。孔子說：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”就是君子要自覺地從九個方面考察自己的言行：看的時候，要思考是否看清楚了；聽的時候，要思考是否聽清楚了；面部表情，要思考是否顯得溫和；容貌神態，要思考是否謙恭得體；言談的時候，要思考是否以忠誠為本；辦事的時候，要思考是否謹慎與敬業；有疑問的時候，要思考是否應該向別人詢問；要發怒的時候，要思考是否會帶來后患與難題；有利可圖的時候，要思考是否合乎道義的準則。

第三，要以史為鑒。

歷史的發展具有規律性，因而學史是增長智慧、提高自我認識能力的重要一環。

唐太宗問大臣魏征：“歷史上的人君，為什么有的人明智，有的人昏庸？”

魏征說：“君之所以明者，兼聽也；其所以暗者，偏信也。”意思是說，多聽聽各方面的意見，就明智；只聽單方面的話，就昏庸。

還有一次，唐太宗讀完隋煬帝的文集，對左右大臣說：“我看隋煬帝這個人，學問淵博，也懂得堯、舜好，桀、紂不好，為什么干出事來這么荒唐?”

魏征接口說：“一個皇帝光靠聰明淵博不行，還應該虛心傾聽臣子的意見。隋煬帝自以為才高，驕傲自信，說的是堯、舜的話，干的是桀、紂的事，到后來糊里糊涂，就自取滅亡了。”唐太宗聽了，感觸很深，嘆了口氣說：“唉，過去的教訓，就是我們的老師啊!”魏征去世后，唐太宗非常懷念他，常對身邊的侍臣說：“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。魏征去世了，我丟失了一面鏡子。”

達觀

達觀是指一種隨遇而安、順其自然的精神狀態。保持達觀的精神狀態，是對精神的最好養護。

第一，無累。

無累是指精神上的放松、無負擔。莊子說：“形勞而不休則弊，精用而不已則勞。”在莊子看來，形體勞累而不休息就會疲乏不堪，精力使用過度而不止歇就會元氣勞損。元氣勞損就會精力枯竭。靜寂時恬淡無為，運動時順應自然，這就是養神的道理。

無累不僅是符合大道的，其中也蘊藏著人生真趣。《菜根譚》中說：久遠、悠長的趣味，不能從美酒佳肴中得來，只能從粗茶淡飯中得到；惆悵、遺憾的情懷，并不是在曼歌妙舞的歡樂中產生的，而是從孤寂、窮困的處境中生出來的。可見，美食和聲色中得到的趣味常常是短暫的，只有平淡中才能得到真正久遠的情趣。

需要指出的是，無累顯然有助于身體健康。《管子》中說：人是由上天給予精氣、大地給予形體才產生的，保持平衡是最重要的。保持平衡則保有生命，失去平衡則喪失生命。只要心靈平和中正，就能得以長壽。康熙皇帝說：精神恬靜，內心就會平和中正，內心平和中正身體就會無懈可擊。平和恬靜頤養精神，就會使身體內部協調安定。使心靈清靜虛無，就不會被外物引誘。精神恬靜、心靈清明，身體就不會有什么牽累了。

第二，寡欲。

要保持內心的寧靜，排除一切干擾，重要的任務就是節制欲望。除了老子主張“少私寡欲”，孟子也主張“養心莫善于寡欲”，強調修養心性的方法沒有比盡量減少物質欲望更好的了。《呂氏春秋》說：水的本性是清澈的，混入泥土就混濁不清了；人本來是能夠安享天年的，物欲的擾亂使人不能長壽。圣人對于聲色滋味，只取其有利于生命的部分，對生命有妨害的就要拋棄掉。《淮南子》中寫道：各種色彩會擾亂眼睛，使眼睛看不清；各種聲音會擾亂耳朵，使耳朵聽不清；各種味道會擾亂口舌，使口舌不靈敏；各種欲念會擾亂心智，使品行變壞。貪欲和嗜好會使人情緒偏激，喜歡和厭惡會使人心神疲累，要是不馬上戒除，人的生機就會諑漸耗盡，只有戒除貪欲，才能得以長壽。

第三，樂觀。

樂觀是人對人生、對事業的重要態度。樂觀就要在必要時有安貧樂道的精神。如孔子贊揚顏回那樣：“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”用現代的話說，是：顏回的品質是多么高尚啊！一竹簡飯，一瓢水，住在簡陋的小屋里，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多么高尚啊！這是一種既人世，又超越世俗的精神境界。

俗話說，知足常樂。樂觀心態要以知足的智慧作為支撐。老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”意思是說，執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做得圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

養生

愛護身體，保持健康的體魄，是中華民族的一個優良傳統。古人在長期的生活實踐中積累了許多系統的養生方法，其中不少理論和方法直到現在還是值得借鑒。

第一，珍惜生命。

人的生命只有一次，“生命可貴”的觀念也為古代思想家所推崇。《呂氏春秋》說：“圣人深慮天下，莫貴于生。”意思是說，圣人以天下為己任，最重視生命。孫思邈認為：天地萬物中人是最寶貴的，人最寶貴的東西莫過于生命。人生苦短，一定要珍惜生命，養生自保。

第二，養護精神。

達觀的心態就是很好的養護精神的途徑。在養生方面，古人特別強調精神對肉體的巨大作用，認為精神失養會導致疾病。北齊劉晝說：“要使身體健康，最要緊的是調理好精神。”“情緒平靜，精神就會平和，精神平和，身體就會健康。情緒急躁，精神就會煩亂，精神煩亂，身體就會生病。”中醫系統地將致病原因歸結為“六淫”（風、寒、暑、濕、燥、火）和“七情”（喜、怒、憂、思、悲、恐、驚）。“六淫”是外因，而“七情”則是內因，外因通過內因而起作用。所以古代養生家十分重視精神的養護，將養性作為養生的一項首要內容。

第三，身體養護。

在古人看來，對人的身體有影響的不外乎氣候、環境因素以及飲食起居幾方面的因素，針對這些因素，古人提出了相應的方法。

《呂氏春秋》指出不利于健康的因素有大甘、大酸、大苦、大咸以及大寒、大熱、大燥、大濕、大風、大雨、大霧等。

古人認為天地的運行產生了陰、陽、寒、暑、燥、濕以及春、夏、秋、冬四時的變化。萬物的興衰榮枯既有利，也有害。身體養護要順應四時之變。《黃帝內經》中寫道：天地四時陰陽之氣的運化是萬物生長、周而復始的根本，也是決定人生死的根本。違背了它就要發生災害，順從它就不生災病。明白了這個道理，就掌握了養生的精髓。違背四時陰陽變化的規律，就會使體內陰陽之氣紊亂，產生疾病。所以，對一年四季中可能對人的健康產生不利影響的氣候變化要及時躲避，早作防范。

此外，要飲食有節，起居有常。大凡修身養性，求長壽安樂，也沒有什么深奧難懂的道理，都在飲食起居之間。（來源：《中國管理學：融通古今的管理智慧》。有刪節。責任編輯/李坤）

古人養性，泛指對精神的養護，保持達觀、無累、寡欲、樂觀的人生“修養”才算是符合規律。

明智

養性也罷，養生也罷，決定其效果的大前提是人要有足夠的聰慧。對于領導者來說，下面幾個方面較為重要。

第一，要有自知之明。

老子說：“知人者智，自知者明。”在這里，老子區分了“智”與“明”這兩個概念。“知人者智”中的“智”是指能夠洞察人的善惡與賢愚，能夠分別人的是非與真偽；而“自知者明”中的“明”是指能夠反省自己的過錯，知道自己的不足。因此，“智”是對表現出來的東西的認識，而“明”是對深藏不露的內在本質的體悟。從這個意義上說，“明”比“智”更高明一些，也更難一些。

第二，要有自知之能。

經常性的、多方面的自我考察是獲得“明”的基本途徑，也是一種能力與習慣。古代哲人主張要多思。孔子說：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”就是君子要自覺地從九個方面考察自己的言行：看的時候，要思考是否看清楚了；聽的時候，要思考是否聽清楚了；面部表情，要思考是否顯得溫和；容貌神態，要思考是否謙恭得體；言談的時候，要思考是否以忠誠為本；辦事的時候，要思考是否謹慎與敬業；有疑問的時候，要思考是否應該向別人詢問；要發怒的時候，要思考是否會帶來后患與難題；有利可圖的時候，要思考是否合乎道義的準則。

第三，要以史為鑒。

歷史的發展具有規律性，因而學史是增長智慧、提高自我認識能力的重要一環。

唐太宗問大臣魏征：“歷史上的人君，為什么有的人明智，有的人昏庸？”

魏征說：“君之所以明者，兼聽也；其所以暗者，偏信也。”意思是說，多聽聽各方面的意見，就明智；只聽單方面的話，就昏庸。

還有一次，唐太宗讀完隋煬帝的文集，對左右大臣說：“我看隋煬帝這個人，學問淵博，也懂得堯、舜好，桀、紂不好，為什么干出事來這么荒唐?”

魏征接口說：“一個皇帝光靠聰明淵博不行，還應該虛心傾聽臣子的意見。隋煬帝自以為才高，驕傲自信，說的是堯、舜的話，干的是桀、紂的事，到后來糊里糊涂，就自取滅亡了。”唐太宗聽了，感觸很深，嘆了口氣說：“唉，過去的教訓，就是我們的老師啊!”魏征去世后，唐太宗非常懷念他，常對身邊的侍臣說：“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。魏征去世了，我丟失了一面鏡子。”

達觀

達觀是指一種隨遇而安、順其自然的精神狀態。保持達觀的精神狀態，是對精神的最好養護。

第一，無累。

無累是指精神上的放松、無負擔。莊子說：“形勞而不休則弊，精用而不已則勞。”在莊子看來，形體勞累而不休息就會疲乏不堪，精力使用過度而不止歇就會元氣勞損。元氣勞損就會精力枯竭。靜寂時恬淡無為，運動時順應自然，這就是養神的道理。

無累不僅是符合大道的，其中也蘊藏著人生真趣。《菜根譚》中說：久遠、悠長的趣味，不能從美酒佳肴中得來，只能從粗茶淡飯中得到；惆悵、遺憾的情懷，并不是在曼歌妙舞的歡樂中產生的，而是從孤寂、窮困的處境中生出來的。可見，美食和聲色中得到的趣味常常是短暫的，只有平淡中才能得到真正久遠的情趣。

需要指出的是，無累顯然有助于身體健康。《管子》中說：人是由上天給予精氣、大地給予形體才產生的，保持平衡是最重要的。保持平衡則保有生命，失去平衡則喪失生命。只要心靈平和中正，就能得以長壽。康熙皇帝說：精神恬靜，內心就會平和中正，內心平和中正身體就會無懈可擊。平和恬靜頤養精神，就會使身體內部協調安定。使心靈清靜虛無，就不會被外物引誘。精神恬靜、心靈清明，身體就不會有什么牽累了。

第二，寡欲。

要保持內心的寧靜，排除一切干擾，重要的任務就是節制欲望。除了老子主張“少私寡欲”，孟子也主張“養心莫善于寡欲”，強調修養心性的方法沒有比盡量減少物質欲望更好的了。《呂氏春秋》說：水的本性是清澈的，混入泥土就混濁不清了；人本來是能夠安享天年的，物欲的擾亂使人不能長壽。圣人對于聲色滋味，只取其有利于生命的部分，對生命有妨害的就要拋棄掉。《淮南子》中寫道：各種色彩會擾亂眼睛，使眼睛看不清；各種聲音會擾亂耳朵，使耳朵聽不清；各種味道會擾亂口舌，使口舌不靈敏；各種欲念會擾亂心智，使品行變壞。貪欲和嗜好會使人情緒偏激，喜歡和厭惡會使人心神疲累，要是不馬上戒除，人的生機就會諑漸耗盡，只有戒除貪欲，才能得以長壽。

第三，樂觀。

樂觀是人對人生、對事業的重要態度。樂觀就要在必要時有安貧樂道的精神。如孔子贊揚顏回那樣：“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”用現代的話說，是：顏回的品質是多么高尚啊！一竹簡飯，一瓢水，住在簡陋的小屋里，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多么高尚啊！這是一種既人世，又超越世俗的精神境界。

俗話說，知足常樂。樂觀心態要以知足的智慧作為支撐。老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”意思是說，執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做得圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

養生

愛護身體，保持健康的體魄，是中華民族的一個優良傳統。古人在長期的生活實踐中積累了許多系統的養生方法，其中不少理論和方法直到現在還是值得借鑒。

第一，珍惜生命。

人的生命只有一次，“生命可貴”的觀念也為古代思想家所推崇。《呂氏春秋》說：“圣人深慮天下，莫貴于生。”意思是說，圣人以天下為己任，最重視生命。孫思邈認為：天地萬物中人是最寶貴的，人最寶貴的東西莫過于生命。人生苦短，一定要珍惜生命，養生自保。

第二，養護精神。

達觀的心態就是很好的養護精神的途徑。在養生方面，古人特別強調精神對肉體的巨大作用，認為精神失養會導致疾病。北齊劉晝說：“要使身體健康，最要緊的是調理好精神。”“情緒平靜，精神就會平和，精神平和，身體就會健康。情緒急躁，精神就會煩亂，精神煩亂，身體就會生病。”中醫系統地將致病原因歸結為“六淫”（風、寒、暑、濕、燥、火）和“七情”（喜、怒、憂、思、悲、恐、驚）。“六淫”是外因，而“七情”則是內因，外因通過內因而起作用。所以古代養生家十分重視精神的養護，將養性作為養生的一項首要內容。

第三，身體養護。

在古人看來，對人的身體有影響的不外乎氣候、環境因素以及飲食起居幾方面的因素，針對這些因素，古人提出了相應的方法。

《呂氏春秋》指出不利于健康的因素有大甘、大酸、大苦、大咸以及大寒、大熱、大燥、大濕、大風、大雨、大霧等。

古人認為天地的運行產生了陰、陽、寒、暑、燥、濕以及春、夏、秋、冬四時的變化。萬物的興衰榮枯既有利，也有害。身體養護要順應四時之變。《黃帝內經》中寫道：天地四時陰陽之氣的運化是萬物生長、周而復始的根本，也是決定人生死的根本。違背了它就要發生災害，順從它就不生災病。明白了這個道理，就掌握了養生的精髓。違背四時陰陽變化的規律，就會使體內陰陽之氣紊亂，產生疾病。所以，對一年四季中可能對人的健康產生不利影響的氣候變化要及時躲避，早作防范。

此外，要飲食有節，起居有常。大凡修身養性，求長壽安樂，也沒有什么深奧難懂的道理，都在飲食起居之間。（來源：《中國管理學：融通古今的管理智慧》。有刪節。責任編輯/李坤）