道教雕塑造像發(fā)展考略

耿紀(jì)朋 鄭小紅

[摘 要] 造像雖然可以泛指造作一切形象，但一般是專指雕塑形式的造像。道教興起之初是不注重造像的，這和道教的教義和修行方式有關(guān)。魏晉時(shí)期受佛教影響，開(kāi)始較多的出現(xiàn)造像，但并不系統(tǒng)，帶有一定的民間色彩。佛像形式的道教神像出現(xiàn)在造像碑石中，壇場(chǎng)中還多用神主代表面對(duì)的神仙。繪畫(huà)在一定程度上更容易表現(xiàn)神仙世界的美好，但是從信仰傳播的角度上講，雕塑更利于與建筑結(jié)合，相對(duì)固定的塑造朝拜的對(duì)象。

[關(guān)鍵詞] 道教；造像；雕塑

魏晉南北朝時(shí)期的道教經(jīng)過(guò)貴族士大夫的改造，道教成為完備而成熟的宗教。道教造像在神像形象、風(fēng)格、形式上均受到佛教造像的影響。在形象上，道教神像的面目、服飾和手的動(dòng)作，坐的姿勢(shì)都帶有佛教造像的影子，有些甚至很難區(qū)分。信眾對(duì)佛、道二教是并重的，所以二家的神像常常被造在一起，唐代釋道宣撰寫(xiě)的《集古今佛道論衡》（乙編）中便有“道佛二像同坐”的記載。這時(shí)的道教造像也采用圓拱龕、蓮花座，身后還有舟形背光和頭光，背景有些還有飛天、夜叉等裝飾，區(qū)別是道教造像身著道裝，頭戴冠，頷下有胡須，手持麈尾，或雙手相交置于胸前，或手執(zhí)符，也有手勢(shì)類似佛教手印式。題記中供養(yǎng)人自稱為“道民”、“道女”等。北魏至隋唐的道（佛）教造像碑石主要分布在陜西。隋唐至宋則在巴蜀出現(xiàn)了一些相對(duì)集中的道教石窟，還有諸多佛道并存或儒釋道三教并存的石窟。山西太原宋元之際的龍山道教石窟則是全真道派主持開(kāi)鑿的石窟，具有明顯的派系特點(diǎn)。由于早期道教建筑多毀壞不存，宮觀祠廟的雕塑也多被毀，現(xiàn)存多明清時(shí)期所作。造像碑石和窟龕造像皆為石質(zhì)，宮觀祠廟造像多為銅制或土木塑造，祭祀民俗雕塑則除了土木材質(zhì)外還有紙、面、陶瓷等質(zhì)地。

早期道教造像的產(chǎn)生源于民間。北朝時(shí)期的道教石刻造像在民間蓬勃發(fā)展，從現(xiàn)存造像碑石中的發(fā)愿文內(nèi)容可以看出，造像碑石是信奉道教的民間群眾和個(gè)別地方官吏捐造制作的。因此，在藝術(shù)審美趣味、造像內(nèi)容、雕刻形式手法等各方面都流露出民間文化的特點(diǎn)。北朝道教造像碑石主要是陜西流派，充滿樸實(shí)渾厚的鄉(xiāng)土氣息，雕刻形象直樸、簡(jiǎn)練、自然、略顯粗糙。北朝道教造像碑石上的主像和侍者像、供養(yǎng)人像的造型和服飾特征等都帶有明顯的民間審美特征。巴蜀道教窟龕造像興起于隋代，歷唐代至宋代達(dá)到高潮，明清時(shí)期仍有余緒。根據(jù)各道教石窟遺址現(xiàn)存的造像碑刻題記內(nèi)容來(lái)看，其捐造者、發(fā)起者也為民間群眾或道士，還有信奉佛教亦皈依道教的民眾。巴蜀地區(qū)道教造像的雕刻藝術(shù)風(fēng)格雖然帶有一定的民間性，還表現(xiàn)了超凡脫俗的道教思想。北朝至隋唐道教雕像的主神基本上都是太上老君和元始天尊，巴蜀宋代道教雕像中才出現(xiàn)了玉皇大帝、東岳大帝、淑明皇后、紫微大帝等神祗。

道教造像在早期受到佛教影響，不是單純的受到某個(gè)造像的影響，而是佛教造像體系的影響。北朝初期的道教造像基本是佛像式，五官造型相似、服飾相似、坐姿相同、手勢(shì)相似。道教神像圖像系統(tǒng)也受到佛教神像的圖像系統(tǒng)影響。造像碑石或龕窟中，老君（道君、天尊、道像）與佛像對(duì)應(yīng)，處于中心位置；協(xié)侍真人或女真與協(xié)侍菩薩對(duì)應(yīng)，處于主像的左右兩側(cè)；伎樂(lè)仙人與伎樂(lè)天相對(duì)應(yīng)，處于碑石或龕窟的上部?jī)蓚?cè)；供養(yǎng)人處于碑石或龕窟的下部。道教造像中，一主像二協(xié)侍真人組成三尊式，增加二協(xié)侍真人組成五尊式，再加上二力士組成七尊式，還可增加二個(gè)或六個(gè)等不同數(shù)量的護(hù)法神。佛像的雕刻藝術(shù)風(fēng)格也影響了道教造像的制作，唐代道教窟龕中就出現(xiàn)“三寶”（三清）像，道教窟龕中也雕刻出三面六臂、二面四臂的神將，道教造像皆與當(dāng)時(shí)佛教造像的特點(diǎn)相類。隨著道教造像受到本土藝術(shù)圖式的規(guī)范作用，在宋元時(shí)期形成了獨(dú)具特色的造像體系。

道教造像注重表現(xiàn)現(xiàn)實(shí)。首先，道教重視長(zhǎng)生，如何能長(zhǎng)生是道教關(guān)注的核心，道教造像就要遵從這個(gè)主題并加以表現(xiàn)。道教造像要表現(xiàn)的是道士和信徒熟悉的今生世界，道教宣傳并追求的是寄托于有生之年逃離死亡而長(zhǎng)生。道教造像中的主像表現(xiàn)成已經(jīng)修煉成仙的無(wú)為無(wú)欲長(zhǎng)髯男子，體現(xiàn)道教從理論到實(shí)踐所追求的長(zhǎng)生主題。顧愷之在《畫(huà)云臺(tái)山記》中也主張“畫(huà)天師瘦形而神氣遠(yuǎn)”，并置于幽深的環(huán)境中。其次，道教造像的現(xiàn)實(shí)性因素還表現(xiàn)在形象的寫(xiě)實(shí)手法方面。道教經(jīng)典中雖然有造像要求，但由于內(nèi)容和儀軌過(guò)度夸張，藝術(shù)家很難制作出可供欣賞和崇拜的道像。從唐代到宋代，道教較少以圖像化形式來(lái)表現(xiàn)其經(jīng)典內(nèi)容的變相。道教敬神儀禮是伴隨神像塑造就開(kāi)始的，塑造神像有木雕、泥塑、夾苧脫空、石雕等多種。

道教造像以雕塑形式表現(xiàn)，可以分為碑柱雕塑、窟龕雕塑、宮觀祠廟雕塑和祭祀民俗雕塑等，根據(jù)不同的時(shí)代和地域的變化，各有不同的側(cè)重。碑柱雕塑盛行于南北朝至唐代；窟龕雕塑則多是隋唐宋元時(shí)期開(kāi)鑿，明清也有零星作品；宮觀祠廟雕塑，自魏晉時(shí)期出現(xiàn)以來(lái)，一直與建筑并存，隨著建筑的興衰而多有不存，甚或由于人為破壞保存更為不易，現(xiàn)存多為宋以后雕塑，明清尤多；祭祀民俗雕塑雖與道教有密切關(guān)系，但有些并不完全從屬于道教，故保存情況不一，明清民俗雕塑豐富多彩，保存數(shù)量較多。

參考文獻(xiàn)：

[1]俞劍華：《中國(guó)畫(huà)論類編》，人民美術(shù)出版社，1986年第1版。

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[3]《道藏》，文物出版社、上海書(shū)店、天津古籍出版社聯(lián)合出版，1988年第1版。

作者簡(jiǎn)介：耿紀(jì)朋（1982—），男，河北邯鄲邱縣人，副教授，曾任中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究院秘書(shū)長(zhǎng)，現(xiàn)四川音樂(lè)學(xué)院綿陽(yáng)藝術(shù)學(xué)院教學(xué)科研處處長(zhǎng)。研究方向宗教美術(shù)史、藝術(shù)教育與管理、藝術(shù)經(jīng)濟(jì)學(xué)等。

鄭小紅（1975—），女，重慶北碚人，主要研究美術(shù)史與美術(shù)理論。現(xiàn)任教于四川音樂(lè)學(xué)院綿陽(yáng)藝術(shù)學(xué)院，講師。