電影《英雄》的“文武合一”敘事策略考察

□文/鄭殿輝，吉林師范大學國際文化交流學院講師，

韓國韓基大學中文系助教授，韓國延世大學文化學博士生

電影《英雄》劇照

武俠片是中國敘事電影的特有類型，雖可歸類于動作片，但其特有的樣式、獨特的表現手法卻有別于好萊塢動作片的殺戮與喧囂，尤其是新世紀以來的中國武俠片，更加注重文化因素的融入，使得影片文藝感愈加厚重，故而展現出一種暴力與唯美相融的姿態，給人以震撼心靈又回味悠長之感。張藝謀的電影《英雄》，可以說是新世紀武俠片的代表之作。正因為影片中融入了大量暴力以外的文化因素，消解了暴力的恐懼與殘酷，才使得觀眾在觀看“刺秦”這一暴力題材的同時，絲毫沒有感覺到殺戮的壓抑，只記住了那一幕幕唯美的、經典的、舞蹈化的動作畫卷。

一、《英雄》的“文武合一”敘事策略分析

(一)“琴棋書畫”與“武俠”的藝術融合

“琴棋書畫”是古代文人雅士必修的科目，故又稱“文人四藝”。“琴棋書畫”代表了古代文人的素質和修養，同時也承載了燦爛的古代文明。而這四種最為典型的文化元素，在電影《英雄》中俯拾皆是。

影片開篇第一場打斗就是在棋館進行的。初時長空與老者雨中對弈，后來長空與秦宮七大高手及無名對決時，老者于一旁撫琴彈奏，琴聲和著武功招式，時緩時急，相得益彰，琴弦斷勝負分。無名的利劍穿過雨簾擊敗長空的經典鏡頭，在高速攝影機下，呈現給觀眾一種超越暴力本身的唯美意境。無名為搏取殘劍飛雪的信任，于藏經閣展示自己的絕技——十步一殺，瞬間挑斷周圍書簡，以及精準貫穿刺破毛筆的鏡頭，同樣給人以賞心悅目的視覺體驗，同時又隱喻了那個“文弱”的時代，“文”在“武”面前是何等的不堪一擊。書畫自古一體，這與漢字是表意文字是分不開的。貫穿影片始終的秦始皇身后的那幅“劍”字，是影片的一個重要意象，并在情節推動中起著至關重要的作用。那幅“劍”字，是無名向殘劍所求，用無名的話講，他想參透殘劍暗藏在書法里的劍法。而那時秦軍箭陣呼嘯而至，趙國書院弟子卻視死如歸練習書法，恰如老者所言，文字承載的是文化，而文化是需要用生命去傳承的。透過這一情節，我們可以清楚地感受到秦國武力蕩平六國，實現大一統的背后，踐踏了多少古代文明。一幅“劍”字，蘊藏了殘劍對治國平天下的感悟，也昭示了影片認同武力統一的審美指涉。秦王參透了其中的奧妙，點明主旨，故而換來無名的“不殺”。另外，影片色調鮮明的場景設置也描繪了一幅幅充滿意境的山水畫。無名與殘劍為悼念飛雪所進行的意念之戰(場景為九寨溝)，在夢幻般的山水中展開，湖面清澈蔚藍，五色山林倒映，靜謐略帶哀傷，不見殺手本色，唯有俠骨柔情。飛雪與如月的胡楊林之戰也是在漫天金黃的畫卷中演繹的，二人鮮紅的著裝映襯在金黃的大背景上，伴隨著劍氣卷起的漫天飛葉，將武術動作之美與自然環境之美契合得完美無瑕。

(二)化武為文，實現對暴力的消解

秦始皇憑借萬千鐵騎，仰仗強悍箭陣，踏平六國實現大一統。這原本就是暴力與屠戮。但張藝謀卻一改以往刺秦題材的純暴力呈現，在敘事中不僅融入琴棋書畫等許多非暴力因素，而且還有意識地化“武”為“文”，以此消解暴力的黑色壓抑，實現了文武合一的敘事體系。

影片中有兩處細節描寫，突顯了導演文武合一的敘事意圖。一處是殘劍在為無名寫字時，抓住飛來的箭，折斷箭頭做筆，繼續寫字的鏡頭。無名曾說，殘劍的書法中蘊藏著劍法，這也說明了文武自相通。另一處是大漠之上，殘劍以劍為筆，送給無名“天下”二字。傳統武功的最高境界是“人劍合一”、“摘花飛葉皆可傷人”，而這兩處細節卻逆向解構了傳統武俠電影的審美標準，不再強調萬物皆可為武器以傷人，轉而主張刀劍亦可為文事。殘劍用劍在大漠上寫下的“天下”，讓無名頓悟，秦王不可殺;折箭為筆寫就的“劍”字，使秦王醒悟，治天下要“不殺”。這兩處化“武”為“文”的情節設計，在影片整體敘事中起著重要的“突轉”作用，也是表現影片主旨的點睛之筆。

此外，影片雖通篇充滿了打斗場面，但打斗都被設計成了非對抗性、非置人死地性質的表演，儼然成為一場場充滿精彩絕倫的“武術之舞”。棋館之戰、秦營之戰，是長空和飛雪精心設計下的“獻身義演”;胡楊林之戰與其看成情仇愛恨，不如看作色彩絢麗的風景水彩畫;而九寨溝之戰，是在意念中對飛雪亡靈的祭奠。以往武俠片中的快速打斗在這里找不到蹤影，每個打斗場面，都用高速攝影機慢放展開，畫面高清唯美、質感細膩，背景音樂也搭配得相得益彰。《英雄》借鑒《羅生門》的敘事手法，用一場場打斗鋪開了一層層敘事結構，使觀眾邊欣賞邊思索，直到最后一刻“誰是英雄”的懸念才被揭曉，獨特的敘事邏輯和場面表現，不僅提升了傳統武俠片的敘事技巧，而且也從另一個角度解構了俠客“行俠仗義”、“為民除害”的傳統精神。

二、“文武合一”思想的歷史溯源

電影本身是一種藝術形式，武俠片即是中國武術的藝術呈現，所以說，武俠片本身就應該是文武并重的。新世紀武俠片有意識地回歸，是武俠片發展史上的重要里程碑。“文武合一”思想在中國有著相當悠久的傳統，從孔子的文武之政，到漢代的獨尊儒術，乃至現今的“以黨領軍”，無不是以武定江山，以文安天下。

(一)孔子的“文武之政”

春秋時期，禮崩樂壞，不義之戰，未曾中歇。孔子提出“克己復禮”、提倡“文武之政”。“文武之政”從根本上說，就是推行王道，以禮樂文化作為牧民之本，行仁德之政，輔之以刑。孔子提出修身、齊家、治國、平天下的入仕哲學，而在最初階段的“修身”，孔子提倡“通五經貫六藝”，“六藝”作為“修身”的基本技能，包括禮、樂、射、御、書、數。一個人不僅要完善自己的文學藝術修養，而且要掌握射箭、駕車的實戰技能。而即使在射箭對決時，也要講究君子之爭。“子曰，‘君子無所爭，必也射乎!揖讓而升，下而飲，其爭也君子。’”(《論語 八佾》)孔子所提倡的“文武之治”思想，盡管不受用于當時社會，但孔子以德治國、以禮化民的思想，受到后世歷代封建王朝統治階級的推崇，成為影響最為深遠的封建統治思想。漢朝在吸取秦朝滅亡經驗后，采納“獨尊儒術”的治國思想，逐步治愈了幾百年來戰爭帶來的滿目瘡痍。悉數歷史上的太平盛世，無不是以推行“文武之政”為前提的。

(二)以武立國，以文安邦

“分久必合，合久必分”是中國歷史發展的總體表現，任何一次政權的更迭，無不經過戰爭洗禮與武力暴動。如果說武力是朝代更迭的催化劑，那么文治則是歷史發展的穩定劑。武力建立新政權需要文治去維持，文治無法解決社會矛盾時，則需要武力去改寫。文武悖離或文武失衡，社會也將失衡而面臨劇變。秦始皇一統江山稱雄天下，卻不懂文治的道理，以武力奴役百姓、鎮壓百姓，妄圖通過武力維系國家至千萬世。據《史記 秦始皇本紀》記載，秦始皇“收天下兵，聚之咸陽，銷以為鐘鐻金人十二，重各千石，置廷宮中。”將兵器化為樂器，化武為文，卻沒有從根本上改變暴力政治。繼而武力鎮壓文人，焚書坑儒，暴露出秦始皇的殘暴統治，結果自然是百姓揭竿而起，削木為兵，最終推翻了殘暴的秦王朝。

電影《英雄》劇照

新中國的政權的建立與發展同樣驗證了文武必須合一的思想準則。黨對軍隊的絕對領導，是中國共產黨成功奪取政權的關鍵因素之一。“以黨領軍”也成為了中國核心的文武關系。軍閥混戰民不聊生的年代，毛澤東提出“槍桿子里出政權”的武裝革命口號，中國共產黨領導軍隊，最終取得戰爭的勝利，建立了新中國。

(三)武舞互融，文武合一

“武舞”即武術的舞蹈化，“武舞”是中國歷史上很早就存在的文武合一形式。早在先秦時期，“武舞”就作為戰前的一種軍事演練而存在了。后來，“武舞”的形式也愈加多樣，古時軍中枯燥乏味，常常以表演性的“劍舞”、“刀舞”為娛樂形式，鴻門宴中記載的“項莊舞劍”即為一例。武術與舞蹈的融合，直接影響了中國戲曲的表演形式，尤其在京劇的打戲中體現得淋漓盡致。中國的武俠片最早也是脫胎于戲曲，不僅故事內容取材于戲曲，連空間形態也是借鑒戲曲的舞臺表現形式。可以說，中國古代的“武舞”，為武俠片提供了許多創作源泉，也同樣為新世紀武俠片的“文武合一”敘事提供了創作靈感。

與以往武俠片相比，《英雄》少了熟悉的“眼花繚亂”的動作設計，也少了血弒宿敵、除暴安良的快意恩仇，卻多了視覺上的審美愉悅，也引發了觀眾對歷史的反思，對英雄的詮釋。而這些，與《英雄》采用的“文武合一”敘事策略是緊密相關的。中國傳統文化底蘊深厚，傳承了數千年，已經成為中華民族精神深處的集體無意識。觸動觀眾藏在心底的文化情結，才會激起觀眾的審美共鳴。值得注意的是，新世紀以來，非只《英雄》一部影片注重“文武合一”的敘事策略，更多的儒釋道哲學主導著影片的敘事暗線，在許多影片中，我們能清晰地感受到文武合一的妙筆。《夜宴》中太子無鸞“哈姆雷特”式的復仇是以一場假面舞展開的;《劍雨》中的細雨，受佛門點化放下屠刀，化身曾靜，用精湛的劍法功底切出豆腐“金字塔”，飛針高手雷彬平日卻是面條行家，武功詭異的彩戲師擅長的是雜耍和魔術;《新少林寺》中悟道的一句“練武是參禪，做飯也是參禪”，更是點明了文武本同源的佛門哲學;《一代宗師》中葉問與宮二切磋武學，實則以武會友，以武傳情……可以說，越來越多的武俠片開始注重豐富影片的文化底蘊與精神實質。不僅要追求動感，更要追求質感。形式固然重要，內容更是不可或缺。相信今后的武俠片只有不斷完善技術手段，注重融合文化底蘊，繼續圍繞“武俠精神”，才能承繼優良傳統，開創武俠片的新篇章。