白族“斗龍型”故事的結構分析

馬會

摘 要：白族中流傳著諸多關于龍的故事，斗龍型故事是其中重要的一類。本文通過文本分析和結構分析對這類故事存在的二元對立關系進行研究，揭示這種對立關系所反映的白族民眾內心存有的樸素的善惡觀，以及白族民眾在歷史發展中形成的與惡劣的自然環境做斗爭的意識。進而指出，此類故事所展現的斗爭的最終結果是人與自然的和諧相處，所以斗龍型故事的結局最終是二元對立的消解。

關鍵詞：斗龍型；民間；對立；消解

中圖分類號：I207.7 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）08-0149-03

白族流傳著許多關于龍的故事，包括神話、傳說、故事（以下簡稱龍故事），“斗龍型”故事又是其中重要一類。這類故事大都講述的是各種善勢力與惡龍孽龍相斗并最終取得勝利的事。人們對這些故事從不同的角度進行了解讀，總體來說可以分成兩類：一類是從文化的角度進行解讀，認為龍故事背后有著復雜豐富的文化背景，即白族本土文化、漢文化和外來的佛教文化；另一類，對龍故事進行分類，從其中反映的人與自然的關系或從龍形象的演變去認識這類故事。本文從這類故事所顯現出的鮮明的二元對立結構來進行解讀，分析其背后的深刻意蘊。

一、斗爭主體的二元結構

斗龍型故事中斗爭雙方主體呈現出明顯的二元對立結構。這個二元對立結構又體現為兩個層次，第一個層次是惡龍代表的惡勢力與善勢力的對立，第二層次是善勢力的不同表現形態即善勢力的不同變體與惡龍的對立，其本質則是人與象征自然的龍的對立及二者間的斗爭。

首先，斗龍故事對立的雙方是兩條龍，一條是孽龍，它為非作歹，欺壓良善，另一方則是一條善龍，這種斗龍型故事可稱為龍龍斗型。在白族流傳的具有代表性龍龍斗型故事有：《龍母》神話，它在白族流傳較廣，影響也較大，其主要情節是：被一條大蛇養大的孩子在龍宮里因誤穿龍袍而化身為一條龍，龍王責令其驅逐盤踞下關、禍患一方的黑龍，將功折罪，最終他戰勝了黑龍[1]（84-85）。《龍母》神話還有一些變體，具有代表性的是《小黃龍》，其主要情節是：一只大黑龍闖入洱海，興風作浪，為禍一方百姓，小黃龍勇敢出戰，在鄉親們的幫助下，經過與大黑龍三天三夜的苦斗，最終將大黑龍打敗[2]（53-63）。龍龍斗型還有一個次類是搶龍潭型，這類故事有《白龍潭》、《搶龍潭》[2]（42-44）。《白龍潭》的主要情節是：大理海子的紅龍想要霸占白龍居住的白龍潭，但小白龍不是紅龍的對手，就向觀音閣的老和尚求助，最終在老和尚的幫助下打敗了紅龍[2]（30-31）。這些故事中斗爭的主體是兩條龍，一條龍代表惡勢力，一條龍代表善勢力，實質上是善惡的對立。對立的雙方并沒有因為外形的變異而導致斗爭目的的改變，代表惡的孽龍最終被打敗，代表善和正義的一方最終勝利。善惡分明是中華民族傳統道德的重要特征，春秋戰國時期，先賢們就已經開始了善惡觀的討論，但在普通民眾的心理一直延續下來的則是一個樸素的、鮮明的二元對立觀念——善惡分明、懲惡揚善，這是中華民族共有的一種道德底蘊，或者是一種民族共識，白族的善惡觀也是如此。白族文化具有很強的包容性，在吸收不同文化觀念時，也吸收了其中的善惡觀念。就宗教信仰而言，受佛教影響甚深的白族文化就吸收了其善惡觀，佛教宣揚輪回，輪回觀的前提就是善惡觀，一個人的再世輪回視其前世的善惡表現，所謂善有善報，惡有惡報，所以白族民眾具有鮮明的懲惡揚善的觀念。這個純樸的觀念在民間文學中體現得尤其明顯，通過民間文學的傳播，不同地區不同民族的人們相互印證和強化著這一觀念，也通過這一觀念不斷地達成共識，而且它是穩固的，這似乎可以看做民間文學程式化的原因之一。所以斗龍型故事雖然情節頗為相似，但卻深得人心，不斷得以流傳，不僅在洱海地區流傳，也在西南地區流傳，不僅在白族中間流傳，還在附近如彝族等民族中流傳。此外，這種鮮明的二元善惡觀也是斗龍型故事二元結構的深層的心理原因，正是因為這種觀念累積于民族深層意識中，所以自然就會選擇鮮明的二元對立敘述。

其次，斗爭的一方孽龍不變，善龍卻有了各體變體，這些變體雖然形態不同，但其本質卻是統一的，它們都代表著良善和正義。善勢力一方出現了各種變體，具有代表性的作品有：變體為某種動物的，如《金雞與黑龍》，善勢力化作金雞山上的金雞，它與惡龍大黑龍相斗，并讓其永遠地掛在了懸巖上[1]（64）。變體為某物的，如《雕龍記》，善勢力是木匠楊師傅制作的木龍，他們與母豬龍相斗，最終把黑色的母豬龍打敗[3]（331-340）。人作為善勢力的代表與惡龍相斗的，如《段赤誠斬蟒》。據《南詔野史》（胡蔚本）記載：“唐時，洱海有妖蛇名薄劫，興大水淹城，蒙國王出示：有能滅之者，賞半官庫，子孫世免差徭。部民有段赤誠者，愿滅蛇，縛刀入水，蛇吞之，人與蛇皆死，水患息。王令人剖蛇腹，取赤誠骨葬之，建塔其上。毀蛇骨灰塔，名為靈塔。每年蛇黨起風，剝塔灰。時有謠曰：赤誠賣硬功。今龍王廟碑云：洱海龍王段赤誠云。”[4]相類似的故事還有《趕龍》[5]（182）、《擲珠記》、《密息巖清水龍與渾水龍》[6]（42，44-45）。善勢力是觀音或佛祖的，如《向龍王借大理壩》講述的是：觀音破解洱海龍王的種種刁難幫助白族祖先向洱海龍王借半個大理壩居住[5]（48-52）。《贊陀啒哆開辟鶴慶》、《祖師開辟鶴慶》、《牟伽祖師釣蝌蚪龍》等[2]（203-230）講述的則是佛祖與惡龍的斗爭。在這些故事中，代表善勢力的一方，他們或者本身是神仙，或者被賦予了某種神性。

善勢力的變體都一致以維護和保護人們的合理利益為目的，而與惡龍展開斗爭。金雞為了保護良田和人而阻止黑龍的自私行為，木龍在人的引導下具有了靈性而為人服務，小黃龍為人們不受水患侵擾而與大黑龍戰斗，觀音為改善人們的生活條件而與惡龍周旋，這些善勢力的斗爭都是以爭取人的利益為目的，所以斗爭的雙方實質是人龍斗爭。斗龍故事的二元結構展示的是古代白族人的斗爭意識，而龍是有象征意義的，它象征著古代白族先民生活環境的惡劣，因此人龍斗爭本質上又是人與自然的抗爭。龍之所以具有如此象征意義源自于白族先民的水神意識，白族先民在原始農耕文化中，深知水的重要性，在萬物有靈的原始思維驅動下，對與水有關的具體生物產生崇拜，如蛇、蟒、蝌蚪、蛙等，因為洱海地區的蛇屬較多，白族先民就逐漸奉蛇為水神，后來諸夏龍文化滲入白族地區，與當地水神意識融合，龍就成了當地的崇拜物[1]（49-59）。古代洱海地區水患不斷，白族祖先與自然的斗爭就被演繹成為眾多的斗龍故事。endprint

二、斗爭空間的二元結構

白族的大多數斗龍型故事中的斗爭空間也呈現出二元對立結構，即水域與陸地，水域包括海子、河、潭，陸地包括山、壩、某村。在大多數的斗龍故事中，前者是龍存在的場所，后者是人及人的利益的守護者存在的場所。較特殊的是在觀音佛祖降龍的故事中，觀音佛祖由于是神界人物，似乎與人所居住的陸地無關，這與前文提到的水陸對立似乎不符。實際上，在這些故事中，觀音佛祖大都是從山中幻化成人形下山來幫助人們排憂解難的，事件的發生地仍然是水陸兩地。例如在《開辟大理的故事》中，觀音就是變成一個老人從蒼山五臺峰下來。《觀音負石阻兵》中，觀音又變成一個老婦人背著石頭從山坡上緩緩下來嚇退沙賊。所以，即使是神界人物在斗龍型故事里，他們的存在場所也仍然是陸地，與他們所保護的人民在一起。在這些作品中，水域是惡龍居住的地方，它可以在此興風作浪，陸地是斗龍英雄備戰的場所。

在白族斗龍型故事中，惡龍及其代表的惡勢力生活在水域而非其他場所，最主要的原因是白族先民生活的大理洱海地區是澤國，水患不斷，給他們的農耕生活帶來諸多困難，因此水域在某些時侯成了人們憎惡和斗爭的對象，惡龍的作亂司雨被白族先民認為是水患的原因，所以，惡龍就被安排在水域居住。當然，這也與白族龍文化是在本土水神蛇崇拜的基礎上形成有關，蛇喜歡潮濕的地方，白族先民自然而然就會把龍與潮濕的水域聯系起來。陸地空間是人們生活的場域，這個空間是人類自身一點一滴建立起來的，人們在這里創造著物質生活，追求平靜幸福的生活。卡西爾說：“神話空間中的每一位置和每一方向，實際上都被賦予某種特征——而這特征總是可以追溯到基本的神話特征， 即神圣與世俗之間的分野。”[7]（96）水域空間在斗龍故事中是一個神圣的空間，它既主宰著人們的農耕生活，又制造著水患，水域對人類來說一直都是神秘的，水域在斗龍故事中同樣具有人類所不知的神秘性，人們對其無法預知和控制，因此產生了既敬畏又想通過探索而控制其的復雜矛盾心理，他們把這種心理演繹成一個個斗龍故事，而故事中斗龍英雄與惡龍在水域的斗爭就具有了探知性，斗爭的過程就是探索的過程。

陸地空間是一個世俗空間，這里的人們追求世俗的生活，渴望富足和安寧，一旦這種美好的生活被打破，他們就要勇敢應對。面對水患，他們積極應對，所以降龍英雄出現了，人們為了幫助英雄出戰，在這個空間里眾志成誠，小黃龍要求的鐵爪、尖刀、三百個鐵包子、三百個面包子、三只大草龍，很快做好，這個空間是熱鬧的、團結的。相反，水域由于神秘而顯得孤獨，惡龍孤身做戰，縱然法力無邊，但終歸雙拳難敵四手，曾經翻騰的海子歸于平靜。所以，人與龍的斗爭既是為了獲得美好生活而與自然的斗爭，也是人對未知事物的探索。

當然，斗龍型故事本身是復雜豐富的，斗龍形式變化多端，空間的二元對立在搶龍潭這個次類里的表現也不盡相同，這類故事主要是說一只惡龍垂涎于另外一只龍的龍潭，想要據為已有而發動一場爭斗，最終惡龍以失敗而告終。這類故事由于斗爭主體是兩條龍，它們都居住在水域空間，所以斗爭空間似乎并沒有構成水域與陸地的二元結構。《白龍潭》講的是紅龍要搶小白龍的白龍潭，小白龍在老和尚的幫助下打敗了紅龍，后來小白龍為報恩從白龍潭挖溝引水，解決了老和尚吃水的困難。老和尚來自陸地空間，小白龍本身是善的化身，它的水域空間與陸地空間已不構成二元對立，純空間上的對立也因為報恩的行為而徹底消解，從白龍潭挖溝引水其實是這兩個空間彼此溝通的一種隱喻。《搶龍潭》則不同，小花龍并沒有自己的水域，想要奪取美龍王的龍潭，讓自己的妻子幫忙，但妻子由于慌亂沒有完全按照小花龍的要求去做，小花龍大敗受傷，回到甸北岳母家養傷。由于要閉門修養七日，而岳母不知，第四日開門看望，結果小花龍成了一條小花蛇，再沒成龍。這則故事里小花龍搶龍潭之舉，說明陸地不是它的場所，即使變成人，娶了美貌的妻子，也不能讓它安心在陸地生活，而且因為它的不義之舉，最終被打回蛇形。它永遠不能再變成龍的原因是：它在陸地修養，因為這個空間與它應該生活的水域空間是對立的。

三、二元結構的消解與主題的顯現

白族斗龍故事的結局都是代表善勢力的一方大獲全勝，善勢力的具體形態被人民所供奉。金雞最后落在三塔的塔頂上成為人們永遠崇拜的吉祥鳥，小黃龍則被人們供奉于龍王廟，楊師傅和他雕的木龍也被人們供奉于白龍廟……總之，各種形態斗龍英雄永遠地被人們紀念。這一共性結局表現的正是二元結構的消解。二元結構的消解意味著斗龍主體的對立消失，對立的消失和溝通的實現意味著斗龍故事對短暫與永恒的一種哲學詮釋以及人與自然最終和諧共處，這也是斗龍故事二元結構背后的主題意義。

斗龍型故事的水域空間與陸地空間最終實現溝通，大黑龍敗走時把漫到大理壩上的水也帶走了，陸地顯露出來，人們回歸家園。（《小黃龍與大黑龍》）母豬龍失敗后，母豬龍潭由原來的烏云遮天蔽日變為清澈見底，不再陰森可怕。（《雕龍記》）黑龍失敗高掛懸巖，沘江水安然流過金雞山和老母山，滋養沿江人民（《金雞和黑龍》）。兩個空間由最初的對立變為相融，這是一個由斗爭到和諧的過程，所以，斗龍型故事中所反映的人與自然的爭斗，其目的不是占有、侵吞，而是和諧相處。坎貝爾說：“自然傾向的宗教不是要操縱大自然，而是要幫助人類和自然保持和諧。”[8]（40）在蒼山半坡遺址中發現的人工引水溝渠、儲水池等水利設施[1]（151-152）說明，白族先民很早就發現水既可成為水利也可成為水患，他們在摸索與水和諧相處的方式。有人認為，白族民間文學中的龍是自然的化身。當然這里的“自然”本身內部也是復雜的，它也是一個不斷發展變遷的概念，有原初的自然，也有人化的自然，所以人與自然的關系也是動態和復雜的。白族的龍故事較好地體現了這種動態關系，故事中既反映了對自然的崇拜和敬畏，也有征服自然、戰勝自然的愿望和實際行動，但更重要的是希望達到人與自然的平衡、和諧[9]。白族信仰本主，本主崇拜蘊含著豐富的和諧觀，其中重要的一點就是人與自然的和諧。本主即本境之主，本主崇拜產生于自然崇拜，在斗龍型故事中，很多善勢力的象征物被供奉為本主，這也體現了人與自然的最終融合。而且，龍龍斗中善龍的最終歸宿是陸地空間（被供奉在廟中），人龍斗中人又被封為龍王，龍是水域空間的主宰，兩個空間在結局中實現了融合，這也意味著神圣空間與世俗空間的融合，意味著人終會與自然和諧共處。

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參考文獻：

〔1〕趙櫓.論白族龍文化[M].昆明：云南大學出版社，1991.

〔2〕中國作家協會昆明分會民間文學工作部.云南民族文學資料第九集.1962.

〔3〕谷德明.中國少數民族神話選.蘭州：西北民族學院研究所.1983（內部發行）.

〔4〕（明）楊慎.南詔野史（上卷）.成文出版社，中華民國五十七年十二月.

〔5〕楊憲典，張錫祿.龍神話傳說故事[M].昆明：云南人民出版社，1985.

〔6〕李纘緒.白族文學史略[M].北京：中國民間文藝出版社，1984.

〔7〕[德]恩斯特·卡西爾.神話思維[M].黃龍保，周振選譯.北京：中國社會科學出版社，1992.

〔8〕[美]約瑟夫·坎貝爾，比爾·莫耶斯.神話的力量[M].朱侃如譯.沈陽：萬卷出版公司.2011.

〔9〕董秀團.白族民間文學中人與自然關系的解讀[J].民族文學研究，2008，（4）.

（責任編輯 王文江）endprint