中西古典悲劇精神差異評析

姚俊平

摘 要：悲劇精神是悲劇的靈魂和生命。中西古典悲劇精神的差異主要表現在三個方面：西方古典悲劇精神側重形式上的反思，中國古典悲劇精神重在形而下的反思；西方古典悲劇精神的主導價值取向是人性的伸張，中國古典悲劇精神的主導價值取向是倫理訴求；崇高美為西方古典悲劇精神的審美特征，中和之美為中國古典悲劇精神的審美特征。

關鍵詞：中西方；古典悲劇；悲劇精神

中圖分類號：I053 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）08-0160-03

悲劇是把美的、有價值的東西撕碎給人看，是痛苦和辛酸的藝術。悲劇又不是單純展示價值的破碎，更重要的是通過展示悲劇人物如何與不幸的命運進行抗爭，呈現出人在逆境面前的不屈意志和精神，而正是這種意志和精神體現了人的崇高價值和精神力量，體現了人的尊嚴和高貴。悲劇全在于對災難的反抗，這種反抗反映了人類自我保存和自我超越的本能，體現了人之所以為人的本質。悲劇精神其實是一種拼搏精神和犧牲精神，就是悲劇人物為了實現某種理想的價值目標而與命運進行頑強斗爭、勇于犧牲的精神。一個民族是否在文化上體現一種成熟，與這一民族是否有著深刻而理性的悲劇精神密切相關。審視中西方古典悲劇及悲劇精神，有助于我們更好地把握中西傳統文化的特質及差異，從而有利于中華文化的自覺和自信。

一、反思視角：形而上與形而下

作為一種文學樣式，悲劇無疑是人類對自身實踐中所遭遇到的困境、災難的一種審美反思，它既是人類現實生活的真實寫照，更反映了人類對美好價值的執著追求。因各個民族在生存方式、思維方式和文化心理上存在較大差異，中西方古典悲劇所呈現的那種反思視角是大不相同的。西方古典悲劇，其反思一般是形而上的，而中國古典悲劇的反思是世俗的，具有形而下的特點。

古希臘悲劇大多取材于神話故事或傳說，一般具有深遠的歷史、宗教和人文背景，探討形而上的問題，把探索的觸角指向倫理觀的終端，考查生活的意義，把人的生存看作是對智能和意志的考驗和挑戰。古希臘悲劇又稱命運悲劇，認為命運的性質是邪惡的，命運的力量是不可抗拒的，命運的根源是不可解釋的，盡管在悲劇作品中主人公為反抗命運而努力抗爭，但最終還是逃不過命運的擺布。需要注意的是，人類歷史意義上的命運和自然因果性意義上的命運是截然有別的，如果說自然命運是客觀的、確定不移的，且不為人的主觀意志所左右，那么人類歷史意義上的命運則是人類自我選擇的結果，沒有這種選擇，命運對于人而言就不可能發生。換言之，人類的命運恰恰是他們為自我選擇行為所付出的必然代價。在《俄底普斯王》中，俄底普斯為了避免應驗神諭關于他殺父娶母的命運而選擇了“出走”，這樣的選擇純粹是出于某種價值選擇而對相應責任的主動擔當。而對自然必然性命運的抗拒和挑戰，是對宿命論的叛逆和反諷，顯示的是人在困境中的搏斗和抗爭，是對人的主體精神的肯定和禮贊。莎士比亞的悲劇以博大、深刻、富于詩意和哲理而著稱。莎士比亞的悲劇里也蘊含著一種未知的力量，它無所不在，無所不能，控制著人物的意志和言行。我國古代悲劇的現世性或世俗性特征十分明顯，關照的是人間煙火，對生命的終極問題則鮮有興趣。

形而上的問題通常都是充滿爭議而沒有確定的結論的，與西方不同，中國古典悲劇的沖突主要停留在現實倫理層面，正如有論者所言，中國古典悲劇無非是道德評判的沖突，即擅長通過確定的是非觀和倫理觀對悲劇中人物進行善惡、美丑乃至忠奸、正邪的道德評判，從而達到懲惡揚善、貶丑揚美、教化人心的目的。《竇娥冤》中的竇娥只是用精神來戰勝肉體，用自己的死亡喚起他人的生命意識，用自身肉體的毀滅來震撼社會冰冷的心靈，將形形色色的人物置于中國傳統倫理的譜系中，成為傳統倫理的化身和符號。中國古典悲劇不追求高層次上的精神滿足，而是聚焦于就事論事、日用倫常等低層次的生活需要，更不必說對社會總體秩序的正當性進行考問和反思，這些都可以從中國悲劇人物性格臉譜化、倫理化、單一化的特征中找到答案。

以小人物為主體的中國古典悲劇，戲劇沖突的性質與力度，一般來說凄慘而不激烈，主要是沒有抗爭的實力和可能，他們重視“好漢不吃眼前虧”的“智斗”。這是因為，“中國是一個有幾千年封建集權制歷史的國家，面對強大無比的對立面，人們的抗爭只能從他們可能的實際出發。對多數百姓來說，抗爭是為了生存。如果因抗爭而導致毀滅，或無論怎么抗爭也是毀滅，那抗爭的意義就很渺小了，因為他們最講實際”。正如朱光潛先生所指出的，中國人是最重實際的民族，他們不大習慣思考抽象的問題，凡是與柴米油鹽等現實生活關系不大的事情，很難對他們產生吸引力。

二、價值取向：人性伸張與倫理訴求

西方古典悲劇的形而上反思特點決定了西方悲劇精神之抗爭精神是非現實的。人永遠要追求超越，掌握世界和自身的命運，這在宇宙系統中完全是不自量力、不可能的，這種斗爭是不現實的，本身就具有悲劇性。因此，只有反抗才有自由，只有抗爭才能顯示人的價值和尊嚴。反觀中國古典悲劇，它們的重心在于通過悲劇人物的無助和弱小來博取觀眾的同情和憐憫，而不是在悲劇人物的性格和獨立意志的塑造上下功夫，從而導致在悲劇精神上以及價值取向上與西方古典悲劇迥然有別。

在西方古典悲劇中，悲劇主人公在面對不幸遭遇和命運時，總是頑強地堅持個性，吁求自我，奮力掙扎和抗爭，無論是命運悲劇、性格悲劇還是社會悲劇，都是如此。如美狄亞對丈夫的報復，俄狄浦斯對命運的抗爭，普羅米修斯對天神的不敬。在他們眼里，安于現狀則意味著平庸，他們不吝用最劇烈最瘋狂的行動不懈追求。用生命存在來證明抗爭的價值和意義的人物在西方悲劇中舉目皆是，如《安提戈涅》中的安提戈、《美狄亞》中的美狄亞、《雅典的泰門》中的泰門等。

悲劇的本質在于關注特定社會文化之中的人類的命運。如前所述，西方古典悲劇人的“命運”是人與自然、社會的直接沖突，而中國古典悲劇人的“命運”則是個人適應社會過程中的間接沖突，其取向與表現差別很大。中國倫理社會的構成和價值取向，決定了中國古典悲劇無不打上了十分醒目的倫理烙印，強調的是個人融于社會。西方古典悲劇意在展示悲劇人物獨特的個性、原始的情欲乃至片面的人格；而中國古典悲劇則突顯悲劇人物的堅忍的道德和完美的人格。對于現實沖突的解決，中國古典悲劇主要訴諸現實生活中的公平正義等文化和政治力量，而非某種預定抽象理念或精神的自我發展和完善。大團圓在中國古典悲劇中從來都是正義戰勝邪惡的象征，是苦與樂的和解和善良道德的勝利，與西方悲劇中抽象理念沒有任何關系。endprint

悲劇精神的實質在于對命定的反抗，在反抗的過程中，悲劇精神必然將矛頭指向世界現存秩序的維護者即道德倫常。而中國古典悲劇往往又貫穿著道德教化的功能，“結果，要否定、要反抗的，竟又成了被贊美、被弘揚的，構成了一個是即非、非即是的矛盾局面。這于‘寧肯全無目的，勝于有一個道德目的！的悲劇精神自然是背馳的”。

三、審美特征：崇高美與中和美

中西方截然不同的文化心理造就了中西方風格迥異的兩大古典悲劇體系。西方古典悲劇都有對崇高目標的追求，而中國古典悲劇卻呈現出悲喜交集的中和之美。

崇高是悲劇的符號。崇高感來自于悲劇主人面對強大的歷史必然性境遇中所表現出來的堅韌不拔的抗爭精神和強大的人性力量，觀眾感受到的是一種超凡脫俗的神圣感、莊嚴感，是一種集憤慨、同情、興奮、敬佩與一身的審美體驗。“悲劇的真正審美價值不只是在讓人體驗到人生的苦難、生命的艱難，更在于讓人們意識到真善的力量，生命的永恒，這才是悲劇作為一種崇高美的真正本質。”西方古典悲劇側重于對力量的贊美，特別是男性陽剛之美。正是悲劇主人公非凡的激情和鋼鐵般意志，才能彰顯抗擊命運生命力量的強大，才給人以鮮明的崇高感。普羅米修斯為了拯救人類盜取天火，觸犯了宙斯，因而被鐵鏈鎖住，囚禁在高加索山的懸崖絕壁上，備受折磨，卻甘愿受罰，始終堅貞不屈。美狄亞既是愛情女神，忠貞不渝讓人艷羨，同時又是瘋狂的復仇女神，心狠手辣令人發指。奧賽羅和麥克白，都兼具英雄和野心家的雙重性格，他們每一種性格和品質都呈現出難以置信的偏執，足以形成摧毀一切的力量。西方古典悲劇正是在現實的沉淪和低落中展示這一沖破一切牢籠的力量，從而褒揚了悲劇精神中不屈不撓的抗爭主旨。當然，這與西方傳統的主客二分的世界觀是相一致的：人的命運不過是外在世界在人身上的折射，并以形而上學的方式時時對人的主體性進行侵蝕和解構，所以悲劇人物的反抗也是針對形而上的命運，無論是哈姆雷特和俄狄浦斯，還是奧賽羅和美狄亞，所謂的個人復歸，到頭來不過是現實肉體生命隕落后自我精神的升華。

我國古典悲劇并不完全排斥崇高，一般說來，我國古典悲劇并不把崇高視為悲劇美的極致，而是格外重視“令人酸鼻”的悲愴成分，追求的是情感的中和之美。中和之美是處在優美與崇高兩極的“中間狀態”的美，“既不是優美，也不是崇高，卻又包含優美和崇高兩極的特點”。中國傳統文化講求適度的中和，這就是孔子說的，哀而不傷，樂而不淫，怨而不怒，是典型的中國式天人合一的圓融境界，這與西方傳統的主客相分的世界觀有著根本區別。對大團圓的偏好，既可以使悲劇中的令人窒息的悲劇氣氛不至于過于強烈，令人不堪忍受，也使得悲劇中怨艾和悲愴的情調夾雜著一絲溫情，寄托雖顯苦澀，但能給人以生活的希望，從而達到適度中和的藝術效果，給觀眾帶來美的體驗。如竇娥終于平冤昭雪，趙氏孤兒最后得以復仇鋤奸，凡此種種，不勝枚舉。中國古典悲劇一向先悲后喜，先抑后揚，哀而不傷，典型地表現了中國傳統世界觀的中和之美。這種“團圓之趣”，一方面使悲劇人物所處逆境和順境得以中和，使觀眾情感上的悲傷和喜樂實現中和，同時也代表了中華民族向來棄惡從善、止于至善、豁達開朗、樂觀自信的民族性格，表達了身處苦難中的人民對美好未來的向往和憧憬，這正是中華名族歷經千難萬苦而始終立于世界民族之林的最深層的精神動力。可見，中國古典悲劇精神一貫秉承以情動人的道德教化使命，始終懷抱著實現社會溫馨和諧的道德理想，也一直堅守著道法自然、天人合一的終極追求。正如有學者所指出的，悲傷哀怨非恐懼憐憫，始終是中國古典悲劇精神審美風格的主旋律和標簽。

總之，西方古典悲劇展示的是個人如何同不幸命運進行不屈抗爭的故事，主題是強者的毀滅；中國古典悲劇描述的是個人在強大的社會力量面前如何隱忍和幻想的過程，主題是弱者的毀滅和再生。就其思想的社會淵源來講，西方社會的主要特征是個體本位，強調向外擴張和自我奮斗，悲劇人物無不具有很強的個性，敢于根據自己的判斷與不利環境毫不妥協地斗爭，把個人利益和個人價值凌駕于社會整體之上，即使肉體毀滅也在所不惜。而中國自古卻是一個群體本位的社會，重社會輕個人，強調內向調和和堅忍有序，悲劇主人公在強大的社會力量支配下只能犧牲人格獨立和個人追求，逆來順受，把希望寄托于來世。悲劇英雄都是承擔者，只有自主自決，能對自己行為負責的人才可能具有悲劇精神。一個人如果缺乏自主自立的意志和能力，那么他就無法做到自我承擔和自我塑造。由此看來，古希臘悲劇不過是公民文化的特定形態，莎士比亞的悲劇是文藝復興時期西方人文主義覺醒的產物。同時也不難理解，中國自元代開始，出現了以《竇娥冤》代表的少量悲劇作品，也是與當時市場文化的崛起給人們提供的體驗自立、自治、自我承擔的機會是分不開的。

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（責任編輯 王文江）endprint