《我母親的自傳》中的創傷敘事

摘 要：在當代的后殖民小說中，性別、種族、殖民主義等問題與創傷敘事密切連結。本文以《我母親的自傳》為例，探討小說中以女性為主體的創傷敘事。女主人公雪拉在多重交迭的創傷下，陷入身份認同危機，她通過極度的自我關注控制自己的身體，認識自我，并走向了否定性自我認同建構的道路。小說再現隱秘的個人與集體的歷史創傷，揭露了造成創傷的因素，表達了對父權與殖民體制勢力的抗拒。

關鍵詞：創傷敘事 認同 自我關注

黑人女小說家牙買加·金凱德（Jamaica Kincaid）是當代加勒比文學的代表人物之一。她獲得過包括國際筆會福克納獎和全美圖書獎在內的諸多殊榮。金凱德1965年從故鄉安提瓜移居美國，此后一直定居紐約。她出版的小說無一不與獲得獨立前后的加勒比地區諸島國有關，其人物原型不僅有作家本人及其母親，而且還有她的父親、弟弟和妹妹等人物，內容涉及家庭關系、移民遭遇、殖民主義壓迫等主題。

《我母親的自傳》（以下稱《自傳》）被公認為金凱德的代表作。該書以20世紀初至70年代的多米尼加為背景，而多米尼加正是金凱德母親的故鄉。敘事采用第一人稱，女主人公雪拉的痛苦人生回顧是一個創傷的記憶，創傷敘事占據了文本的顯著位置。創傷敘事不是再現暴力事實，而是再現受創傷個體在遭受外部世界打擊之后的心理反應。《自傳》再現了女主人公心理創傷的各種癥狀，不安全感、疏離感、冷漠、憤怒、瘋狂等，其個體創傷遭際與性別、種族、殖民主義等問題交集在一起。本文擬通過分析創傷敘事，解讀雪拉創傷背后的心理、文化、歷史成因，探究金凱德創傷書寫的意義。

表面上，雪拉的創傷首先是由個人的家庭悲劇引發的，她的母親在她剛剛出生的時候就撒手人寰，她的父親早早將她同臟衣服包裹在一起丟給了洗衣女工尤尼絲，早逝的母親難盡養育之職以及父親的無情拋棄造成了《自傳》中雪拉最為明顯、且一再重復出現的心靈傷痕。

在文本開篇，如今已經七十多歲的雪拉回首往事，她的出生和母親的去世聯系在一起，她的人生從一開始就籠罩在死亡的陰風中：“我的母親生下我就死了。因而，在我的整個一生中，唯有虛無佇立于我和我的來世之間，我的身后總是吹拂著一股凄寒而又晦暗的風……在整個一生中，我一直站立在懸崖峭壁的邊緣，我所失去的東西令我變得脆弱、冷酷和無助。”雪拉對母親之死的反應不是淚水漣漣，無比悲傷，而是耿耿于懷，一腔憤怒，感覺自己陷入了生和死沒有邊界的生存悖論中，生與死之間是沒有希望、沒有意義的，因而她的人生也是沒有存在感的人生，在她看來，母親的死亡將她拋入了無情的世界，是她悲劇的開端，她無法不去想象缺席的母親，也無法釋懷這喪親的痛苦。

弗洛伊德在《悲悼癥和抑郁癥》這篇文章中，根據人們遭受失去所愛之人或物等客體的不同反應，區分了悲悼癥與抑郁癥兩種心理創傷疾病。悲悼癥患者能夠直面認識到所愛之人已經離去，通過悲傷地哀悼去釋放貫注在失去的對象上的心力，隨著時間的流逝，他們會從悲痛中走出來。抑郁癥是一種失敗的悲悼，患者的創傷反應永久存在。抑郁癥患者不但不能完全意識到到底失去了什么，而且拒絕承認失去，拒絕面對喪失，并且陷入深深的自責與憤怒等負面情緒中不能自拔，他們無法將對所失去的客體的心理關注宣泄出去，而是將已失去的對象納入了自我，封存起來，成為一個密穴。雪拉將已亡故的母親當作“活著的死人”存藏于內心深處，成了她自我的一部分，這個被藏匿的異己自我使她的主體分裂，陷入個人身份認同的危機，不斷迫使她思考自己被拋入這個無情世界的“謎底”，苦苦追問為什么自己會被遺棄。有關母親的回憶成了屬于她個人隱秘的創傷。雪拉是弗洛伊德所指的抑郁癥患者，一個處于自我分裂中的創傷主體。

弗洛伊德認為創傷具有“強迫性”重復的特點，創傷記憶在經歷一段“隱匿期”之后“重復地”“反復地”回歸，似鬼魅附體似的控制創傷主體。在雪拉的自敘中，她對母親的想象成了夢魘，縈繞不去，強迫性地重復著：“我一夜又一夜地看著她的腳，只有她的腳在朝我走來，永遠是在朝我走來。”在夢中，母親的形象殘缺不全， 沒有聲音，也見不到面容。女兒所看見的只有她的腳，她的身體的最底端，這暗示著母親在加勒比社會的底層人身份。即便母親可望而不可即，她還是女兒欲望的對象，雪拉描述著自己對母親的渴望：“我需要這樣，她一次又一次從梯子上走下來，一遍又一遍，我在夢里通宵望著她。”母親的幻影就這樣纏繞著她，使她不能安寧。

雪拉成長于多米尼加剛剛獲得獨立之際，從雪拉對個人生長環境展開的敘事，可以看到加勒比后殖民社會的性別、階級、種族問題與她遭受創傷不能哀悼之間的關聯。性別與種族的壓力使得“活著的死人”這樣的生存悖論成為雪拉母女等加勒比女性無法逃避的命運，她們受父權與殖民主義的雙重壓迫，被放逐在社會邊緣，無法發出聲音，她們的歷史從而也被剝奪了，這就是加勒比女性的社會死亡。

雪拉的母親是加勒比土著居民，從小就被遺棄，無父無母，她在歐洲人開辦的修道院長大，奧地利修女用了自己的名字——雪拉·克勞黛給她取名，在這個歐洲女性的名字中看不到土著女性的家庭身份線索，母親在和雪拉的父親生活在一起之后，這個名字又添加上了父親家族的姓氏“理查德森”，父親是黑人奴隸后裔與蘇格蘭白人的混血后代，“理查德森”還是來自歐洲的姓氏。雪拉繼承了母親的名字，母女同名，對雪拉而言，整個“名字”全都刻印著殖民者的印記，也從來就不是認識自己的方式，而是印在自己身體上的殖民主義的污點：“雪拉，克勞黛，理查德森，這些人是誰呢？即使你仔細看，盯著看，最后也只是絕望。羞恥會讓你一直沉醉在自我的怨恨中。”

雪拉的母親去世后，她的名字成為家庭禁忌語，不曾為父親所提及。于是，她既沒有家庭歷史，也沒有民族歷史，加勒比土著民族歷史已經因殖民征服被抹殺掉，只留下點點碎片，土著人只有作為失敗者、被征服者、邊緣人，才能在征服者戰績的角落留下一點附注。在多米尼加擺脫殖民統治的時候，國內加勒比土著民族還剩下不到二百人，屬于“消亡的民族”。母親成為整個文本的黑洞，一個缺失不在場的符號。小說的題目就是個悖論，雪拉想要想象出母親的一生，但是母親的血脈淹沒于歷史塵埃中，無從說起，結果她所能講出來的不是母親的故事，而是她自己的人生故事。她試圖用自己的人生故事為母親立傳，將自己的認同置于消亡的加勒比民族一方，然而，母親就像干涸的河流，無法給予她認同的源泉。endprint

在自我萌芽的初始之際，雪拉首先感受到的是種族與膚色帶來的歧視與壓力。她的生長環境中處處留下殖民統治的印跡：學校實行英語教育，學生們在學校里只能說英語，老師嚴禁學生提起本地文化、使用本地語言，雪拉在學校最早學會的文字是懸掛在教室里的地圖上印的“大英帝國”。學校里的黑人老師和學生繼承了白人看待土著居民的眼光，鄙夷地對待雪拉的土著血統，無助的小雪拉只有向從未謀面的母親訴說絕望、懇求救援：“沒有人愛我，只有你能愛我，我遭受著語言的打擊，遭受著棍棒的打擊，遭受著石頭的打擊。”學校和教育從來不會給予加勒比人的認同問題一個答案。雪拉想知道“我是誰”，但是“學校沒有給我答案，只給了我憤怒”。母女的遭際表明，后殖民歷史就是一個歷史創傷，后殖民歷史不僅僅是“帝國主義征服與統治下的摧毀土著記錄—發生在物質層面上的實際的破壞，后殖民歷史是給被殖民者精神上造成更具災難性的傷害的歷史”。雪拉只不過是承載暴力歷史創傷的個體之一。

多米尼加政治上獲得了獨立，殖民者軍隊撤離了，但是殖民主義意識形態仍根植于加勒比人的思維中，殖民征服的遺產就是普通人的心理扭曲，互相之間的殘酷相待：“無情是唯一可以繼承的真實遺產，而殘酷有時則是唯一可以免費得到的東西。”在后殖民社會，族群之間仍保持著殖民統治時期的等級化，同胞之間只有傾軋與剝削，雪拉的父親是新成立的統治集團中的一名警察，他“鄙視所有行為舉止像非洲裔的人……所有那些被打敗、被毀滅、被征服、貧困、多病、低頭哈腰、面對殘酷而變得麻木不仁的人”。父親對有求于他的同胞表現得冷酷無情，對待上級則極盡諂媚。在父親的家里，繼母在人前人后擺著不同的面孔對待雪拉，用各種方法毒害她，企圖排斥她離開家。雪拉與同父異母的弟弟妹妹們形同路人。雪拉發現人與人之間的愛是不存在的，加之受到創傷經歷的影響，她的人際關系顯得異常緊張，她幾乎沒有社交與朋友，一生之中“唯一擁有的友誼”是與寄養家庭的女主人拉巴特夫人交好，拉巴特夫人對她的善舉使她感動，就在她開始捫心自問這是否就是愛時，卻發現拉巴特夫人是想要利用她做代孕工具，為其丈夫生兒育女。

嚴酷的現實讓雪拉完全拋棄了從他人那里尋找愛的幻想，她割斷與外界的聯系，在自我關注中建立自己的認同，找到使自己生存下來的力量：“沒有人注視和觀看我，我注視和觀看我自己，這種看不見的交流流出去，再流向我。出于絕望，我公然挑戰性地愛上了我自己，因為我別無選擇。”她在對自己身體發膚的極度關注中，發現自己所具有的加勒比人的長相特征是美好的、悅目的，而不是白人文化評判的那樣丑陋不堪，只屬于劣等人種。她從培養自己身體器官的愉悅中肯定自己身為女性的自主權力，在自我關注中，她能夠一度逃避種族與性別歧視。

然而，自我關注逐漸演變成極度自戀，雪拉明白這種自戀的愛是扭曲的，像“已經發臭的飯”不會給自己帶來什么好處。但是她只能如此，這種愛“還是要繼續下去，僅僅是因為沒有別的愛可以將其替代，它是不被人推崇的愛”。自我關注使她將自己封閉在冷漠的外殼里，沉浸在孤獨的情緒中，這些都是創傷的癥狀。艾瑞克森認為有創傷經歷的人，會以麻木、冷漠筑起一道盾殼，來保護受創的自我。“受創傷人們所共同出現的疲憊、麻木與感受遲鈍，可能意味著與他人的連結變得困難。”雪拉成年后的人生亦是如此，她滿懷著不安全感與敵意，退縮到封閉的自我分裂的世界，獨來獨往，與情人只有性需求而無愛，嫁給和自己父親同齡的丈夫但是拒絕履行妻子的角色，還在心理上疏離他。

對自我的關注使雪拉著迷于對自己身體的控制，“我將生命抓在我自己手里”，這成為她的生存之道，失去對個人身體的控制對雪拉來說意味著將失去自我生存力量的源泉。當她發現自己的身體被人利用，有了拉巴特先生的孩子之后，心理再遭重創：“她想要一個我可以生的孩子。他會看見我體內的孩子，最后抱在他的懷里，懸在空中像個幽靈。”這個未出世的孩子的幽靈侵擾著雪拉的意識，使她幾乎不能分清現實與幻覺：“他總是在我的面前晃來晃去，我體內的這個幽靈孩子，我轉過身去背對著他，我的耳朵拒絕聽他。” 在她的潛意識中，幽靈孩子是異己之物，母子并不相連。

一場血肉模糊的墮胎和殺子的想象是整個敘事中最為驚心動魄的場景。肉體上的疼痛感與心理上的創傷使雪拉的理性消隱，雪拉對于母親的雙重力量——賦予生命、剝奪生命近乎瘋狂的想象，是心理變異，也是意圖奪回對自己身體的控制權而表達的一種抵抗形式。

我可以生育孩子，他們會像青藤上的果子一樣懸掛在我的周圍，但我要用上帝那樣的疏忽毀掉他們。我可以在早晨生下孩子，在中午用來自我身體的水為其洗浴，在夜晚將他們吃掉，將他們全部同時吞下。他們可以活，然后他們就可以死了……我會將他們從極高處拋下，摔碎他們渾身的每一根骨頭，而且這些骨頭永遠無法再拼置在一起，愈合如初；愈合絕對沒有可能。當他們成了純粹的尸體時，我要裝扮他們，把每一具尸體放進精美的木盒里，再將精美的木盒埋進泥土，并忘記他們被埋葬的地方。

在雪拉令人毛骨悚然、違反人倫的殺嬰鋪述中，生與死沒有邊界的生存悖論再次在她所想象的孩子身上重復著，被殖民者的后代上演著上一代的悲劇，諷喻父權壓制與殖民主義遺留的災難性后果的夢魘般的傳承，雪拉拒絕孩子出世，就此阻斷了悲劇循環。但是，她的人生更加虛無與絕望了，到了暮年，她還在糾結于人生沒有意義，除了死亡，人生不由己。

“某些生命個體將永遠背負著暴力歷史的重負，如殖民入侵、奴隸制、大屠殺等。”雪拉就承載著這樣的重負，經歷著不能承受的創傷之痛。雪拉流產后的這段敘事顯得凌亂，現實與過去的記憶交迭如水波蕩漾，墮胎、與父母親相關的記憶傾巢而出，她想到母親自小被遺棄，在死后連父親都不再提起，似乎母親從未存在。雪拉拒絕重復母親的命運，只生育而不能養育，她也拒絕孩子重復自己的命運，因為這個孩子即使出生，他的不合法出身也將會被隱瞞，他不會知道自己母親的歷史。“創傷應當被理解為是生活經驗的匯集或某個獨立事件造成的，是持續情境或某個尖銳事件所造成的。”《自傳》中雪拉的心理創傷，是由日積月累的家庭、文化、歷史與社會問題糾結而成的。endprint

在《自傳》中，雪拉在多重交迭的創傷下，陷入身份認同危機，從她內在創傷的積聚與復雜性，以及她潛藏的抗拒心理，和游移在瘋狂邊緣的心理掙扎，可以看出整個后殖民社會的復雜身份認同問題。雪拉通過極度的自我關注來控制自己的身體，認識自我，逐漸走向一種否定性認同建構，她拒絕承擔父權制社會傳統的母親“生育子女”、妻子“服侍丈夫”的角色，也拒絕認同父親的歐洲血脈，拒絕白人文化的精神殖民，視土著居民為劣等民族他者。金凱德的創傷書寫表達了對父權與殖民體制勢力的抗拒。

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基金項目：本文系陜西省教育廳科研項目“加勒比女作家牙買加·金凱德作品研究”（編號：12JK0259）的成果

作 者：芮小河，北京外國語大學英語學院博士研究生，西安外國語大學英文學院副教授，研究方向：英美文學與批評理論。

編 輯：杜碧媛 E？鄄mail：dubiyuan@163.comendprint