中西兩種邏輯的對(duì)話

洪秀

摘要：文章借用蘇格拉底的“美德即知識(shí)”命題以及孔子的仁學(xué)思想為切入點(diǎn)，獲得中西方邏輯對(duì)話的入場(chǎng)券。前者是理性主義倫理學(xué)的奠基者，其道德哲學(xué)蘊(yùn)含著一種求真的邏輯。而后者的倫理學(xué)思想是以人與人之間的情感關(guān)系為核心，彰顯的是一種情理邏輯。當(dāng)今西方科學(xué)的發(fā)展以及中國(guó)社會(huì)的局勢(shì)都詮釋著兩種文化中的兩種不同的邏輯。

關(guān)鍵詞：求真邏輯；情理邏輯；美德；知識(shí)；仁學(xué)

如今中西方文化比較話題相當(dāng)熱，各個(gè)學(xué)科都從自身角度出發(fā)進(jìn)行相關(guān)方面的論述。梁?jiǎn)⒊壬凇拔迨曛袊?guó)進(jìn)化概論”一文中提出如下觀點(diǎn)：中國(guó)向西方學(xué)習(xí)的過(guò)程是一個(gè)從器物到制度再到文化的進(jìn)化過(guò)程。該文對(duì)后世學(xué)者具有極大的啟發(fā)性。假設(shè)運(yùn)用梁?jiǎn)⒊壬睦碚搧?lái)分析中西方現(xiàn)狀，那么，文化的差異或者民族精神的差異才是中西方最實(shí)質(zhì)性的區(qū)分所在。很多學(xué)者如魯迅、費(fèi)孝通等人都試圖闡釋中國(guó)人及中國(guó)文化的精髓，間或批判其中的糟粕。本文嘗試著從一個(gè)微小的視點(diǎn)來(lái)探究中西方文化的差異。

“邏輯”一詞源于西方，它是指事情所應(yīng)遵循的規(guī)范、條理。據(jù)此意，我們可以借用這一概念來(lái)分析比較中西方的邏輯差異。而從當(dāng)今社會(huì)的紛繁復(fù)雜，我們可能無(wú)法清晰瞥見(jiàn)兩種文化蘊(yùn)涵的邏輯異同。那么，我們不妨回到雅斯貝爾斯所說(shuō)的“軸心時(shí)代”，通過(guò)西方圣賢蘇格拉底和中國(guó)圣人孔子之學(xué)說(shuō)來(lái)回溯中西方文化差異的根源所在。兩位大師均為這兩種文化的鼻祖，塑造了兩種不同的民族性格。那么，下文通過(guò)對(duì)蘇格拉底和孔子主要哲學(xué)思想尤其是倫理學(xué)思想的論述來(lái)引出兩種不同的邏輯習(xí)慣，進(jìn)而解釋中國(guó)人和西方人認(rèn)識(shí)世界、理解社會(huì)的迥然不同的思維方式。

一、蘇格拉底的“美德即知識(shí)”及求真邏輯

在西方哲學(xué)史中，蘇格拉底是一位轉(zhuǎn)向式的人物。如果類比人們常賦予近代哲學(xué)“認(rèn)識(shí)論轉(zhuǎn)向”的桂冠，那么，蘇格拉底的哲學(xué)可冠以“倫理學(xué)轉(zhuǎn)向”之名。蘇格拉底是一種精神象征，如同近代哲學(xué)家斯賓諾莎，他們的偉大是一種哲學(xué)學(xué)說(shuō)與生活實(shí)踐的并行不悖。從天上回歸人間的古希臘哲學(xué)，從此開(kāi)啟了一條美德倫理學(xué)的道路。

蘇格拉底出身于雅典民主制衰敗之際，日益腐朽的城邦、日漸式微的美德必定給他的心靈造成一種沖擊。而作為智者學(xué)派的一員，蘇格拉底同樣認(rèn)為早期古希臘哲學(xué)家所提出的宇宙觀都是建立在感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，因而都是不可靠的。即便如此，什么是可靠的呢？蘇格拉底認(rèn)為從外在的宇宙萬(wàn)物出發(fā)無(wú)法推出一般性的東西或者說(shuō)可靠的知識(shí)，那么，只有回歸人本身，從人的心靈出發(fā)才能得出不變的法則。蕓蕓眾生差異萬(wàn)千，但人之為人總有其共性，即心靈中的美德。它們不同于外在的自然界，后者變動(dòng)不居，前者永恒持久。美德才是真正絕對(duì)的東西，才是人們應(yīng)該追求的真理所在。人與自然的和諧統(tǒng)一也依賴于心靈，因?yàn)樯系圪x予心靈最高的法則，這種最高法又是與萬(wàn)事萬(wàn)物相一致。因而，人只有先認(rèn)識(shí)到自身內(nèi)在的美德才能去認(rèn)識(shí)外在的自然界。由此，我們可以看出蘇格拉底是一位道德哲學(xué)家，他的哲學(xué)主要闡述的是關(guān)涉心靈的美德問(wèn)題。

從詞的原意上來(lái)說(shuō)，“美德”一詞并非單指人的德行。它最初意指盡顯人和物固有的本性[1]，如馬的本性便是跑得快，耳朵的本性便是聽(tīng)得清楚。隨著人類社會(huì)的發(fā)展，人和物的界限越來(lái)越明朗。“美德”漸漸演變?yōu)槿说膶Ｓ忻~，包括勇敢、節(jié)制、正義等等。在此基礎(chǔ)上，蘇格拉底提出“美德即知識(shí)”命題，后世學(xué)者大都以此為據(jù)，將其倫理學(xué)命名為理性主義倫理學(xué)。這一論點(diǎn)是蘇格拉底道德哲學(xué)的核心命題，體現(xiàn)了一種別樣的倫理學(xué)進(jìn)路。他將“善”與“真”等同起來(lái)，求善便是求真。善是人的一種價(jià)值追求，真是一種事實(shí)判定。因而，蘇格拉底是將人的價(jià)值追求建立在真實(shí)可靠的知識(shí)理解的基礎(chǔ)上。[2]只有當(dāng)人們認(rèn)識(shí)了何為善，才能去行善。如果連善都不知為何物，那么即使做了善事還不如有意為惡。這樣的論述是令我們中國(guó)人驚訝的，在這里，知識(shí)成為一種準(zhǔn)則。而蘇格拉底正是憑此成為西方理性主義精神的奠基者。當(dāng)然，這里的“知識(shí)”是否是如今所說(shuō)的科學(xué)知識(shí)，我不置可否。但據(jù)亞里士多德對(duì)這一命題的闡釋，他認(rèn)為這里的知識(shí)應(yīng)包括技藝，是一種廣義的知識(shí)。無(wú)論如何，知識(shí)是美德的前提，只有擁有最廣博的知識(shí)才會(huì)有最高尚的美德。

從上文可以看出，蘇格拉底追求的最高的美德即“善”是一個(gè)類概念。它并非指某一種具體的善行，而是一類事物或者行為的統(tǒng)稱。人所具有的善包括友愛(ài)、勇敢、智慧等都是普遍的概念。不同于普羅泰戈拉宣揚(yáng)的“人是萬(wàn)物的尺度”，蘇格拉底以論辯的形式引導(dǎo)人們?yōu)橐活愂挛锘蛘攥F(xiàn)象下定義。也就是說(shuō)，人們并不是隨意約定世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物，而是運(yùn)用所謂的“助產(chǎn)術(shù)”得出普遍的概念。這是憑借人的理智作出的判定，而并非感覺(jué)臆斷。因而，蘇格拉底的“美德即知識(shí)”這一命題，無(wú)論受到后世哲學(xué)家何種程度的批判，其中蘊(yùn)含的不同于前蘇格拉底時(shí)期哲學(xué)家的理性追求無(wú)愧為一種真正的創(chuàng)新和突破。這種理性主義倫理學(xué)彰顯的是一種真理的邏輯，和中國(guó)人常遵循的情理邏輯有著完全不同的理論淵源。開(kāi)啟中國(guó)倫理之先河的孔子，在其仁學(xué)思想中對(duì)這種通感式邏輯進(jìn)行了有效的佐證。

二、孔子的仁學(xué)思想及情理邏輯

在中國(guó)思想史中，孔子學(xué)說(shuō)影響最為深遠(yuǎn)。他身處春秋末期，當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞，君不君、臣不臣，社會(huì)混亂。在這種社會(huì)環(huán)境大背景下，孔子提出了他的仁學(xué)思想。“仁”的概念在孔子之前已經(jīng)出現(xiàn)，但孔子是第一個(gè)以“仁”來(lái)統(tǒng)攝其整個(gè)思想體系的倫理學(xué)家。許慎在《說(shuō)文解字》中將“仁”解釋為：仁，親也，從人從二。即二人之間的親愛(ài)之情、人與人之間的親愛(ài)關(guān)系就是仁，仁字本身的基本含義就是相親相愛(ài)。[3]

“仁”是孔子追求的道德理想，也是其道德哲學(xué)的精髓。在《論語(yǔ)》中有一百多處論及“仁”，可見(jiàn)其重要性。而究竟何為“仁”？孔子就其門(mén)下弟子各自資質(zhì)的差異作出了多種不同的解釋。《論語(yǔ)·里仁》中有一段很重要的話：子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”[4]馮友蘭先生解讀這段話時(shí)指出，忠恕之道就是仁道。如上文所論述，“仁”就是指人與人的相互友愛(ài)關(guān)系。那么人何以表達(dá)這種相親相愛(ài)之情呢？在現(xiàn)實(shí)生活中，人們存在著很多種具體的辦法和行為，曾子便用“忠恕”二字概括之。“忠”和“恕”都從“心”。人心不偏不倚，沒(méi)有一己私心，這就是忠；待人如己，推己及人，這就是恕。孔子還將“仁”的否定意義表達(dá)為“己所不欲，勿施于人”。[5]相比于蘇格拉底的“善”，孔子的“仁”更加注重道德修養(yǎng)。通過(guò)內(nèi)在的修持，以中庸之道行之。

在《論語(yǔ)·學(xué)而》中，有子說(shuō)道：“孝弟也者，其為仁之本與！”[4]“孝”是“仁”的根本。“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。”[4]孔子從孝順父母、尊敬兄長(zhǎng)的骨肉親情出發(fā)外推到“泛愛(ài)眾”，這便是一條行仁的道路。在血緣關(guān)系的親情基礎(chǔ)之上，孔子教化啟發(fā)民眾。而孔子的道德規(guī)范不同于蘇格拉底的美德，具有深深的情感因素。“仁”體現(xiàn)的是一種情理邏輯。“仁”關(guān)涉人與人之間的情感關(guān)系，強(qiáng)調(diào)情感體悟。它以情出發(fā)，將心比心，達(dá)到一種通感式的道德境界。

“知”在孔子的倫理思想中具有一定的積極意義。但“知”既不是人的特殊本質(zhì)，也不是行仁的前提和依據(jù)。在《論語(yǔ)·里仁》中，有這樣一句話：“仁者安仁，知者利仁”[4]。聰明有智慧的人認(rèn)識(shí)到行仁對(duì)于其長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展是有利的，于是便施行仁德。“知”非體而為用，不是為知而知，是為用而知。而且這里的“知”也不同于蘇格拉底所說(shuō)的知識(shí)，后者隸屬于理性的范疇，前者更多的是一種情感的通達(dá)。“知”的是人與人之間的相處之道，并非人類關(guān)于美德的概念、定義。在孔子那里，“知”的地位也不如“情”。在《論語(yǔ)·雍也》中，孔子說(shuō)道：“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。”[4]顯而易見(jiàn)，情感的因素遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于理性的因素。相比于蘇格拉底求真的理性精神，孔子更青睞于情感原則。

三、西方科學(xué)詮釋下的求真邏輯

求真或者說(shuō)理性是自蘇格拉底以來(lái)傳承至今的西方主流思想。“真”是事物的一種本然狀態(tài)，而非應(yīng)然狀態(tài)。西方人追尋的便是事物自然而然的東西，是歸屬于其本身的東西。人只能盡自己理智之最大可能去認(rèn)識(shí)事物，而不能隨意界定事物。無(wú)論蘇格拉底倡導(dǎo)的美德倫理學(xué)是否已在21世紀(jì)復(fù)興，其中蘊(yùn)含的知識(shí)本位或者說(shuō)求真精神都是規(guī)范倫理學(xué)所無(wú)法匹敵的。我們不為目的、義務(wù)去行善。我們是依知識(shí)而行善。即如果我知道什么是善，那么，我必定會(huì)踐行。這是種理論化的倫理學(xué)，也是種理想化的境界。西方先進(jìn)科學(xué)技術(shù)的誕生便是這種求真邏輯的最高附加值。只有了解了事物的本性，擁有了事物相關(guān)的知識(shí)，我們才能有更豐富的想象力和更原始的創(chuàng)造力。

西方科學(xué)獨(dú)攬全雄，成為了“唯一的”科學(xué)。那么，依照科學(xué)知識(shí)社會(huì)學(xué)的某一派觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)，西方科學(xué)只是一種科學(xué)，是世界上眾多不同的文化范式下孕育出的地方性科學(xué)。那么，西方科學(xué)為什么會(huì)成為世界主流，而其他的科學(xué)比如說(shuō)中國(guó)科學(xué)都淪為邊緣科學(xué)呢？學(xué)界認(rèn)為西方科學(xué)的核心在于實(shí)證，即理論與經(jīng)驗(yàn)相符合。西方科學(xué)或者說(shuō)科學(xué)成為事物本然性的探究。經(jīng)驗(yàn)成為檢驗(yàn)科學(xué)理論的唯一標(biāo)準(zhǔn)。只有準(zhǔn)確有效地作出預(yù)測(cè)的理論，才能稱之為科學(xué)。從中，我們不難看出西方科學(xué)便是求真邏輯的絕佳例證。這種求真精神是自蘇格拉底伊始，歷經(jīng)兩千多年的歷史洗禮，仍深深烙印在在西方文化中的民族精神。雖然現(xiàn)今的西方倫理學(xué)也已淪陷于功利主義、工具主義的框架下，但蘇格拉底開(kāi)創(chuàng)的求真精神卻體現(xiàn)在西方人現(xiàn)實(shí)生活的方方面面。李約瑟曾說(shuō)過(guò)，科學(xué)是人類唯一進(jìn)步的事業(yè)。求真也成為人類至高無(wú)上的世界精神。

四、中國(guó)社會(huì)詮釋下的情理邏輯

中國(guó)社會(huì)形勢(shì)相對(duì)復(fù)雜，這一方面歸之于地理、氣候等客觀因素，另一方面得歸之于政治、經(jīng)濟(jì)、文化等與人有關(guān)的因素。從我們本篇文章的主旨大意來(lái)看，作為重要文化傳統(tǒng)的孔子仁學(xué)思想對(duì)我們中國(guó)國(guó)民有著潛移默化的影響，與我們國(guó)家社會(huì)格局的形成更是息息相關(guān)。孔子認(rèn)為，人倫關(guān)系是一切社會(huì)關(guān)系中最根本的關(guān)系，沒(méi)有人倫整個(gè)社會(huì)便無(wú)法延續(xù)。[6]人倫關(guān)系又以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，因而，以孝悌為核心的道德體系成為維系整個(gè)宗法社會(huì)的根基。簡(jiǎn)而言之，“仁”的踐行是社會(huì)得以安定和諧的保障。

歷經(jīng)兩千多年的積淀，這樣一種仁學(xué)思想根深蒂固。其中彰顯出的情理邏輯更是融入了人們的日常行為中。人與人之間關(guān)系的調(diào)節(jié)不是靠宗教或者法律的強(qiáng)制約束，而是靠道德或者情感的制衡。我們不苛求事物的本然姿態(tài)，而去尋求事情的應(yīng)然狀態(tài)。我們不擅長(zhǎng)探究宇宙萬(wàn)物的生滅，而更傾向于道德實(shí)踐。我們并不以“知”為最高準(zhǔn)則，而是以“情”為核心理念。近些年來(lái)，我國(guó)逐漸凸顯的種種社會(huì)問(wèn)題一定程度上歸咎于這樣一種情理邏輯。我們?nèi)狈ξ鞣绞降摹八稍瓌t”，很多社會(huì)問(wèn)題還是依靠人情關(guān)系的調(diào)節(jié)得以暫時(shí)規(guī)避，并沒(méi)有行之有效地解決。

五、結(jié)語(yǔ)

究竟是何種要素造就了現(xiàn)代人，是理性抑或情感？而理性高于情感嗎？這些問(wèn)題都源于西方文化帶給世界其他各個(gè)民族的生存危機(jī)。作為一種地方性文化，我們中國(guó)人應(yīng)該采取一種什么樣的心態(tài)來(lái)迎接西方優(yōu)勢(shì)或者說(shuō)強(qiáng)勢(shì)文化呢？我認(rèn)為，中西方擁有不同的邏輯思維方式。時(shí)間年輪轉(zhuǎn)到21世紀(jì)的今天，無(wú)疑西方式的求真邏輯占了先機(jī)。“真”是對(duì)事物最細(xì)致的描述、最直接的轉(zhuǎn)譯。而我們的情理邏輯是對(duì)一切社會(huì)關(guān)系的提煉。如果說(shuō)理性精神的張揚(yáng)得益于歷史年輪的滾滾向前，那么情感因素應(yīng)被視為更原始更顯見(jiàn)的人類本能。內(nèi)在心靈的感通，確是人與人之間保持親密友愛(ài)關(guān)系的良方。

然而，無(wú)論是求真邏輯還是情理邏輯，二者本身都是客觀歷史過(guò)程的產(chǎn)物。我們只能說(shuō)西方人更注重求真，中國(guó)人更講情理。中西方并非絕對(duì)的不可貫通。如果對(duì)比蘇格拉底和孔子其人及學(xué)說(shuō)，我們不難發(fā)現(xiàn)其中有很多共通之處。他們的社會(huì)背景、歷史使命、道德追求、人生信念等都存在著相似點(diǎn)。“真”本身無(wú)所謂好與壞，可一旦涉及到人，便有了價(jià)值評(píng)判，情感因素?zé)o法忽略。傳統(tǒng)的情理邏輯也給現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)拋擲了很沉重的包袱，孔子時(shí)代的人情關(guān)系也許早已不再純正。因而，兩種文化的會(huì)通、兩種邏輯思維方式的相互借鑒便顯得至關(guān)重要。

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