后期墨家對“三表法”的發展與貢獻

朱傳棨

[摘 要]墨子學說中比較光輝的部分，就是極有價值的“三表法”，即認識論的核心部分和最根本的辯證思維方法。后期墨家依據當時自然科學發展的成就，對“三表法”進行了研究，作了修正、補充、完善和發展，創立了邏輯學。

[關鍵詞]三表法；墨經；認識論；邏輯學

[中圖分類號]B2 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2014）10-0007-04

以墨子為代表的墨家學說是當時開始覺醒的小生產者和手工業者的要求和愿望。墨子學說中比較光輝的部分，就是極有價值的“三表法”，即認識論的核心部分和最根本的辯證思維方法。后期墨家依據當時自然科學發展的成就，對“三表法”進行了研究，作了修正、補充、完善和發展，創立了邏輯學。

一、墨子的“三表法”

墨子的認識論，應屬于唯物主義經驗論的認識論，不應解釋為唯心主義認識論。他從論辯出發，提出衡量認識是非的三個準則，即著名的“三表法”。其內容是：“言必有三表。何謂“三表”，墨子言曰，有本之者，有原之者，有用之者。于何本之，上本之于古者圣王之事，于何原之，下原察百姓耳目之實，于何用之，廢（發）以為刑政，觀其中國家百姓人民之利，此所謂言有三表也。”（《墨子·非命上》）

第一，所謂“上本之于古者圣王之事”，就是以過去的間接經驗作為衡量認識真偽與是非的標準。過去流傳下來的，就是歷史。墨子很重視歷史，他在論辯中論證一件事或一個問題時，經常引用《詩經》、《書經》及各國《春秋》中所記載的事跡，作為其觀點的論據。

第二，所謂“下原察百姓耳目之實”，就是以直接經驗作為衡量認識真理性的標準。這里要說明，墨子所說的直接經驗不是指個別人的經驗，而是百姓群體的直接經驗。因為個別人的經驗容易夾雜許多主觀的成份，會導致或造成主觀隨意性偏向，古圣人之所以神奇，就在于他以“百姓”“眾人”即多數人的經驗行事。墨子認為“三表法”中，這個標準最重要。所以，他依此直接應用政治上，他力諫和要求統治者一定要聽取“百姓”的呼聲，運用“百姓”的經驗判斷是非、制定政策，力行義政。墨子說，古者圣王治民的能力并不神奇，而是圣王傾聽“百姓”之言，運用他們的經驗，故治世行政正確完美，受到“百姓”群體的擁護，則社稷安穩、和諧和發展。

第三，所謂“發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利”，就是以社會政治實踐的效果檢驗認識真理性的標準。若有利于國家百姓人民的認識成果，就是好的和真理性的，反之就是壞的、無真理性的認識成果。這一條是墨子認識論一大特點。在他看來，一種好的、正確認識成果或學說，運用于實踐中肯定會產生有利于國家百姓的實際效果。

墨子在思想方法上的貢獻，主要是提出了“推理”的重要性，同時最早提出具有科學意義的“類”概念和“界說”（定義）在邏輯學上的重要意義。但是，他的認識論是屬于樸素唯物主義經驗論的認識論，對于認識環節，特別是關于感性認識和理性認識的問題，都沒有論及，甚至還有相互矛盾的思想。如在《尚同中》曾指出“先王之言”也不神奇的思想，與“三表法”中第一表的觀點是相矛盾的。所以說，墨子的認識論還是具有很大的局限性。同時，他也沒有把“三表”的唯物主義貫徹到底。墨子雖然認識到實踐在認識中的重要性，但他不明白認識和實踐的辯證統一的關系。不過墨子在認識論和思想方法的不足，為后期墨家根據當時自然科學的知識作了進一步修正、補充和發展，對古代唯物主義認識論和邏輯學的發展，做出了極有價值的貢獻。

二、后期墨家對“三表法”認識論的貢獻

1.后期墨家關于認識過程中的諸環節，進行了具有科學性的分析和闡明。在《經上》中明確提出了獲得知識的不同途徑和方法。“舉，擬實也。知，聞，說，親，名，實，合，為。”這里是說，準確地從實際存在的事物獲得知識的途徑有三：聞知、說知、親知。其方法則有四：名知、實知、合知、為知。在《經說上》中對此作了進一步說明：“知，傳受之，聞也。方不瘴（障），說也。身觀焉，親也。所以謂，名也。所謂，實也。名實耦，合也。志行，為也。”

由上表明，在后期墨家看來，人的認識（知）主要包括“聞、說、親；名、實、合；為”這七個方面的內容。“聞”是由傳授而獲得的間接知識；“說”是由邏輯推論而獲得的理性知識，“方不瘴”是說邏輯推論不受時間空間的限制；“親”就是親身觀察實踐而獲得的感性知識。“聞、說、親”既包括了感性知識和理性知識，也包括了直接知識和間接知識，是揭示人類獲得知識的基本途徑和方式。“名”是用以表達事物的名詞概念；“實”是被表達的客觀事物；“合”是名與實的統一，名要符合實。“名實耦”是講認識的標準問題，認識的真理性標準是主觀認識與客觀對象的統一。“為”是由認識轉向意向，表現于行動，成為有意識有目的的行為。如《經說上》說“為，早（造）臺，存也。病，亡也。”這里是說，造臺是由無到存在的變化，治病是使由存在而亡的變化，這都是“為”的表現。“志行，為”三字深刻表達了人類認識的目的性和特有的能動性。后期墨家關于“知”的界說，實際上是對人類認識過程中的主要環節的說明。同時，也論及了認識來源、邏輯思維法則、真理標準、認識目的等認識論的基本問題。這說明后期墨家對墨子提出的“三表法”的深化和發展，特別是后期墨家把“為”納入認識過程中，不僅表明對認識過程有較全面的認識，更是表明強調了實踐在認識中作用的重要性，是對墨子認識論思想積極貢獻。

2.后期墨家對認識真理性的客觀性和相對性的論述，是對“三表法”的重要貢獻。

首先，后期墨家認為，認識的正確與否，不在于批評的多少，而在于批評的是否真正有道理。如《經下》中指出：“誹之可否，不以眾寡，說在可非。”《經說下》則說：“論誹之可不可，以理。之可誹，雖多誹，其誹是也，其理不可誹，雖少誹，非也”。這是對墨子以群眾的經驗意見衡量真假是非的思想，作了一種完善和修正。那一種言論觀點怎樣才算正確呢？《經上》說：“辯，爭彼也。辯勝，當也”，《經說上》則說，“辯：或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，不若當犬”。《經說下》還說：“辨也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也”。“當”即恰當，就是與客觀事實相符合。戰國時期，莊周一派認為，辯論的雙方不論誰勝誰負，都不能說明誰是誰非，所謂“彼亦一是非，此亦一是非”，“是非莫辨”。這是否定真理標準客觀性的論點。后期墨家反對這種觀點，認為：辯，是雙方對同一事物持兩種相反的判思，一方肯定，一方否定。比如一方說這是“牛”，一方說這不是牛，這兩種判斷不能都符合事實，也不能都不符合事實，必有一種判斷符合事實，符合事實的就是勝利者（“當者勝也”），即是說，人的認識不僅有是非之分，也有其客觀標準的，這個標準就是能否與客觀事實相符合。因此，后期墨家在批評莊周一派的這一觀點時，指出：“謂辯無勝，必不當。”也就是說，辯論的雙方沒有勝者，是不合乎實際情況的。基于真理客觀性的思想，后期墨家在堅持認識真理性的客觀性的同時，還揭露了反對一切批評和否定一切言論的錯誤觀點。

關于反對一切批評的錯誤觀點，在《經下》中指出：“非誹者悖，說在弗非。”《經說下》則說：“非誹，已之誹非也。不非誹，非可非也，不可非也，是不非誹也”。這里，前者是說反對批評的觀點是錯誤的，原因是不能否定批評。后者則說，如果否定一切批評，那么你自己的這種批評也在否定之列。不反對批評，才能批評人家的錯誤，這才是不可非議的，所以我們應該不反對批評。這里表明，后期墨家在論證批評的必要性和作用時，含有只有在互相批評中才能糾正錯誤和認識真理的思想。關于否定一切言論的錯誤觀點，在《經上》中指出：“以言為盡悖、悖。說在其言”。《經說下》則釋：“以悖，不可也。之人之言可，是不悖，則是有可也。之人之言不可，以當，必不審”。這里指出了，認為“一切言論皆是虛妄”，這是荒謬的，原因在于這種說法本身也是言論。這里深刻表明，后期墨家通過對“言盡悖”的批駁，闡明了言論有正確與錯誤之別，既不能一概宣布為謬誤，也不能一概宣布為真理的思想，是非常可貴的。其次，后期墨家還意識到認識的相對性。《經下》說：“物之所以然，與所以知之，與所以使人知之。不必同。說在病”。《經說下》解釋：“或傷之，然也；見之，知也；告之，使知也”，這是說，一個事物的實際情況，和我們對它的認識，以及我們把這種認識告訴別人知識，這三者之間不可能完全一致。比如一個人生病了，病人的病情，這是客觀事實的實際情況（“然”）；我們看見了病人，知道了病情，這是“知”；把我們知道的病情再轉告給別人，使別人也知道，這是“使知”，這三者之間不會絕對統一。后期墨家意識到，主觀認識和客觀對象之間有一定距離，認識只能近似地反映客觀實在，而不能完全地、絕對地反映客觀實在，因此真理具有相對性；語言是傳達認識的工具，但也只能近似地表達人的認識，而不能絕對無條件地表達人的認知，因而，人的認識是具有相對性的。

3.后期墨家在感性認識和理性認識及二者的相互關系問題，對“三表法”作了重要發展和貢獻。提出“接物”和“論物”認識論的兩個重要新概念。他們認為，人的認識首先起源于五官對外界事物的直接接觸和反映。人的感知官能必須與外界事物相接觸，才能獲得感性認識。如《經上》所說，“生，刑（形）與知處也。”“知，材也。”《經說上》則說，“知材：知也者，所以知也，而不必知。”《經上》又說，“臥，知無知也。”“知，接也。”《經說上》說，“知，知也者，以其知過，物而能貌之。”這里是講人的認識怎樣獲得感性認識問題。其中“生”是指人的生命，刑（形）是人的形體。就是說，人的生命體是形體與知覺的統一。“知，材也”，知，就是人們感知的官能，材也即用以認識事物的工具。“知材”就是指人的感知器官所具有的感知能力。故稱“所以知”如眼能見，耳能聞，即所謂“聞，耳之聰也。”“知接”指感知官能與感知對象接觸而產生感性認識。后期墨家承認人是形體與知覺的統一，具有感知事物的能力，但強調感知能力只是獲得認識的一個必要條件和可能性，不等于就是認識。所以說：“所以知也，而不必知”，如睡眠時知覺能力依然存在，卻不能產生對外物的認識，因為睡眠是感知官能處在無知覺的狀態。即《經上》中所謂“臥，知無知也。”只有讓主觀知覺能力與客觀事物相接觸，才能產生對客觀事物的印象，而獲得感性認識。這里表明，后期墨家把認識能力、認識對象，以及二者的接觸，作為感性認識的三個必要條件，這種認識是深刻的，表現了科學分析認識起源的研究精神。

后期墨家雖然把“接物”之知作為感性認識的起源，但并沒有停留在接物之知階段，而是看到了接物之知的局限性。主張發揮“心智”的作用，“以其知論物”，將感性認識加以深化。《經下》說：“知不以五路，說在久。”在《經上》則說，“慮，求也。”《經說上》說，“慮：慮也者，以其知有求也，而不必得之。”《經上》還說，“ （智），明也”《經說上》則釋，“ 也者，以其知論物，而知之也著”。《經上》指出，“循所聞而得其意，心之察也”。“執所言而意得見，心之辨也。”

“五路”指眼、耳、鼻、舌、身五官，它們是感知外物的五個通道，但時間（久）不是五官直接感知的，必須經過“心智”的綜合抽象才能得到“久”的觀念。“慮求”，即主觀思索、求知的欲望，光有求知欲望，不一定就得到正確的知識，即“不必得之。”因而，只有 “ ，明也。”（智），即聰智。聰智是人們以親自接觸的加以比度推論，使得到的知識就顯著、就正確。即“以其知論物”，而知之也者。所謂“論物”的內涵，就是以正確的思維方法對所感知的事物加以分析、判斷、推論，從而獲得深刻明白的認識，即“其知之也著”。由此表明，在后期墨家看來，“接物”是感性認識的起源，“論物”是認識的深化，上升為理性認識。因為單憑五官感知，不能揭示事物的本質和規律，所以必須運用心智，對“所聞”“所見”的感性認識加以辨察推論，由感性認識上升到理性認識。后期墨家對接物之知與論物之知關系的論述中，包含有理性認識依賴于感性認識，感性認識有待發展到理性認識的辯證因素，這是對“三表法”的重大發展。

在感性認識與理性認識的關系上，墨子雖然偏重感覺經驗，強調“察有與無之道者，必以眾之耳目之實”（《墨子·明鬼下》。但也看到理性思維的作用。說：“謀而不得，則以往知來，以見（現）知隱，謀若此，可得而知矣。”（《墨子·非攻中》）并提出和運用了“察類明故”的邏輯推論原則。但由于其經驗論的局限，對理性認識的重要性，沒有予以應有的認識和論說，就沒有達到科學的認識論。后期墨家克服了墨子經驗論的傾向，強調了理性推理在認識中的重要作用，因而充分發揮和展開了“察類明故”的邏輯推論原則，建立了一套墨家邏輯學。

三、后期墨家對邏輯學原則的推進和發展

墨子在認識論和邏輯學上，往往是相互印證的去論之。在思想方法上雖然提出了推理的重要性，并最早提出具有科學意義的“類”概念和“界說”（定義）的重要意義。但都沒有進一步展開說明，為后期墨家對邏輯學的創建和論說留下廣大空間。

在《小取》開篇就對邏輯思維的作用、目的、形式、原則作了一般性的說明：“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑，焉（乃）摹略成物之然，論求群言之比，以名舉實，以辭舒意，以說出故。以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己以不求諸人”。

墨家的邏輯學，是在與百家爭辯中通過總緒，而建立起來的，其所謂“辯”學，即邏輯學。《小取》中這段話表明：后期墨家認為，邏輯思維論辯的作用和目的，就是要區別是非，評審社會治亂的規律，弄清事物的同異，考察名與實的關系，判別利害。解決嫌疑。要達到這個目的，就必須正確地反映、表達客觀事物的真實情況，對各種言論觀點要進行全面的分析比較。為此，就需要運用“以名舉實，以辭舒意，以說出故”的邏輯形式，遵守“以類取，以類予”的根本邏輯原則。同時，在論辯中要尊重對方，自己運用某種觀點和方法，就不應反對別人運用同樣的觀點和方法；自己沒有運用的某種觀點和方法，就不應強求別人運用。即所謂“有諸己不非諸人，無諸己以不求諸人”也。

所謂“以名舉實”，即《經上》所說：“舉，擬實也”，也就是用名稱概念來反映、模擬客觀實在。客觀實在是第一性的，名稱概念是第二性的。前者決定后者，后者應如實地反映前者。

所謂“以辭舒意”，就是用判斷、命題來表達思想觀點。后期墨家在《經上》中，對判斷進行了初步分類，提出了“盡”、“或”、“假”等幾類判斷。“盡，莫不然也”，相當于全稱判斷。《小取》中所說：“或也者，不盡也”，相當于選言判斷。《經上》中所言“假也者，今不然也”，相當于假言判斷。后期墨家認為，立論要慎重，要嚴格，一個判斷或命題必須具備“故”、“理”、“類”這三個條件才能成立，否則就是虛妄立論。《大取》中說：“夫辭，以故生，以理長，以類行者也。三物必具，然后足以生。”“以故生”，是說立論要有充分的根據和理由；“以理長”，是說對命題的論證過程要符合邏輯原則，以增強說服力；“以類行”，是說按同類原則進行歸納和演繹。后期墨家認為，如果不遵循這三條原則，其結論必然陷入荒謬的自相矛盾。后期墨家對邏輯學的這項重要貢獻，其意義深遠。

所謂“以說出故”，是以推理、論證的形式講明根據和理由，由于客觀事物和推論過程的復雜性，所以在運用推論形式時必須慎重，選準需要的一類推論形式，加以運用。因此，后期墨家“以類行”的原則，提出了“譬”、“侔”、“援”、“推”等多種推論形式。

《小取》中說：“夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所止而正（止）。其然也，有所以然也。其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之。其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危（詭），遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類、異故，則不可偏觀也。”這就是說，天下的事物是多種多樣的，有不同的類。事物之間的同與異、因與果的關系復雜交錯。有相同的方面，但又不完全相同；有相異的地方，但又不截然對立；有一果多因，也有一因多果。邏輯推論的方式方法也是多種多樣的，有結論相同而根據不相同的，有根據相同而結論不相同的。此外，名詞概念本身也有極大的靈活性。因此，“辟、侔、援、推”這些推論形式，只有在一定限度內運用才是正確的，如果濫用就會發生錯誤。同時，也由于“言多方”，事物“殊類、異故”，因此在推論事物過程中，不應當受上述推論形式的局限，而要以“摹略萬物之然”為準則。

綜上所述，后期墨家關于對邏輯學的貢獻，一方面把邏輯思維形式作為“明是非”、“明同異”、“決嫌疑”的重要方法，進行了多方面的深入細微研究，建立了墨家的邏輯學體系；另一方面又指出邏輯推論形式不是萬能的，有其局限性。由此表明，后期墨家關于認識論、邏輯學的研究是科學的、深刻的，堅持了依據當時的科學發展實事求是的態度，值得我們承繼和弘揚。

責任編輯 姚黎君 彭坤