康雍時期的天主教

2014-11-10 22:12:17裴宇辰

黑龍江史志 2014年19期

裴宇辰

[摘要]主教再次傳入中國，經過利瑪竇等人的努力，天主教爭取一席之地。到清朝入關，順治帝時期天主教發展比較順利，由于對湯若望的重用和禮遇，順治帝對天主教也采取保護政策。順治帝去世，統治集團更迭，對傳教士態度發生轉變，湯若望案發生，使天主教進入困難期。康熙親政后，對湯若望案進行平反，康熙帝本人對西方自然科學有濃厚興趣，隨著圣祖容教令的頒發，天主教在中國迅速發展，但禮儀之爭的發生，是天主教在清朝由盛轉衰的轉折點，隨著中西文化不斷沖突和西方武裝力量的不斷強大，雍正朝全面禁教已是一種必然趨勢。

[關鍵詞]康熙；雍正；天主教

一、清初天主教在中國發展情況

（一）清初天主教在華形式

1583年，耶穌會士羅明堅和利瑪竇到達中國傳播天主教，利瑪竇很快確立了天主教在中國發展的正確政策，使天主教在中國得到發展。明末清初一系列的戰爭使社會遭受到巨大的破壞，但天主教徒利用其本身優勢仍然艱難的進行傳教事業。1644年，清軍入關，耶穌會士湯若望得到順治帝的重用。原在崇禎年間無法實施的新歷法，遂被清朝所采用，命名為“時憲歷”，湯氏復掌欽天監職。（1）順治三年，以新造歷書成。加欽天監監正湯若望、太常寺少卿仍理監。（2）并賜予湯若望“通玄教師”的嘉號，順治帝對湯若望的重用，朝廷對天主教的容教政策，使天主教在中國艱難發展。

（二）清初天主教在中國發展的原因

1.朝廷對宮廷傳教士的需要。清朝建國之初，百廢待興，傳教士所帶來的西方文明被統治者需要，傳教士所帶來的天文歷法，醫學，數學，地理學及機器工程學等受到關注。清朝廷需要有才華的西洋傳教士為其服務。而傳教士所受到的種種禮遇，也緣于他們對朝廷的貢獻。在楊森富的《中國基督教史》中對湯若望有這樣的評價“世祖對湯若望的諸般禮遇，純系基于其對新歷法的貢獻。”（3）

2.明末清初社會一片混亂，清朝建立后，政局不穩，統治者忙于統治政權，放松對天主教的限制，天主教抓住空隙，發展自己。清朝定鼎北京后，形勢仍然面臨嚴重的威脅。既有李自成的大順政權，也有張獻忠領導的大西政權，南方還有南明小朝廷的威脅。清朝忙于肅清政敵，放松了對天主教的控制并且利用天主教徒為清朝服務，是天主教雖然在戰亂中教徒明顯減少，但仍然緩慢發展。

二、康熙時期的天主教

（一）歷獄之難的發生及天主教在華情況

順治十八年（1661年）世祖告崩，前被罷黜的欽天監員楊光先乃發動歷獄，誣教士圖謀不軌，作“辟邪論”以誹謗基督教門。（4）順治帝一去世，便掀起了一股反基督教的浪潮。當時康熙帝年幼，四大輔臣輔政，鰲拜支持楊光先等人，楊光先上書指出湯若望新法有誤，又指出和碩榮親王安葬日期，誤用洪范五行。在清圣祖實錄中有如下記載：“江南徽州府新安衛官生楊光先叩閽、進所著摘謬論一篇、摘湯若望新法十謬。又選擇議一篇、摘湯若望選擇和碩榮親王安葬日期、誤用洪范五行。下議政王等會同確議。至是、議政王等逐款鞫問、所摘十謬。楊光先、湯若望、各言己是。歷法深微、難以分別。但歷代舊法、每日十二時、分一百刻、新法改為九十六刻。又康熙三年立春日候氣、先期起管。湯若望謊奏、候至其時、春氣已應。又二十八宿次序。分定已久。湯若望私將參觜二宿、改調前后。又私將四余中刪去紫炁。又湯若望進二百年歷。夫天祐皇上。歷祚無疆。而湯若望只進二百年歷。俱大不合。其選擇榮親王葬期。湯若望等不用正五行、反用洪范五行。山向年月、俱犯忌殺。事犯重大。”（5）康熙三年八月，鰲拜依據楊光先所上奏章，緝拿湯若望，南懷仁，安文思等人。康熙八年圣祖為湯若望平反昭雪，其他西方傳教士也獲準回各省教堂傳教，自此進入一個新階段。（6）盡管如此，與傳教士所謀求的地位仍然相差甚遠。康熙三十一年（1692年），康熙頒布容教令“得西洋人仰慕圣化，由萬里航海而來，現今治理歷法，用兵之際……并無為惡亂行之處，又并非左道惑眾，異端生事，喇嘛僧等寺廟尚容人燒香行走，西洋人并無違法之事，反行禁止，似屬不宜，相應將各處天主堂，俱照舊存留，凡進香供奉之人。仍許照常行走，不必禁止，侯命下之日，通行直隸各省可也。”（7）容教令頒發后天主教快速發展，進入一個嶄新時期。

（二）禮儀之爭及天主教發展事業受挫

自康熙三十一年頒布容教令，天主教在中國發展相對比較順利。但是中國和西方國家在政治經濟文化上差異是巨大的，而天主教所帶來的西方文化和中國的傳統文化也有著很大的沖突。利瑪竇來到中國以后，發現這些問題，便很快采取了適合中國本土文化的政策，通過對傳統文化的重新解讀進行傳教，并且自稱自己為“西儒”，也尊重中國傳統禮儀。利瑪竇死后，龍華民接任利瑪竇的職位，他不滿利瑪竇的一些做法，在李天剛的《關于禮儀之爭：歷史，文獻和意義》一書中有這樣的描述：“龍華民認為利瑪竇的做法是在迎合儒家。單單是迎合儒家也不會有什么問題，問題是他認為儒家經典里的詞語有它的特定涵義。……他一直反對會士們容忍中國教徒祀孔祭祖，更反對用尚書中的“上帝”和“天”對譯“Deus”。（8）龍華民挑起的譯名之爭為后來的禮儀之爭埋下伏筆。

“禮儀之爭”最早發生在福建地區。當時在福建地區的方濟各會和多明我會不滿耶穌會士沿襲利瑪竇規矩，反對中國禮儀，并且就此問題與耶穌會士展開爭論。教皇克萊芒十一世于1704年派多羅為特使赴中國頒布禁止中國禮儀的諭令。1707年正月二十五日，多羅特使在南京，向在華傳教士發表公函，宣布羅馬教廷已經禁止敬孔祀祖，該公函并于同年二月七日公布。多羅并云，教士膽敢有抗命不遵守者，當處以破門罪（處以極刑）。（9）該通告發布后引起中國教徒的抵制，康熙帝也大為惱怒，康熙通令全國傳教士只有遵守利瑪竇規矩的傳教士才可以在中國傳教，并且永不回西洋。要求傳教士領取居留證，由內務府發給印票。沒有印票的傳教士一律驅逐回國。

禮儀之爭是主要原因是中國與西方國家文化差異引起的，同時也說明羅馬教皇和中國皇帝的對立。盡管康熙帝對西方科學知識有濃厚的興趣，對各種宗教也采取寬容理解的態度，但一旦涉及到國家利益，皇帝權威，康熙帝是絕不會退讓的。康熙帝允許遵循利瑪竇規矩的傳教士領取印票后可以留在中國主要原因是緣于對西方知識和人才的需要，但禮儀之爭也為雍正朝的全面禁教埋下伏筆。

三、雍正朝全面禁教的實行

（一）雍正朝禁教政策的實行

雍正繼位不久，閩浙總督滿保便上奏折提出禁教。滿保認為京城的傳教士可以利用西方文明為朝廷服務，所以可以準許他們繼續留在京城。但地方傳教士蠱惑人心，毫無益處，應行禁止。雍正要求禮部議奏，禮部復議肯定禁教政策，“奉旨，西洋人除留京辦事人員外，其散處直隸各省者，應通過各該督撫轉飭各地方官。查明果系精通天文及有技能者，起送至京效用，余俱遣至澳門安插。其從前曾經內務府給有印票者，盡行查送內務府銷毀。其所造天主教堂，令皆改為公所。凡誤入其教者，嚴為禁諭，令其改行。如有仍前，聚眾誦經者，從重治罪。地方官若不實心禁飭，或容忍不報，如之”（10）傳教士得知朝廷有禁教打算后便不遺余力為自己爭取留在中國的機會。京城傳教士在禮部決議前后多次拜見雍正寵弟怡親王王允祥，并且不斷上交陳情書，最終，雍正帝允許傳教士可以居住在京城和廣州。雍正帝禁止傳教士居住在除京城和廣州之外的地方，沒收天主教堂，改為倉庫等，不允許傳教士傳教，被朝廷留任有學問的教士也不過十余人。禁教政策使天主教發展遇到巨大挫折，直接導致清中葉后天主教在中國的衰落。但盡管朝廷實行禁教政策，秘密傳教仍時有發生，形成了雍正十年傳教士遣送澳門的高潮。

（二）天主教在清朝走向衰落的原因

天主教在清朝發展坎坷，在清朝中葉后逐漸走向衰落。天主教逐漸走向衰落最主要原因是西方文化和中國傳統文化的碰撞。兩個文明體系在當時是不可能很好的交融。傳教士傳教男女混雜一屋，這與中國傳統文化背道而馳，也很難被接受。第二，越來越多的中國教徒接受了天主教文化，造成了社會的不穩定因素，這是統治者不能容忍的。統治者認為最重要的統治就是對百姓思想束縛，當面臨思想波動時統治者則會用手中特權強加控制。第三，一些傳教士參與到中國政權內部斗爭當中，傳教士穆敬遠便參與到宮廷斗爭中，康熙晚年，眾皇子奪嫡激烈，穆敬遠就支持九皇子，被康熙斥責。可見當時宮廷傳教士權利不斷上升，打擊傳教士力量是必然的。第四，統治者只是利用西方傳教士的科學技術和知識為自己服務，對天主教本身并不認可。中國接受的是儒學文化，個別統治者對佛教，道教有很深的領悟和見識，但是對于天主教則沒有太多興趣。康熙皇帝接受西方知識，對天文歷法，數學，醫學都有濃厚的興趣，但對天主教卻沒有興趣，一旦觸及中國傳統文化，則實行打擊天主教的政策，而雍正帝本人與其父不同，對西方的自然科學知識也沒有太大興趣，又是嚴格臣民思想的一個皇帝，所以禁教是必然的。第四，天主教內部的分歧。天主教內部各教會一直分歧很大，耶穌會士，方濟各會和多明我會之間的摩擦不斷，內部不團結也是天主教逐漸衰落的一個原因。

自雍正帝實施禁教政策以來，清朝統治者不斷加強禁教的政策和措施，禁教政策直至鴉片戰爭之后，中國才被迫允許自由傳教。天主教在中國的發展有著深刻的意義。

參考文獻：

[1]《清圣祖實》

[2]《清世宗實錄》

[3]李治亭《清史》，上海人民出版社

[4][法]謝和耐《中國文化與基督教的沖撞》遼寧人民出版社

注釋：

（1）楊森富《中國基督教史》，151頁。

（2）《清世祖實錄》卷26，順治三年己丑條。

（3）楊森富《中國基督教史》，151頁。

（4）楊森富《中國基督教史》，152頁。

（5）《清圣祖實錄》卷14，康熙四年壬寅條。