明清時期武威地區的宗教與民族關系探蠡

崔博+李楊

[摘 要]明清作為我國封建王朝的鼎盛時期，正統宗教與民間信仰亦得到空前的繁榮發展。古武威地區獨特的地理位置使其成為中國的西部重鎮，這里民族成分復雜，宗教派別林立，民間宗教亦在適應社會需要、迎合群眾心理的情況下遍地開花。本文旨在對明清兩代武威地區之各民族及其所奉宗教進行描述，探蠡各教派以及政教之間的關系。

[關鍵詞]武威；民族；宗教

明清兩季，為我國封建王朝專制發展的鼎盛時期，也是我國農業文明由盛轉衰的關鍵所在。武威，亦名姑藏，又稱涼州。早在漢武帝時，便已設立涼州郡、姑藏縣實行行政管理。在此之前，戎、羌、月氏、烏孫、匈奴等民族亦先后對其進行統治與開發，漢后更有黨項、藏、蒙、回、滿等少數民族與漢民族共同開發著和繁榮著這片土地。絲綢之路開通后，武威更以其獨特的地理要沖位置，外來宗教如佛教、襖教、景教、伊斯蘭教先后由此東傳入中原，而漢地的道教、儒家文化，也由此向西傳播開來。東西方宗教與文化在此交會、沖撞與發展，為武威地區多民族、多宗教共同興盛的現狀奠定了基礎。

一、明清時期武威地區的主要民族成份

明洪武五年（1372）明宋國公馮勝進軍河西地區，從元政府手中接管武威地區，至明思宗崇禎十六年（1643）武威為李自成所破的271年間，明政府對武威地區的民族與宗教事務進行了有效的管理，由于戰爭和互市，促進了武威民眾與草原蒙古族同胞的交流與民族融合。清政府作為由少數民族組建和主政的最后一個封建王朝，其統治政策亦對武威地區的民族與宗教成份有著顯著的影響。

武威地區在明清兩季，已形成多民族交合雜居的狀況，各民族所信奉的宗教也各不相同。大體來說主要有以下民族與宗教：

1、蒙古族

蒙古族與我國古民族東胡、契丹、鮮卑、室韋有極深淵源，而蒙古族作為一個民族大規模進入武威地區，則始于在公元1226年蒙古汗國創始人成吉思汗率軍自兀刺海（今內蒙古五原北）西進入河西地區。此后，元政府為統治需要，派闊端率軍屯扎于武威，設立軍民屯田，蒙古軍士、家屬遂至武威定居。蒙古族作為游牧民族，其本初信仰為薩滿教。自闊端與藏傳佛教薩迦派薩迦班智達武威會談后，雙方正式建立政治隸屬關系，藏傳佛教在蒙古地區受到禮重，并開始在蒙古族民眾與上層統治中傳播開來，成為他們所信奉的主要宗教。明清兩季中，蒙古族依然定居于武威地區，其主要宗教信仰并未發生太大改變。

2、回族

回族正式形成應該開始于元朝時期，時稱“回回”。其時“回回”主要是由蒙古在1219-1259年間3次西征時從中來、波斯等地俘掠的工匠、平民以及先后調撥回來軍隊與本土各民族融合而成，它的形成具有多族源、散點式、多地源、同信仰的特點。而武威地區的回族形成，除與上述大環境相關外，武威作為東西方商道——絲綢之路的咽喉之地，亦有大量中亞地區東進至此的穆斯林商賈定居進而形成一個新的民族——“回回”。基于回族與伊斯蘭教的密切關系，所有回族人民集聚的地方，皆形成了回民上寺做禮拜的宗教活動場所。明清兩朝，武威穆斯林伴隨人數的增加與經濟實力的增強，修繕和新建了諸多清真寺。

3、滿族

滿族發源于我國東北長白山、黑龍江地區，最早以狩獵為生。在16-19世紀間，由于清王朝的建立，滿族在我國歷史上開始占據重要地位。武威地區的滿族是清王朝為鞏固統治分派至此駐防的滿州八旗兵與武威當地蒙古族合駐而來的。在駐防旗人中，滿族為主要部分，清政府為了駐防的長期性、穩定性，要求八旗官兵全部“挈眷帶領”發往防區。滿族與蒙古族相同，最初的宗教信仰為薩滿教。但由于滿族統治地位的確立，其文化與宗教信仰在很大程度上受到中原宗教與文化的影響而與中原文化與儒家信仰趨同，在保留少量薩滿教習俗的基礎上，開始從事祭天、祭孔、祭祖等宗教性活動。

4、藏族

藏族作為中華民族的重要組成部分，發源、興盛于青藏高原，自唐朝開始，藏族政權開始陸續對古武威地區進行治理。現代武威的藏族應與明清時期相似，其來源主要有三個方面：一是7世紀后吐蕃占領吐谷渾與河西以來進入的吐蕃部落后裔；二是在吐蕃政權統治和藏傳佛教影響下逐步改變自身習俗與語言而后成為藏族人的當地原住民，也稱漢蕃；三是吐蕃人與當地原住民結合繁衍而形成的藏族人。他們的共同信仰則為藏傳佛教，明清兩代由于藏傳佛教中黃教（格魯派）興盛，武威藏族亦多數改信其宗。

除漢族與上述四個少數民族外，明清時期，武威地區亦有諸多其他民族，由于人數較少，不再一一敘述。

二、明清時期武威地區所流傳的主要宗教

由上可知，在明清時期的武威，由于民族成份的復雜性而帶來宗教派別的多樣性是十分顯著的。大體上來說，此時的武威地區流行的宗教派別主要有以下幾種：

1、佛教

佛教作為一個外來宗教，早在兩漢時期已傳入我國。漢武帝開通絲綢之路后，佛教開始由西域大量傳入中原，武威地區作為絲綢之路的東西要沖之地，更是首當其沖，且佛教的傳播更有可能早于此時。武威地區目前所留佛教相關遺址為武威天梯山石窟中的南山崖佛像，據《武威府志備考》轉引《北涼録》載：

“先是蒙遜有涼土，專事弘佛，於武威南百里崖中，大造形象，千變萬化，驚人眩目。有土圣僧可如人等，常自徑行，無時暫舍，遙則行人到便止。觀其面貌，狀如其中泥塑形象，人咸異之。乃羅土于此，后往看之，足跡隱隱，今見如此。”

由此亦可證得魏晉十六國時期佛教在北涼政權治下的武威地區已頗具規模。此時佛教在武威地區的傳播，契合了佛教初傳中國的路徑之便和少數民族政權新立后創建意識形態的需求。此后更有諸如鳩摩羅什、玄奘法師等高僧都對姑藏地區佛教的發展產生巨大的影響。蒙元時期，由于闊端與薩班進行的涼州會談，使藏傳佛教在武威地區有了長足的發展，并盛極一時。大批漢地佛教的寺廟改為藏傳，又修建、改建了諸多佛寺，著名的有武威四寺。

至明清兩代，明王朝尊崇漢地佛教，元時隨勢改宗藏傳的一些寺院重新回復到漢傳佛教寺廟，并對一些因戰火損毀的藏傳佛教寺廟數百座進行重新修繕。另據《明實錄》載，明英宗朱祁鎮于正統十年（1445）敕書賜武威羅什寺《永樂北藏》一卷，計385類，685函，3584卷；明成化間年（1465-1487）太監張睿重修海藏寺，歷時5年完工，請命敕賜“清化禪寺”。至清朝，則繼續對漢傳佛教給予支持，其做法基本沿襲明代。漢傳佛教在兩代再次得到了長足發展。據乾隆十四年刊《五涼全志》（建置志·寺觀條）載，武威城鄉時有“奄5、寺37、閣8、洞1、臺3”，僧尼數以千計，較有影響的有達摩奄、文殊奄、慈悲奄、凈土奄；百塔寺、金塔寺、蓮花寺、海藏寺、大云寺、海潮寺、安國寺、西來寺、拉引寺、普濟寺、法雨寺、光照寺、彌陀寺、宏化寺、菩提寺、延壽寺、善應寺、大佛寺、洪濟寺、銅佛寺、東竺寺、西竺寺、伽藍寺等。

而對于藏傳佛教，明清兩代統治集團都給予了足夠的重視。明朝大量委任藏族僧俗首領為官員，大力封授各派宗教首領和著名人士，推行僧綱制度，通過對宗教的控制加強明朝對廣大藏區的影響。清王朝同樣對于藏傳佛教給予高度關注和尊崇，冊封了諸多國師與法王，其中最為著名的應是武威籍的章嘉·饒必多吉，且此時武威南部山區也出現了一些藏傳佛教的高僧大德，如青海樂都瞿曇寺智合倉活佛系的二世羅桑丹貝尼瑪、三世喝桑丹增嘉措。明清兩代，武威境內的藏傳佛教寺院眾多，據清修《武威縣志》與《安多政教史》載，主要有廣善寺、白蓮寺、上方寺、土佛寺、莊嚴寺、宏化寺、彌陀寺、金剛亥母寺、金塔寺、寶頂寺、蓮花寺、海藏寺、大云寺、清應寺、藏經閣、安國寺、金剛寺、徐府寺、羅什寺、蒿家寺、達摩寺、松濤寺等。

佛教在武威的興盛還體現在河西寶卷與民間寫經的流行。我國自上世紀80年代開始了對河西寶卷的發掘與研究，其中在武威地區的收獲尤其豐富。雖然在河西寶卷的性質上學界多有爭論，但其內容中包括大量佛教故事這是不爭的事實。這些佛教類寶卷，是從敦煌佛教變文發展而來的，是演釋經文、宣揚教理、勸世行善的寶卷。這類寶卷，通過“說因果”、“講姻緣”，達到佛教悟俗化眾的目的。如《目連三世寶卷》、《唐王游地獄寶卷》、《觀音寶卷》等。在抄經與傳經方面，武威市在1987年進行的少數民族古籍整理中所得8萬余頁經文，全部是民眾出資請喇嘛抄寫的藏文經卷，主要內容是大藏經《甘珠爾》與少量的《丹珠爾》，另有藏傳佛教先賢蓮花生大師的傳記一部，共500頁10萬多字。據考證，這些寶卷與藏文經卷多為明清時期的手抄本。

2、道教

隴西地區早在戰國時期就成為神仙方士的活動區域，有記載的最早的道家人物應該是尹喜，即關尹子，而道教最早進入武威地區的時期的暫無考證。

明清兩代，道教有所衰微，但其作為本土宗教已與民間信仰、民俗連為一體，在武威地區仍舊發展與興盛。明肅王朱瑛鎮守甘肅期間，崇信道教。在他的影響下，武威城鄉修復與新建大量道教宮觀廟。據清修《武威縣志·寺觀》載，明代在武威修建的道教宮觀廟宇方位明確、標明修筑年代的有：城隍廟，西街，洪武二十年（1506）建；南岳廟，東南隅，永樂五年（1407）建；火祖廟，西街，正德元年（1506）建；太行宮，東南隅，萬歷元年（1573）建；三皇廟，西街，天啟三年（1623）建；玉皇廟，西北隅，崇禎三年（1630）建。除上述新建廟宇宮觀外，另有太白宮、玄貞宮、雷臺觀、東岳廟、關帝廟、呂祖廟、馬神廟、文昌宮、春秋閣等。而農村則達到鄉鄉有大廟，無廟不成村的地步。武威地區廟宇雖多，但主要由全真與正一兩派道士所掌管。參考清修本《武威縣志》與《武威金石録》所錄碑文可知，玄貞觀、呂祖廟、西岳廟、東岳廟、雷臺觀、仙姑廟、玉皇廟、城隍廟、老君廟、馬神廟、財神廟、文昌宮、三元社、羊祀廟等所住道士為全真派，而勒馬廟、關帝廟、火廟、太行宮、七壩廟等均住有正一派在家道士。但由于各種因素，也存在一廟兩派和先此后彼的情況。

清朝政府崇信佛教，且農民起義此時多以道教為旗號致使道教受到政府打壓。清乾隆四年（1739），正一道被禁，道光年間，張天師入覲制度也被取消，道教地位下降，武威道教的發展也受到極大的影響，但道教信眾與道士依然存在并開展著自身的宗教活動。

3、伊斯蘭教

我國西北地區的伊斯蘭教的傳入主要與經商和戰爭相關，其信仰者最多者為回族、維族同胞。伊斯蘭教傳入中國后，名稱多有變化，自唐起到清止，先后被稱為“大食法”、“大食度法”、“回回”、“回紇”、“回回教門”、“天房教”、“清真教”等。武威地區的的伊斯蘭教史最早可能要追溯到唐未，《甘寧青史略》說：“終唐之時，唯甘、涼、靈有回族”，而上文說到，回族的共同特征之一就是共同信奉同一個宗教——伊斯蘭教。《明史列傳》有載：“元時回回遍天下，及是居甘肅者尚多。”

除上述各大宗教外，明清時期武威地區還存在著諸多民間信仰。并且在清朝中后期，天主教、基督教也開始進入河西地區，在此由于篇幅有限，不多贅述。

三、結語

武威地區基于其獨特的地理位置，自古以來我國各民族間便在此相互交流與融合。而民族之所以將其稱之為某個民族，除因其有著相同的血緣、共同的經濟、統一的語言文字之外，其共同的文化與風俗則是民族認同的主要原因。而宗教作為一種人類文明的結晶，其存在的價值便在于此。武威作為一個民族交融的典型地區，各民族的到來或形成，必然伴隨著各宗教的興起與發展。而該區各宗教的發展狀態也是隨著各民族在武威地區的此消彼長而逐步改變的。