張奚若評社約論、主權論和自然法論

王西濤

[摘 要]張奚若是位學貫中西的大學者，是民主政治思想的集大成者。社約論主要說明人類從自然社會到政治國家，是共同訂立契約的結果，所以權在民；主權論主要說明主權是公意的產物，是不可讓、不可分、不可作非和絕對無限的；自然法論，即自然理性，它具有客觀性，自然法賦予人權，政府若是違反它而無視人權，必將引來革命。

[關鍵詞]張奚若；社約論；主權論；自然法論

張奚若（1889—1973），字熙若，自號耘，陜西省大荔縣朝邑鎮人，留學海外十三年，國立西南聯合大學時擔任政治系主任，新中國成立之后擔任教育部長等職，是“中華人民共和國”國名的主要倡議者。張奚若是位學貫中西的大學者，是民主政治思想集大成者，但他是述而不著，故文章不多，主要有《社約論考》、《主權論》、《自然法觀念之演進》等。

一、張奚若評社會契約論

近代的平民政治中，社會契約論是最有勢力最有影響的學說，張奚若的思想多源于社約論，他特別推崇的社約論者當屬盧梭了，時常會朗誦盧梭的語句。

在張奚若看來，“欲知社約論之大道正義，應先知社約論在歷史上發生之由；既知其歷史上之價值，其次有應問其在人類政治生活中所含永久不變之真理如何。”[1]盡管社約論的歷史緣由很多，但在張奚若看來，主要是為了抵抗專制、提倡人權產生的。社約論的最大價值在以民意代天意，政權的基礎不在天不在王而在平民。關于社約論產生的根源及其價值，他認為最應當關注的是“普通政治生活中所含永久不變之真理”。[2]所謂的不變之真理就是指“人民同意”。在一個國家之中，有兩種人，即治者和被治者。政權是在治者的手中，但是治者所運用的權利必須是經過被治者的同意，若是治者的統治損害了人民的利益，那么人民的意志就受到了損傷，就要從新換一個治者。

社約論的產生是一個歷史的過程，非一個人獨創。在張奚若看，“歷來政論鮮有不為當時實在政象之產物。”[3]社約論源于希臘哲學家，成于中世紀，發揚于霍布士、洛克及盧梭，絕響于康德、費希特。希臘時候的社約論是講人與人相約而立政府，到了中世紀，成了人民與政府相約，政府的職責在于保護人民的生命財產安全，而人民的職責就是服從。十六世紀的社約是主要講的是民與君之約，就是民服從君命，君維持人民安寧。十七、十八世紀的社約論是團體與團體相約。

社約論主要的代表有霍布士、洛克、盧梭。霍布士的社約完全在于強調君權的絕對性，一旦人民與君相約，即把所有的權利交由君王一人，君王權是不可限制的，君王不能被公意所取消。洛克與霍布士相反，他認為政府的產生是在立約之后的事情，君王的權力是人們賦予的。盧梭的理論較之二者則有了更進一步的發展。霍布士和洛克都看重自然境，所不同的是，霍布士的自然境充滿了暴力，而洛克的自然境是理性主導的和諧之境。盧梭也說自然之境，他說“自然境中，困厄太多，非個人之力所能勝，故群相約而聯合其個人之力為一公共之力，以為抵抗外界困厄保持群眾生活之具。”[4]其實他并不在乎自然境的是否真實存在過，提自然境只是為了從哲理上證明君權的來源在于民約。

要注意的是，盧梭的成約國家需要注重公意，就是說國家的產生是所有人公意的結果，并非是各人或是一部分約定的國家。這樣，社會中個人與他人就產生了二重關系，即要求個人將權力與自由全部的讓于聯合團體，又要這一團體服從團體中的個人，還要服從自己，這是一件及困難的事情，不過盧梭給出了答案。他說每個人都放棄了權力等于沒有放棄，而且還可以獲得更大的權力和保障，即，共同放棄等于共同所得。從自由方面分析，盡管社會中的自由比自然境中少了，但可靠，因為享受天然自由者，全受情欲驅使，但享受社會自由者，是由道德進行規范的，所以，自然境的自由是假自由，社會中的自由才是真自由。

同時，在公意的契約社會中，盧梭也知道私意可能踐踏公意，防范的辦法有兩種，一個是立法，一個是主權者即人民自己定期自由集會，投票。

二、張奚若評主權論

在民國時期，西方的政治思想研究非常活躍，學者們紛紛想從西方的政治學說中找到適合中國的理論，但諸多理論研究中，對于主權的論述是很少的，鑒于此，張奚若寫出了《主權論》，他從主權的歷史沿革上，分析各期主權論之利弊，最后落腳現實，其邏輯清晰，論證有力。

在西方，闡述主權論的主要集中在兩個方面。一方面是關于主權的性質，就是探究主權有無限制，可不可分，是否可以讓棄。另一方面是探究主權是在君、在民還是在國家。

“主權論肇源于亞里士多德，發達于布丹、盧梭、奧斯丁，而受死刑于狄格、拉斯克，先后有三：曰，力，意，理。而意為其中之最有影響者。”[5]“力”代表的是君主的權力至高無上，其不可分，不可棄，不受限制。“意”代表的是主權在民的思想，其性質也是不可分，不可棄，不受限制的；“理”則是把絕對的公理作為主權，即在國家和平民之上有一個絕對的公理。

張奚若主張的是平民政治，最推崇盧梭，他說“近代世界民權潮流，多導源于法國革命。而法國革命之政治理想，又多得于盧梭。故盧梭者，實法國革命之晨鐘，而世界民權史上之自由神也。其所作政論，皆上結往古，下啟來今。歷來政論家，未有若盧梭勢力之大者也。”[6]

盧梭的主權性質有四個。一是主權不可讓棄。主權是公意的產物，若說主權可以讓棄，也就是說個人的私意可以讓棄。而在當時的法國，人民普遍認為私意是不可讓棄的，既然私意不可讓棄了，那么公意即主權也就理所當然的不可讓棄了。于是代議制度就不合理了，因為代表們只是代表了部分人的意志，而不是所有公民之公意。所以合理的執掌者也就只有一種了，那就是人民全體。合理的政體，也就只有一種了，那就是共和。

二是主權不可分。世人以為由主權發出的特權可以分，其實是不正確的。盧梭認為，主權乃公意，公意是唯一不可分的，主權當然也就不可分了。

三是主權不能作非。主權是公意的體現，那么主權體現的是全民的意志了，正如人們是不會自己傷害自己一樣，這樣的公意同樣也不會傷害人民的利益了。

四是主權絕對無限。盧梭說，天授人以全權處分其肢軀，民約授國家以全權管理其人民。人民不能限制主權，與肢軀不能限制意志，現象雖不同，但道理是相通的。主權的完全自由，不但不受他人的限制，同樣也不受自身的限制。不受他人限制，所以人民無從施其羈勒。不受自己的限制，所以不向人民負擔保權利之責。這一主權造福于人民之處，在以公安為目的，對于人民，一視同仁，無此輕彼重的區別。

那么，在盧梭的契約社會中，政府處于何種地位？張奚若分析到，盧梭所認為政府是介于主權者與人民之間的。政府完全是為主權者的行政機關，而主權者只能人民全體，為了防止政府僭越主權，就需要做到：一是主權者立法；二是主權者依法規定，于每一定期中，自由集會，投票解決二事：第一，主權者對于現有政體，是否愿意再維持；第二，人民對于行政之權，是否愿意存于現任官吏之手。[7]

三、張奚若評自然法論

宇宙間各種現象都是由一種原則維系的，即理性，自然法就是由此理性而發生的規則。之所以稱為自然法，因為它是一種自然現象，不受人類感情的干涉。

自然法的影響有五個方面：一，發展羅馬法；二，提倡人類平等主義；三，建立國際公法；四，改良各國私法；五，鼓吹天賦人權。[8]其中，影響最大的在于第二點和第五點。眾多的學者認為自然法的本質為理性，但在盧梭認為在自然境中的混沌原人是不能進行理性的思考的，理性的形成是一個過程。盡管盧梭否認自然法，不過，一方面他不是否認任何的自然法，在盧梭看來，自然境中的人們不能運用理性，但其天性中有兩種情感足以維持自然境中人我的關系，一是保存自己生命，一是憐憫他人的痛苦。另一方面，盧梭不信自然法，卻深信自然，他提倡返樸歸真“歸于自然”，目的是宣揚人類自由平等。總結歷史，張奚若認為自然法有兩種性質，即和平性、激烈性，和平性表現為平時，其方式為救濟或改良法律，這為發展羅馬法、建立國際公法和改良各國私法起到了很大作用。激烈性爆發于革命時期，其方式為破壞現有制度，創造新的適應于社會要求的制度基礎，其目的是宣揚天賦人權，就是說即然人權是天所賦予，有自然法則進行約束，一旦政府違法了自然法則，肆意踐踏人的權利，必將引起革命，走向滅亡。

張奚若作《社約論考》、《主權論》、《自然法觀念之演進》等文，一是希望通過系統闡述某種思想來還原它的“大道正義”，二是張奚若奉行述而不著，卻作了這些文章，一方面說明了他對社約、主權和自然法的重視，另一方面他贊同權在民，為政者當以民意為重的思想，是他民主思想的重要體現。

參考文獻：

[1][2][4][7] 張奚若：《社約論考》，《張奚若文集》（孫敦恒等選編），清華大學出版社，1989。

[3][8]張奚若：《自然法觀念之演進》，《張奚若文集》（孫敦恒等選編），清華大學出版社，1989。

[5][6]張奚若：《主權論》，《張奚若文集》（孫敦恒等選編），清華大學出版社，1989。