詩意棲居：城市生態美的哲學思考*

黃偉先，許 科

（廣西經濟管理干部學院 文化與傳播系，廣西 南寧 530007）

一、城市生態美的提出

城市是人類為滿足自身生存和發展需要而創造的人工環境。［1］早在2000 多年前，古希臘哲學家亞里斯多德就指出了城市的人本內涵：人們來到城市，是為了生活，人們居住在城市，是為了生活得更加美好。城市發展史表明，城市在方便人們的生產生活，推動經濟社會發展和人類文明進步方面發揮了巨大的作用。但隨著工業化、城市化的迅速擴張，資本對土地和資源的商業掠奪也變本加厲，人地矛盾突出、資源枯竭、環境污染、人口膨脹、交通擁堵、住房緊張、公共安全事件頻發等“城市病”日益突顯。“從表觀上看，現代城市發展也正在日益變成一種丑化運動。”［2］林立的高樓大廈和交錯的高架橋支離了自然景觀和城市天際線；斑駁的廣告牌、炫目的玻璃幕墻和所謂“亮化工程”成為嚴重的視覺污染源；建筑工地、工廠車間、車站碼頭和商業街區的嘈雜轟鳴使人心情煩躁，生活垃圾、工業垃圾、汽車尾氣、工業廢水散發出陣陣惡臭……。城市文脈斷裂、建筑風格雷同、鄉土特色和民俗文化流失等人文生態退化現象，使城市人找不到家的歸屬而深感孤獨。特別是20 世紀中期以來，工業文明所造成的生態危機向全球漫延，對人類的生存構成極大威脅，促使人們警醒和反思人類文明的發展模式，深刻意識到人類迫切需要從根本上改變當下“非美”的生存狀態，重建美好的自然家園和精神家園。在這樣的時代背景下，生態學創立的生態思想開始滲透到人的世界觀和生存體驗中，醞釀形成了一場生態文化運動，此時“生態學與生物學概念已經經過改造成為社會學與人文學科概念，與人的美好生存緊密相連，而人的美好生存是當代最重要的美學內涵”。［3］一種嶄新的美學觀念——生態美學觀由此應運而生。

目前關于生態美學有狹義和廣義兩種理解。“狹義的生態美學僅研究人與自然處于生態平衡的審美狀態，而廣義的生態美學則研究人與自然以及人與社會和人自身處于生態平衡的審美狀態”，但也將人與自然的生態審美關系的研究放到基礎的位置。［4］生態美學所關注的多重生態審美關系，正是城市現實境域中遭受重創而亟待修復和重構的關系，這就促使學界聚焦城市規劃、設計、建設、管理和城市人生存方式的生態審美維度，對城市生態審美關系的研究成為了生態美學的核心和重點。

我國著名生態美學家周膺、王諾認為，國外生態美學的興起，以艾倫.卡爾森(Allen Carlson) 和巴里.薩德勒(Barry Sadler) 于1982年主編出版的《環境美學：闡釋性論文集》為標志。“卡爾森和阿諾德.伯林特(Arnold Be leant)等人的環境美學理論是對現代城市生態危機的直接反映，所關注的重點正是人類活動的中心場所城市以及與其發生熵循環的工業、農業等所構成的人類生存環境，而非一般意義上的自然環境。”［5］卡爾森把環境美學的范圍擴展到所有的原始環境與人造環境，提出人與自然和諧平等的生態環境鑒賞模式。伯林特不僅通過揭露批判現代城市病的“消極審美價值”，呼吁將審美考慮與城市規劃結合起來，反思城市的價值和目標，而且創造性地提出“融合美學”來奠定城市生態美研究的學理基礎。伯林特認為“建立城市生態的審美范式”之所以可能，是因為“人類作為整個環境復合體的一部分，審美地參與到環境中；在環境中，感官的內在體驗和直接意義占據主導地位。”因此，“在城市規劃中認真考慮審美融合（aesthetic engagement），將是城市景觀人性化的重要步驟。”［6］

在國內，生態美學的提出和研究始于20 世紀90年代中期。與此同時，許多生態美學家十分注重把生態美學原理運用于城市環境的審美塑造、生活方式的審美追求以及生態文明建設中，尋求擺脫城市化生態困境的出路。徐恒醇發表的我國首部《生態美學》專著，以相當的篇幅探討了城市景觀設計、城市特色與風景資源的利用以及生活方式的生態審美追求等城市美學重大現實問題。周膺、吳晶推出我國首部生態城市美學專著，從存在論、自然論、文化論、社會論諸方面對生態城市美學進行開創性研究，主張人類在城市中構建人與自然平等、共生的關系。曾繁仁在創立“生態存在論美學”的基礎上提出“有機生成論”城市美學，主張在城市建設中貫徹“有機性、生成性、生命力、個性化與和諧性”等生態美學原則，以實現“詩意的棲居”，“城市，讓生活更美好”夢想。［7］

綜上所述，城市生態美的研究，是工業城市的弊端充分暴露并危及人類生存，促使城市發展模式生態化轉型時代必然提出的學術命題。盡管學界開展了富于創造性的研究，但對“城市生態美”范疇的哲學基礎、本質內涵、生成機理和基本特征還缺乏充分研究和有效界定。本文試圖對此作一點探討。

二、城市生態美的本質及其生成機理

筆者認為，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》、《資本論》和恩格斯在《自然辯證法》等經典著作中蘊含的“生態實踐”哲學觀，為我們科學研究城市生態美奠定了堅實的哲學基礎。馬克思恩格斯雖然沒有明確提出“生態實踐”的范疇，但在他們諸多精辟的論述中，生態實踐觀已呼之欲出，其基本要點是：（1）人與自然一體觀。馬克思指出：“所謂人的物質生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”［8］（P52）恩格斯在《自然辯證法》中也明確反對把人類和自然對立起來的荒謬、反自然的觀點，指出人不是站在自然界之外的征服者。［9］（P383-384）可見，馬克思恩格斯主張人與自然是融為一體、休戚與共的，人類應該象愛護自己的身體一樣愛護自然。（2）人與自然的交往觀。馬克思指出，“自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體”，［10］（P52）并把勞動的本質界定為實現人與自然交往的中介，而不是人對自然界的單向改造和征服，他說：“勞動首先是人與自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制的人與自然之間的物質變換的過程。”［11］（P201-202）而且這種物質交換必須是合理的，即“靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”。［12］（P926-927）這就蘊含著人對自然界的干預不能超出自然承載力的生態思想。因此人類應該順應自然生態平衡規律來從事實踐活動。（3）人與自然的和解觀。人類以自身的行動控制、調整人與自然關系的最終目標也不僅是從自然界中索取更多的物質產品，而是要達到人與自然的和諧并進，實現自然主義與人道主義合一。馬克思認為，只有通過對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，才能達此最高境界，共產主義“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”［13］（P77）

根據馬克思恩格斯上述思想，筆者認為，生態實踐是人們在可持續發展理念指導下，依據生態學原理推動人與自然協調發展的客觀物質活動，其內生機制和發展動力根源于人的生態本質力量。人的生態本質力量是自然向人的漫長進化和社會勞動的共同作用形成的人的生態整體性和生態存在能力。人的生態整體性是指人作為生態系統整體存在的豐富特性，包括人的全面本質和豐富的感覺特性。也就是馬克思所指出的，人要通過對象性活動“占有自己的全面的本質”，［14］（P80）“創造同人的本質和自然界的本質的全部豐富性相適應的人的感覺”。［15］（P83）人的生態存在能力包括人的生態需求、生態智慧和生態體驗能力，以及生態創造能力。人的生態需求由人的生態本源性所決定。人是自然之子，自然界是人類的母體，這從根本上決定人對自然生態平衡的客觀需求。人的生態智慧啟迪于人的生態環鏈性。人是整個自然界生態環鏈中的一環，“人人都具有生態環鏈性，個體一旦離開生態環鏈，就會失去他作為生命的基本條件，從而走向死亡。”［16］生態環鏈性激發人類反思自身行為的生態后果，促進生態科學和生態倫理價值觀的形成。人的生態體驗能力產生的生理機制是人的生態節律性。節律感應是一切生命存在和活動的生態基礎和生態機制，在自然向人的生成過程中，人的生態調節機制進化成為以生理為基礎、心理為中介、意識為主導的節律系統，從而使人的生命與環境建立起萬物相通、天人相生的生態關聯。［17］這種關聯當然也包括人對生態平衡狀態的愉悅感受。人的生態創造性則把人的生態活動與動植物的生態活動從根本上區別開來。人不像動植物那樣只會出于本能與自然界交換物質和能量，而是自覺能動地認識、掌握和運用生態平衡規律，發展生態治理技術，維護自然環境的生態服務功能，創造人與自然和諧統一的宜居環境。

人基于追求自身生態本質力量與自然界進行的對象性感性活動，是經由生態實踐向城市生態美生成的機理。生態實踐作為人所特有的對象性活動，是生態主體化與主體生態化的辯證統一。一方面，人具有受動性，生態規律作為一種客觀必然力量制約著人的生命活動，同時在自然向人的生成中內化為人的生理心理機制，形成人對生態效應敏感反應的審美心理結構；另一方面，人又是能動的存在物，人不僅能掌握而且能運用生態規律來控制、調整和改造自然，構建人與自然的親和關系，實現生態化生存的美好理想。這是人類自覺地追求自身生態本質力量的過程。惟其如此，人同自然界才能完成本質的統一，“人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”，［18］（P79）才能在人所特有的生態實踐中得到統一。這種辯證統一的過程在城市建設中就表現為城市生態文明建設實踐，也就是合乎生態規律、合乎生態目標的城市生態美的建造活動。城市生態景觀、生態環境作為人對自然界的生態調諧實踐活動的成果，無論是住宅小區、購物商場、文化廣場、旅游景區等人化自然，還是經人類呵護存留的濕地、荒野、海洋、河流、山脈等原始自然景觀，無不體現著現代城市人的生態化生存和發展的目標和理想，凝結著城市建設者生態本質力量，寄寓著現代城市人尋根和回歸家園的情愫。人們在舒適、便利、生態的城市里工作、學習、生活，“充滿勞績，但詩意地棲居在這片土地上”，從而體驗到巨大的審美愉悅。

城市生態美是人的生態本質力量在城市生態文明實踐中的確證和體現，是城市生態文明建設成果的感性形式，也即城市生態景觀與人的審美感受的普遍必然聯系。城市生態美視閾下的城市生態景觀，不是外在于人的“如畫風景”，而是人參與其中并與之融合一體的城市自然生態和人文生態環境。由于人的生態本質力量只能在人與生態環境的和諧統一中才能實現，因此城市生態審美“超越了審美主體對自身生命的關愛，也超越了役使自然而為我所用的價值取向的狹隘，從而使審美主體將自身生命與對象的生命世界和諧交融。”［19］這種人把自身融入對象生命世界的和諧愉悅感受，就是生態美感。著名生態美學家曾繁仁認為生態美感的本質內涵是“家園意識”，其追求的最高美境是“詩意棲居”。之所以把城市生態美感的本質界定為“家園意識”，首先，生態環境是人類安身立命之所，只有扎根“大地”，人類才能永續發展；其次，人具有生態本性，這是自然歷史的天賦，只有融入生態整體，人才真正實現“生態自我”，體驗到家的歸屬。再次，現代城市由于工業生產方式和技術的操縱，自然生態和人文生態遭受破壞，人與自然母體和歷史文脈日漸疏離，普遍而強烈地產生一種失去家園的孤獨感、迷惘感，“尋根”和“回家”成了現代城市人的情感慰藉和精神希翼。而“詩意地棲居”則是海德格爾借用荷爾德林的詩句形象而深刻地描述了人所追求的“天人合一”的理想生存境界。晚年海德格爾提出“天地神人四方游戲”說，從存在論層面來闡釋這種生態理想美，認為當人類與宇宙、大地、存在處于自由融合的協調關系，也就是人與萬物“如其所是地存在”時，才達到“詩意地棲居”。但是，海德格爾把實現此境界的“返鄉之路”寄托在虛無漂眇的審美玄想上，是不可能實現的烏托邦。按照生態實踐觀的邏輯理路，實現城市人生態化生存的惟一途徑是通過人的生態實踐，按照生態美的規律來調節城市生產生活與自然生態平衡的關系，發展柔性科技的力量建設資源節約型和環境友好型社會，營造城市人“詩意地棲居”的城市生態審美意境。

三、城市生態美的基本特征

城市生態美是城市生態景觀契合主體審美感受生成的城市意象，具有如下基本特征：

1.功能性與審美性的統一。城市空間存在的價值在于滿足人們工作、居住、休閑、交往等需要，因此城市功能是城市存在的本質特征。早期“歷史偶然城市模式”的城市功能基于當時特定地理氣候條件和生產、生活及政治等需要自然形成的。現代大工業興起的“機器城市模式”遵循資本邏輯和技術理性追求利潤最大化和高效率，便捷、統一、簡潔和標準化成為城市的功能特征，它在創造出巨大物質財富的同時，也消解了城市生活的生態性、復雜性和豐富性，導致城市空間尺度冷漠化、文脈缺失以及構造趨同等諸多后遺癥。對此，后現代主義提出“生態城市模式”的解決方案。生態城市模式比“歷史偶然模式”更能回應人類社會生活的工作和需要，比“機器城市模式”更加真實地回應人類境況，也比兩者能夠更加富有彈性地回應人類社會形式和活動的多樣性。”［20］柏林特認為這是一融合了生態審美觀的城市化新理念，“生態審美體驗的審美考慮不僅引起重視，而且被視為最為重要的因素。在人、對象以及生態系統的正常運動等所組成的相互關系中，生態體驗成為中心特征。”［21］因此，審美價值與功能價值的內在統一無疑是考量理想城市模式的基本標準。

2.多樣性與整體性的統一。城市生態美融合了人們對生活于其中的自然生態環境、社會生活和諧意境、城市建筑和景觀藝術等多種美學形態的復合感受，是一個在時間和空間上協同整合的系統。從空間上看，各種審美形態或審美要素只有在相互配合、協同作用下才能顯示出城市作為審美對象的整體意義。比如，作為城市主體的建筑群不僅在空間分隔和聯系的合理性上要滿足人活動的需要，而且在布局高低以及外觀形體、線條、光影和色彩上也要與周圍的環境、廣場、道路、園林、雕塑和氛圍相互協調，交相輝映。從時間上看，城市生態美的整體性還體現在城市歷史空間的延續性上面，一座美的城市必定是呈現出完整歷史生命的城市，是歷史與時尚的統一、老街區、古建筑與現代建筑的和諧共處。如天津古文化街既保留了天津后宮的傳統木結構建筑，又使其與新建筑在民族風格上協調一致，同時還融入了興盛的現代商業氣息，類似的還有上海外灘、香港的“老大街”等，這些城市景觀都從整體上透射出強烈的時代氣息和深厚的歷史文化底蘊。

城市美不僅具有整體性，而且還具有多樣性，也就是說宏觀整體美應該與個性美和特色美相統一。城市在各自不同的地理氣候、山水特色和歷史文化的孕育下形成，不同的城市之間必然顯出差異美和風格美。許多現代城市之所以給人以“千城市一面”，單調乏味之感，就是因為在功能主義立場主導下只注重整齊與秩序，忽視人性的需要和文脈的傳承，建造的城市缺乏地域、民族、鄉土色彩和歷史文化意蘊。針對現代城市美學的這種弊端，后現代主義城市美學特別強調了城市建筑體系的復雜性和矛盾性。如舒爾茨的建筑現象學主張城市是蘊含著歷史、傳統、文化、民族一系列意義的特征性“場所”。美國城市美學家林奇認為，城市應當是特點鮮明、可讓人辨認和理解的結構及意象。羅和科特合著的《拼貼城市》一書主張城市規劃應基于城市特定的歷史記憶和自然演化背景進行，否則就會變成“普遍的社會”而失去它的特征。這反映了后現代主義生態城市美學強調城市的異質風格，反對城市結構的均質化的生態審美理念。

3.生態性與文明性的統一。這一特征根源于人的自然性與社會性相統一的本質。一方面，人是自然存在物，“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”，［22］（P383—384）人的生態本性決定人對自然界具有天然的依賴性、親和感。另一方面，人又是社會的存在物，人只有結成一定的社會關系才能從事改造自然、征服自然和調整人與自然關系的生產活動。人的社會性也就意味著人具有通過“自然人化”來實現自身目的的文明創造本質。人所具有的自然性與社會性相統一的本質結構，決定了人所追求的理想生存境界必然是人與自然、社會共榮的境界，也即是生態性與文明性相統一的生存與發展環境。古代生產力和科技水平低，城市文明不發達，人以受動性的方式與自然界維持一種和諧平衡的原生態關系。近現代以來，人認識改造自然的主動性創造性空前提高，城市薈萃了人類先進文明成果。但現代城市文明也潛伏著走向自己反面的悖論，主體性的高揚蛻變為人性的物化、異化，對自然的改造演變成野蠻的掠奪。人們在享受豐裕生活、先進科技和優質教育等現代文明成果的同時，也不得不忍受酸雨、霧霾、臭氧層破壞等生態惡化的襲擊，現代人并沒有感受到城市文明給他們帶來的幸福與美好，相反，茫然、焦慮、煩燥……等心理問題成為了現代城市病的普遍主體癥候。針對此病癥，生態美學反對主體性的、技術性的僭越，主張生態性的還原，提出了可持續發展的城市建設理念，這種理念在更高層次上實現了生態性與文明性的平衡，在掌握和遵循生態平衡規律的基礎上建設生產發展、生活富裕、生態良好、人與自然和諧相處的美好城市。

4.參與性與建構性的統一。參與性是城市生態審美區別于其他審美形式的顯著特征。人們對音樂、繪畫、雕塑、戲劇等藝術美的欣賞，是一種分離式的審美方式，其特征是審美主體與審美對象保持一種無利害的外在靜觀的態度，主要靠視聽感覺獲得關于對象的審美經驗。而城市生態美的欣賞卻離不開審美主體的積極參與。因為“在一個人性化的、功能正常的審美生態系統中，城市景觀并非外在環境，而是一個包容一切的環境：它與它的居住者結為一體。這一環境的居住者積極參與并維護著整個系統的正常運行。”［23］這就決定了城市生態美感不是純粹的視聽感受，而是眼耳鼻舌身多種感覺器官的融合參與。

城市環境是通過主體世代承繼構建起來的人工生態系統，體現出建構性的顯著特征。城市生態美的建構是一個復雜的系統工程，它需要政府主導、宏觀協調，也需要城市規劃專家對土地利用、交通設施、城市綠化、城市景觀、市政建設、環境保護、小區建設、舊城區改造等市政布局和功能進行科學論證和規劃設計，更需要全體市民積極主動踐行生態文明的生產生活方式，創造各種有效載體，發展循環經濟、開發綠色能源，治理環境污染，保護文化遺產，弘揚城市精神，齊心協力建設“詩意棲居”的美好家園。

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