宋明理學的層次模式

■徐公喜 萬紅

在不同社會形態和文化傳統的國家，社會控制的具體方式和采用的手段表現出不同的特點。中國古代社會的社會控制總體上說是各種手段綜合運用的過程。宋明理學的社會控制思想是基于其特定理論基礎之上的系統化思考，并對社會控制的必要性、可能性以及合理性、權威性做出了論證。宋明理學以理欲論為核心，與《四書》構成了“修、齊、治、平”自下而上的控制層，由心靈道德到現實實踐，從內向外擴展:修身(個性)—齊家(家族性)—治國(社會性)—平天下(終極性)，體現了倫理思想與政治思想相互結合，既自下而上、又自上而下的社會治理理想模式。

一、“修、齊、治、平”自上而下的心靈修養

“修、齊、治、平”思想闡發了道德發展與社會實踐的階段性、順序性。《大學》以三綱八目提出了道德發展的順序性、社會實踐的順序性以及道德發展向社會實踐發展的順序性。《大學》開宗明義提出的“三綱領”就是道德發展向社會實踐發展的順序性:“明明德”為道德修養，“親民”為社會實踐，“止于至善”為兩者的目標。具體說來，又可分別為“格物、致知、誠意、正心、修身”的道德修養發展過程與齊家、治國、平天下的社會實踐過程。《大學》原典中對這一順序的主要闡述是:

古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者先齊其家;欲齊其家者先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者;先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。[1](P3)

在《大學》八條目中，格物、致知、正心、誠意四條目，是修身的方法，齊家、治國、平天下三條目，是修身的功用，修身既是八條目的核心，也是內圣外王的紐結。社會實踐的外王過程，需要通過修身達到內圣外王的境界，修身重要性可見一斑。

宋明理學從由近及遠、由己及人的原則出發，把社會的改造、天下的治理，最終歸結為誠意、正心的道德修養。宋明理學非常重視“正精神境界”理論;二程提出了“仁者，以天地萬物為一體”的精神境界理論;王陽明提出了“圣心”。這是對先秦儒家主張統治者應“先之，勞之”的繼承與發展。朱熹突出了《大學》是“內圣”的傾向。他指出:

且令自家心先正了，然后于天下之事，先后緩急，自有次第，逐施理會，道理自分明。財貨源流，兵民如何，陣法如何，此等事固當理會，只是識個先后緩急之序，先其大者急者，而后其小者緩者。[2](P29)

按照這一思路，宋明理學認為治國的關鍵在于“治心”，即正心，“四者之道得，則治國平天下在其中矣”[3](P14)，依然是“內圣推出外王”的路數。真德秀強調:“首之以帝王為治之序者，見堯舜禹湯文武之為治，莫不自身心始也;次之以帝王為學之序者，見堯舜禹湯文武之為學，亦莫不自身心始也。”[3](P37)《大學》中說:“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本;其本亂而末治者否矣!”強調了治國過程中個人普遍的修身要求。而在宋明理學看來，“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方”[4](P163)。個人修身主要包括正君心、正百官、正萬民三個自上而下的不同層次。

宋明理學“修、齊、治、平”思想是在先秦傳統修身文化基礎上，歷經各代學者的充實發展而形成的心靈修養自律的完備思想體系，它以人性理論為理論基礎，以自律修養為實現模式，以圣人境界為理想追求，形成一個包含人性論、修養論和境界論的整體體系。要真正做到修身，必須經過兩種方式:一是格物致知，二是正心誠意。宋明理學強調“格物、致知”的個體認知過程，這種在道德修養過程中對“格物、致知”的強調，是理學在佛學的啟迪下對中國古代傳統思想改造的結果。

宋明理學開始重視并很好地運用“方法與工夫”，總結出“體貼天理”的直覺體證，“隨事觀理”的格物致知，窮理盡性以至于命、“尊德性”與“道問學”等方法論;提煉出諸如靜中涵養、動中省察、發明本心、居敬窮理、自然循理等工夫論。有人問程頤修身的順序如何，程頤答道:“莫先于正心誠意，誠意在致知，致知在格物。”[5](P146)“格物致知”成為人的修養工夫之基礎。于“物”，程頤說“格猶窮也，物猶理也”[5](P247)，“格物”包含研究具體事物、認識客觀知識和把握自然規律。“理”既在人心也在事物，“格物”就是“窮理”的過程。而“窮理”的途徑很多，“或讀書，講明義理;或論古今人物，別其事非;或應接事物而處其當，皆窮理也”[5](P146)。“格物窮理”的過程也是一個從不斷積累到融會貫通的過程，也就是從對個別事物道理的認識上升到對世間普遍之理的質的認識，“格物窮理，非是要盡窮天下之物;但于一事上窮盡，其它可以類推……所以能窮者，只為萬物皆是一理”[5](P120)。程頤的“格物致知”最終需要落實到向內反思的自我認識，認識到封建倫理和道德原則，就是所說的“明人理”。

程頤在探討格物窮理的過程中，還突顯了“意誠”在人類認識過程和修養路徑中的地位。“不誠無物，誠者物之終始，猶如說徹頭徹尾不誠，更有甚物也。……誠則形。誠后便有物。”[5](P149)誠是一種精神狀態，如果沒有誠意，格物窮理就無從說起。二程都認為人接觸外部世界時，內心容易被外界迷惑，產生的私欲會蒙蔽自己的良知良能。為避免這種現象出現，程顥提出了“物各付物”、“以物待物”的思想，告訴人們在接觸事物的過程中，不要自作聰明，也不要出現私心雜念，而是憑著內心的良知良能對事物做出自發的判斷。因此，一旦意誠心正，排除私心雜念，就可能恢復良知良能。可以說，從個人出發，歷經家庭、社會、國家乃至天下的安定和治理，都必須建立在正心誠意、格物致知的修養途徑上，這既是從“小我”到“大我”的過程，也是個人完善和超越自我的過程。

中國傳統修身論的最終目的在于指明人生的追求目標和努力方向，實現修身的理想境界。比如，孔子提出了以“仁”為核心的精神境界理論;孟子提出了以“仁義”為人生最高理想的精神境界理論;李翱提出了以“誠”為核心的精神境界理論;張載提出了“以天地萬物為一體”的境界理論;王夫之提出了“盡人道而合天德”的精神境界理論。這些理論闡明了修身的理想目標，展現了修身的理想追求，都是鼓舞人們追求人道與天道合一的圣人精神境界。

二、“修、齊、治、平”自下而上的社會控制

宋明理學從《大學》“格物致知，正心誠意，修身齊家，治國平天下”得到啟發，以其新的“天理良心”的文化心理道德結構為基礎，極力走出一條從個人到社會群體的倫理自律的治國之道。宋明理學以理欲論為核心，由心靈道德到現實實踐，從內向外擴展。“修身、齊家、治國、平天下”，反映了傳統治政的幾個階段:個人道德修養，家庭人倫整齊，國家政事治理，天下治平與安定。而具有實際控制社會的為齊家、治國、平天下。三種治理層次相互聯系、相互促進、相互制約，形成社會治理的完整體系。每一層次都在社會體系中發揮著應有的作用。齊家是其他兩種層次控制活動賴以進行的必要前提，如果不能完成齊家的基本控制，就不可能進行深層的國家治理及平天下。因此，儒家認為，齊家是治國的開始，平天下則是齊家治國的進一步延伸。國家治理在全部社會控制活動中，居于主導地位，它實施的各種具體內容最終決定著天下發展的趨勢與客觀面貌，決定著對社會治理價值評價可能達到的正確程度。社會治理的功能、意義和作用，是靠平天下來最后體現的，是人類活動的追求目標。

首先，應當說，傳統社會控制推崇的基礎就是以大家庭為核心的治理模式。在傳統社會中，家庭既是生產的基本單位，也是構成國家的基本細胞，把齊家作為實現治國、平天下的一個重要條件，也是儒家的宗法倫理結構基石。家及其家族，不僅僅是一個簡單的倫理問題，而且還是一個復雜的重要政治問題。因此，在社會治理過程中，宋明理學是以平民化家族、宗族為基石，將宗族、鄉紳、鄉官結合起來，形成家族倫理控制與基層政治組織鄉里制、保甲制、里甲制等錯綜交融的社會秩序。家族、宗族成為個人與國家政權之間互化的紐帶。

一方面，家族、宗族承擔著基層組織的功能，充當鄉里制、保甲制、里甲制的核心力量，這種基層組織的背后是國家政權對其的有力支持與保護，授予家長與族長承嗣權、教化權、經濟裁處權、治安查舉權甚至對族人的生殺權，使家長權與族權具有一定的政權性質。宗族又借助義塾強化文化教育及其思想控制，成為地方政治、經濟、意識的權威。家族、宗族對基層社會的有效控制，減輕了國家政權壓力，成為各級官僚行政體制的輔助工具。族長鄉紳又具有對國家負責的義務。雍正四年(1726)規定:“地方有堡子大村，聚族滿百人以上，保甲不能遍查，選族中有品望者立為族正，若有匪類令其舉報，倘徇情容隱，照保甲一體治罪”[6](P266)。咸豐初年(1851)又明確規定:“凡聚族而居，丁口眾多者，準擇族中有品望者一人立為族正，該族良莠，責令察舉。”[7](P332)

另一方面，國家政權通過建立并完善“里甲”等制度，于“編戶齊民”中完成了對基層社會一種有形的硬性控制;宗族組織則以修續族譜、發放義米等為名建立起嚴格的戶口管理制度，將族人牢牢控制在家、族的層層管理之下，這實際上是對清政府推行戶籍管理制度的最為有力的補充。而在國家中央專制政權中鞏固具有家族血緣倫理因素的皇權制度，就把家族血緣倫理推向社會、國家。同時，宋以后家族、宗族鄉村社會力量利用科舉制擴大了與政治勢力的相融連結，催生了民間宗族的生成與迅速擴大，使宋后社會結構朝著“家”“國”一體化轉化。“家”(家族、宗族)、國家政權和中央皇權，存在著理論上與現實上的利益趨同性和倫理的需求一致性，實現家族倫理到國家倫理，所謂“是乃成教于國也”，既有鮮明的政治意志，又強化了禮治倫理色彩。

同時，對于齊家與治國兩者中何者為難、何者為易的問題，宋明理學是有過解析的。周敦頤說:

治天下有本，身之謂也;治天下有則，家之謂也。則謂物之可視，以為法者猶俗言則、例則樣也。本必端，端本誠心而巳矣;則必善，善則和親而巳矣。心不誠，則身不可正，親不和則家不可齊，家難而天下易，家親而天下疏也。[8](P37)

周敦頤認為，家難而天下易的原因很簡單:“家親而天下疏也。”親與疏，是一切人際關系的總門類。凡人的各種關系，無一不可歸入其中。或為親，或為疏;或為至親，或為最疏。親者自親，利害相連，故難處置;疏者自疏，痛癢無關，故易治理。家人均屬至親，常在左右，人人都有面對面說話的機會和權力，不得假手他人，沒有緩沖余地，非至公則不能服，不服則賭氣任性，拌嘴逞強，家無寧日，豈不最難?國人遠在千里，終生不謀取其面，其曲其直，或屈或冤，既難耳聞，更不目睹，即便叫屈鳴冤，呼天號地，自有他人調停。偶爾有興，朱筆一點，一切過在他人而功歸于“朕”，豈不至易?所以說，“家難而天下易”。

周敦頤“家難而天下易”的命題，推進了《大學》“欲治其國者必先齊其家”的思想，使之更加深刻，而“家親而天下疏”的補充，又使之更具思辨性。關于家難而天下易的理論，宋儒真德秀有一段極為精彩的發揮:

親不和，則閨門乖戾，情意隔絕，欲家之正得乎?夫治家之難所以深于治國者，門內尚恩，易于義。世之人固有勉于治外者矣。至其處家。則或狙于妻妾之私，或牽于骨肉之愛，鮮見以正自檢者，而人君尤甚焉。漢高能誅秦滅頂，而不能割戚姬、如意之寵;唐太宗能取隋，攘群盜，而閨門慚德，顧不免焉。蓋疏則公道易行，親則私情易溺，此其所以難也，不先其難，未有能其易者。漢唐之君，立本作則。既已如此，何怪其治天下不及三代哉

真德秀的這番議論雖然不完全符合周敦頤的本意，但“門內尚恩，易于義”的思想是深刻的，許多“勉于治外”的人正是因為“門內尚恩”，放棄原則，以致身敗名裂。其實這種人治外與治內用的是兩種不同的“則”，這與周敦頤說的“推治家之則于治天下”，是不同性質的兩回事。

宋明理學追求的人生價值是“治國平天下”的“為圣”目標，其理論體系指向著治理國家的政治理想。張載學說就是“為天地立志，為生民立道，為去圣繼絕學，為萬世開太平”，而程顥治學更是為了“明于庶物，察于人倫，知盡性至命，必本于孝悌，窮神知化，由通于禮樂，辨異端似是之非，開百代未明之惑”[9](P864)。《中庸》道:“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身;知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則知所以治天下國家矣。”所以說治人、治國是一重要中間環節，“治國”必須首先要實現“修身”，“治國”是“修身”的反映。同時，“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍”[1](P149)。

最后，平天下是“修、齊、治、平”思想的環節，也是儒家政治思想的最高理想。“中國傳統文化講平天下，是以天人合一為哲理，追求人類美好的社會理想，這種理想就是天下為公、世界大同，這是全人類的和諧。實現了世界大同，也就達到了至公無私，從而實現了全人類的和諧。”[10](P651)“平天下”不僅屬于儒家政治，也屬于人際倫理范疇。如何實現“平天下”?“君子之守，修其身而天下平”[11](P219)，“人人親其親、長其長而天下平”[11](P100)，說明了“天下平”和“齊家”、“治國”是一樣的，必須通過“修身”才能實現，“外王”需要通過“內圣”實現。因此，在現實社會中，“平天下”不僅僅是政治倫理問題，而且還必須處理社會的其他關系問題，最重要的當是對人際關系的處理和解決。

三、“修、齊、治、平”層次模式的特點

“修、齊、治、平”是作為儒家的政治和倫理理論而存在的思想體系，對中國傳統社會影響極大。在“修、齊、治、平”思想發展的過程中，形成了自己的特點。

一是“修、齊、治、平”表現出較強的邏輯性，它們由小到大、由淺入深、由近及遠、由己及人、由內及外，由簡單到豐富，體現出了循序漸進的原則。“誠意、正心、修身而推之以至于齊家、治國，可以平治天下”[1](P31)。宋明理學從“身”，到“家”，到“國”，到“天下”，它的指向是多層次的。

二是“修、齊、治、平”顯現出對象的針對性，修—身、己(格君心—正君子—收民心 );齊—親、家;治—民、國;平—天人、天下。修、齊、治、平運用于社會政治的不同階段，體現了倫理思想與政治思想的相互結合。同時，依然堅持國家集體本位，把國家一統及社會整體利益放在終極目標，在國家治理過程中特別重視發揮君王功能，將格君子之非心，實現政統與道統的統一作為治人的首要目標，先正君，再治吏，最后馭民，融正君、治吏、馭民為一體，自上而下控制。

三是“修、齊、治、平”具有思想統合性，它是一個有機結合的統一整體，不能依靠單一個體的存在而實現人生和社會理想，四者的有機結合才能為實現人生的至高境界創造更多可能。“修、齊、治、平”雖是一個綜合整體，但它的內容層次分明，修身、齊家、治國、平天下的過程并不是一個一蹴而就的過程，需要各個層次的有機結合和相互促進，“修、齊、治、平”思想的順序并不隨著時代的推移而發生位置的變更，它體現的修身而齊家、齊家而治國、治國而平天下的順序，是按照道德主體的心理因素和實現過程而建立的，缺一不可，從理論上說，不可超越某一步驟(尤其是修身步驟)而直接進入下一階段，維持了道德的順序性。而且，修齊治平既有“修身”內斂步驟，追求“內圣外王”理想境界，也有具體社會控制的具體履踐言行。

四是“修、齊、治、平”都具有明顯的時代特征性。隨著時代的變更，到了宋明時期，政治的混亂和國家的危亡，是“生于憂患”還是“死于安樂”，成為士子考慮的問題。同時，這個時期也是理學發展的重要時期。在理學家看來，這種從致知格物、正心誠意乃至修齊治平的過程，既是從關注自己到關注國家、完成“小我”到“大我”的過程，也是個人完善自我的過程。理學家繼承傳統儒家入世思想，從責任感和使命感出發，形成了理學思想體系。這一思想使士大夫階層普遍參與討論個人、家庭、家族、國家和政治，從而建立了統治者認定和推行的道德倫理規范，使階級矛盾在某種意義上有了一定的弱化，更使得士子的心靈得到充實，而這一切都可以歸到“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”的目的和理想的最終實現。力圖使自己學說成為治世之學的理學也正是汲取了“修、齊、治、平”的精髓，并以“修、齊、治、平”為思維模式，完善了“以理治國”的思想。

四、結語

宋明理學家“修、齊、治、平”層次模式以“四書”學的建構為路徑，使以《大學》等為內容的“四書”學不僅具有經學與思想價值，更具有政治意義，表達出理學樹內圣之傳統、立外王之道統。“修、齊、治、平”層次模式與“明天理、滅人欲”雙重模式、“從克己復禮到復理為仁”循環回歸模式、以“理一分殊、天人一體”為理念的中庸和諧模式及“德禮政刑”綜合結構模式，形成宋明理學以理治國的重要內容。

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