論激發城市空間活力的倫理路徑

李光玉 ，高曉溪

（華中科技大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430074）

城市空間的生產既是美好生活的載體，也是生命體內蘊之活力的“外化”。歷史上，空間形態隨生產方式的嬗變呈現出異質性面貌，特別是工業革命以來，技術理性喚醒了沉睡的空間，掙脫了宗教意志的城市呈現出蓬勃的“朝氣”，城市空間也因生產要素的集聚展現出前所未有的發展輻射力。面對洶涌的現代化浪潮，大規模空間生產就此拉開帷幕，但在現代化早期，恩格斯的筆觸卻勾勒了完全不同的現實圖景，“倫敦變成了全世界的商業首都......為這一切付出了多大的代價，這只有在以后才看得清楚......只有到過這個世界1城市的“貧民窟”，才會開始覺察到，倫敦人為了創造充滿他們的城市的一切文明奇跡，不得不犧牲他們的人類本性的優良品質；才會開始覺察到，潛伏在他們每一個人身上的幾百種力量都沒有使用出來，而且是被壓制著，為的是讓這些力量中的一小部分獲得充分的發展，并能夠和別人的力量相結合而加倍擴大起來。”[1]顯然，彼時強勢的生產主義倫理所宰制的城市空間有著很強的功能主義取向，既非主體理想的實踐生境，更為描繪出活力的生存圖景。然而后工業社會籠罩下的城市空間則將問題演繹的更為復雜與綜合，消費主義生存方式符號化了空間也抽象了人，發達工業社會及其意識形態映襯著單向度的城市主體，消費主義生存方式符號化了空間斬斷了與美好生活的聯系，片段化、等級化與貧困化的城市空間呼喚著“活力”的反思，本文立足于空間、空間正義以及空間活力的三元辯證關系，嘗試從倫理學視閾建構提升城市空間活力的現實路徑。

一、以人為本，于日常生活中找尋活力的人性根基

美好生活與詩意棲居共同指向了現實之人，城市空間也因人而賦予了價值意義。一部城市空間生產的歷史不過是人們按自己的目的不斷追求、創造、構建的歷史，人的生存、發展邏輯與空間生產的歷史邏輯具有內在統一性，兩種邏輯能否自洽自融，取決于日常生活是否包含社會、經濟、文化和政治等多維度理解，以及能否將其內嵌于空間生產過程之中，凝結為動力之源、行為尺度與價值歸旨。而城市空間的現狀卻傳達著異化的現實，資本的喧賓奪主消解了豐富的主體，沉溺于消費主義文化及其生活方式的異化之人將全部的幸福定位于符號的獲取，這一單純的物的情感投射不僅剝奪了主體潛在的豐富性，也將承載著社會關系的空間抽象為單純的符號性存在。因此，一個涉及權益訴求、身份認同、話語權利以及自由解放等主體性因素的倫理關懷被邏輯的彰顯出來。此外，空間活力本質上是內涵社會關系之人將內蘊之自主性、積極性與創造性以對象性實踐為中介的一種空間注入，其自身并非機械的拼接，而是蘊生與“自由張揚與正義約束、主流價值與多元文化、自由自覺與社會控制的辯證統一”[2]的張力之中，因此，對空間活力的探尋在一定意義上可以轉換為空間生產之正義性與合理性的考量。人類對美好生活的向往，無論從動力、目的還是價值等不同視角來看，都是空間正義的旨趣，因為追求美好生活，就是人們空間生存生活及生產方式的最主要內容，它包含著每個公民合法、平等之基本權利的訴求。主體迷失的城市空間，終究只會淪為脫離實踐和價值旨趣的自在之物，成為“僅僅是對世界終極本源或‘世界圖式’的一種追尋”。[3]正如發展倫理學奠基人古萊所述 “侵害人類價值選擇的發展是反發展。”[4]功能性與倫理性并存、正義性與合理性共在的空間生產，才能真正從工具性與價值性的雙重維度拓展人類美好生活空間的話語，才能真正塑造美好生活的載體，正如馬克思所言“思辨終止的地方，即在現實生活面前，正是描述人們的實踐活動和實際發展過程的真正實證的科學開始的地方。”[5]本文認為，激發城市空間活力首先要從活力的源頭即“現實的人”入手，活力的人性根基則潛藏于“存在著最廣博、實用和最富有實踐意義的哲學”[6]的“日常生活”之中。一方面，日常生活內涵著時間與空間的雙重維度，“日常”意味著個體持久性的行為，“生活”則表明是在主體可及范圍內的特定活動，即馬克思筆下之為了“創造歷史”而“生產的物質生活本身”。[7]人類的一切訴求，包括城市空間的開辟均源自日常生活的名義，只是隨著人類由自我意識向意識自我的演進以及生產方式的進步，日趨豐富的日常生活派生出異質性因素，由于主體的執著迷戀，本源性之日常生活世界逐漸退居自覺的理性視野之外并隱退為生存的背景性因素，但人們最終卻發現隨日常生活消逝的是人類自身。胡塞爾也是在這個意義上開始了對工具理性喧賓奪主的批判：“它把生活世界的一部分抽取出來加以形式化和片面化，結果把人從統一的世界圖景中作為主觀性而排斥出去，形成了一幅沒有人生存于其中，沒有目的、意義和價值的科學的世界圖景。”[8]另一方面，日常生活也是城市空間的現實組成要素，它內涵著一種德性追求，即在物質生活空間之上的精神空間彌補人們價值的斷裂。建構日常生活的德性，才能找回自由、平等和正義，實現真正的 “詩意的棲居”。“對城市空間生產的實踐邏輯進行解釋性理解和因果性說明，必須轉向日常生活層面的實踐性本體論關懷。”[9]若對空間生產實踐進行審視，則不難發現諸如空間隔離、空間貧困等表征背后潛藏的恰是 “經濟和國家媒體控制下的系統，借助貨幣和官僚政治的手段，滲透到了生活世界的象征性再生產”，[10]城市生活好似一部功能化的機器，日益消解了人的主體性，使日常生活淪為社會組織中的純粹客體，成為社會生活的風險迷宮。充斥其間的消費意識形態消弭了正義話語，風格式微、指涉消失與零度化的空間體驗則多層次、多維度地阻礙了人類對自身本質的把握。因此，不論是主體的回歸還是正義的彰顯，亦或是活力的激發，都應在“日常生活”中探求。

二、價值導向，于情感道德間追求活力的精神源泉

城市空間活力的生成呼喚主體“情感能量”的注入與“價值導向”的支持。主體的氣質、審美等精神狀態的空間折射必然影響活力的樣態，昂揚向上、積極進取的精神狀態與符合倫理要求的價值支撐既是主體實踐的理想狀態也是活力的傳遞前提。情感能量的驅動是指以非知識性、非邏輯性和無意識為特征的信仰、欲望、激情等非理性因素對主體內蘊之可能性的激活，而道德因素作為在人類長期實踐活動中內化而成的社會關系，不僅因其“理性特征”貫穿實踐過程始終，也具有以自覺性、邏輯性與過程性為特征的創新性，所以，“道德的獨立性與超越性為人類的創造性活力的發揮提供了無限的可能。”[11]按照馬克思的觀點，無論是情感能量還是道德支撐都是以社會關系為中介推動或制約著主體的實踐，這就為內蘊兩者的空間生產提供了可能，主體既憑借實踐將情感能量與內化的道德因素對象化于空間生產中，同時，所生產的空間也通過表征的社會關系制約著主體的實踐樣態，而所謂活力化的空間正是能夠在情感與道德、理性與非理性因素結合而成的具有辯證張力的精神系統中催生主體自主性、積極性與創造性的現實生境。

就情感而言，不僅呈現為主體復雜而穩定的心理體驗，更是人類本質力量的組成部分。其內容既包括直接參與到主體認識活動的心里形式，如意志、愛好、想象等，也包括不必通過自覺、邏輯、知識性的認知過程便可獲得關于客體本質規定的心里形式，如靈感、頓悟等。馬克思主義哲學承認情感因素的作用，認為人類實踐“懂得按著任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎么處處都把內在的尺度運用到對象上去，因此，人也按照美的規律來建造。”但情感之于空間活力的作用機制并不是直接的，而是通過鼓勵、認同的力量迸發主體積極拼搏與昂揚向上的精神以提升空間認識能力與生產水平。具體而言，一方面，個體層面的活力生成離不開利益訴求實現時的情感體驗。馬克思曾提出“人類奮斗所爭取的一切都同他們的利益有關。”[12]人們在勞動實踐活動中構建了社會關系，其中折射出的現實需要便是人類的利益訴求，而情感正是人對客觀事物是否滿足自己的需要而產生的態度體驗。主體對空間正義的渴求既是利益訴求的呈現，也是城市空間理應賦予主體的生存形式，所以，以空間正義為原則的空間生產與重構對通過正向情感的培育激發個體活力至關重要。另一方面，空間整體層面的活力生成離不開“集體意識”的認同與凝聚。涂爾干曾在《宗教生活的基本形式》中所指認，“集體意識”是將分散個體連接成社會的核心概念，既是社會團結的基礎與紐帶，也是社會秩序得以確立的前提。城市空間的開辟為人類開啟了從小規模聚集向大規模的群集的新征程，一系列現代化生產方式的漸次演進也就此拉開帷幕，而基于個體情感的“集體意識”不僅始終作為對內維持空間穩定，對外劃清空間界限的“先驗形式”，更重要的是為個體活力提供了空間延展的傳導機制。

就道德而言，其自身之于空間活力的價值支撐源于二者的辯證統一。一方面，道德因主體層面的日常引導與社會關系層面的實踐規范而凝結為活力的內在價值基點。首先，內涵道德因素的日常生活以價值的創造與終極意義的探尋為主旋律，若剝離日常生活的道德內核，主體只能因“蒼白”的精神世界而呈現為未經啟蒙的“尚未”；其次，相較于主體性明顯的個體情感所結成的“集體意識”，道德作為人類實踐活動中長久以來的積累、沉淀與內化，不僅因協調了多元化利益訴求而維系了持久的群體凝聚力，也有效的提供了主體能動性張揚的精神保障。另一方面，空間活力并不是“形而上學”的完滿概念，其自身“異化”與“自反”的避免也需要道德坐標的維系。誠然，空間生產、經濟繁榮、資源聚集等均為城市生命力的表征，但科技的進步提供主體便利生活的同時也革新了個體的空間觀感，以交通工具為例，汽車、飛機等現代交通工具的普及不斷拓展著城市的空間尺度，使得對城市細部的閱讀變得幾乎不可能，而哈維筆下的“時空壓縮”即時間在空間向度內的“坍塌”在這里獲得了現實的體現。此外，消費主義與工具理性接管的空間生產使主體在商品化、同質化、平面化的空間中異化為符號性存在，詩意棲居只是資本編織的謊言，將幸福寄托于異化消費的理論結局只能是“期望破滅的辯證法”。因此，空間活力的現實語境凸顯了問題研究的倫理視閾，強調主體情感的注入與道德的支撐才是“健康”活力的精神源泉。

三、尊重差異，于正義的多樣性中探求活力的實踐保障

現代性的重估與傳統價值的移位映襯著我國空間生產的差異性格局，尚未完全脫離的資本邏輯演繹著列斐伏爾筆下的空間矛盾：日益“碎片化”與“等級化”的空間標識著種族、身份、性別等差異性因素在將城市“科層化”為僵死空間的同時，也與資本形塑的以“可交換性”為唯一特性的空間不斷生產著矛盾與對抗。具體而言，“差異性”體現為空間生產與歷史連續性的斷裂，雖然主體間最終利益趨同，但局部、眼前利益的同一鏡像卻因利益主體的多元、多寡的差別以及利益相關者的出場語境、路徑的不同而打破；空間階層分化、空間生產與分配不公引發的“相對剝奪感”以及在更廣泛的視閾中體現的文化、社會資本對空間結構的塑造都是“差異性”與上述矛盾與對抗的空間表達。本文認為，差異化的空間樣態既是利益分化主體從事的物質實踐及所建構的文化樣態、社會制度等的空間再現，又是相互沖突且異常復雜的差異性社會關系通過空間于主體間的表征。一方面，差異空間的現實存在為破除資本同質化生產邏輯的奴役，同時實現主體本真生活狀態的回歸提供了現實機遇，但另一方面也為建構相應的差異性正義提出了理論挑戰。筆者所理解的差異性正義，是以構建“美好生活”的總體性倫理原則為指導，通過差異性共識來形成的，確保不同主體能夠最大限度、平等且動態地享有空間權利。“財富的創造依賴于社會協作和合作而非僅僅依賴于某種個體化的達爾文主義的生存競爭”，[13]差異性正義所凸顯的是“有機團結的結構性前提、社會認同的精神性基礎以及社會互動的實現方式”，[14]它不是將城市空間視為生存的競技場，而是將“生活世界”作為其有效性領域，在某種程度上與哈貝馬斯所講的“交往理性”的現代生存空間相類似。“差異性正義”作為一種新的正義范式，即能迎合我國城市空間生產的現實邏輯，也豐富與拓展著空間正義的理論體系。其存在的根基在于“處于一定社會關系和社會制度內的陌生人之間存有正義的責任去構建并支撐集體行為的制度”，[15]即由差異化正義指導下的有機團結，在“老牛耕地與衛星上天同在，鄉間小路與網絡并存，人情關系與法治關系摻合，權力崇拜與市場經濟結合”[16]的差異化空間中彰顯活力意蘊。有機團結的實現既需要主體間性視閾中個體活力的支持，也需要差異化正義的規約。以差異性為本質特征的空間分化既邏輯的內涵于日益細密化的社會分工中，也是工業社會時代的必然現象，當前，以個體、階層為主要維度的空間分化已經超過了作為表現形式的個體識別與功能區分而直接指向了空間整體的結構性現象，即空間分層與隔離。日益凸顯的“個體主體性”貫徹到社會現實之中，切斷了主體間聯系紐帶也虛化了空間共同體，但強加于主體的特殊活動范圍阻礙了主體活力的生成，正如馬克思所言“在他們那里已經失去了任何自主活動的假象，它只是用摧殘生命的東西來維持他們的生命。”而有機團結正是基于差異化空間語境，于主體間性視野中整合社會橫向聯系的建設性思路，“以相互交往的陌生人之間所負有的正義之責任來為社會團結提供論證。”[17]以差異化正義垂范空間生產，通過和諧空間關系來重塑空間紐帶，強化異質主體間的社會聯系，為主體乃至整體空間的活力激發創造條件。

四、生態彌合，于“自然-社會”的生態過程中實現活力的時代傳承

人性化生活是空間生產的價值歸旨，“城市和城市環境代表了人類最協調的、并且在總體上是他最成功的努力，即根據他心中的期望重新塑造他所生活在其中的世界。”[18]空間城市化需以原始質料即自然空間之本體論地位的確認為邏輯前提，也就是說，空間生產以自然界辯證發展的理論圖景及其規律的總體認知為先導，并遵循認識、改造、建構的致思路徑，通過自然與人化空間之辯證張力而實現活力的激發為最終目標。因此，自然空間的存在樣態直接影響了城市空間的現實面貌，正如哈維所言，“整個世界中的生態與社會事業通常相互包含與暗示，人類實踐行為不可能游離于生態事業之外。”這里內涵兩個層面的內容，首先，確認了城市空間生產打開了一本“關于人的本質力量的書”的同時，也通過城市空間生態的構建拓展了自然生態的外延；其次，如何處理城市空間與原始、連續且在技術理性凸顯的語境中不斷“背景化”的自然空間的關系，日益成為關乎城市空間活力的關鍵問題。正如阿格爾筆下“期望破滅的辯證法”所揭示的那樣，以權力、知識與實踐為核心的集創新、變化與進步于一體的時代終究會以自然空間的“生態邊界”被人類無限膨脹的理性所侵蝕而告終，現代化的結局也將以理性的“自反”而收場。因而，本文認為，對自然生態的關懷就是對人類自身的關切，由自然空間走向社會（城市）空間過程中的生態彌合過程既是人類社會關系的和諧化過程，也是城市空間生產由斷裂走向彌合的過程。

當生產力的發展足以使人類擺脫生存之慮時，現代性的“隱憂”又因美好生活的孜孜以求而困擾著主體。過度人化的空間對自然空間的侵蝕改變了自然界的原有生態，物種滅絕、自然災害等虛化了人類生活的美好愿景，正如恩格斯所言，“我們不要過分陶醉于對自然界的勝利，對于每一次勝利，自然界都報復了我們。”所以，空間生產的總體倫理原則即空間正義備受矚目，尤其在生態維度上，將人化空間中的“德性”因素注入自然空間中以延伸倫理的外延，既為空間生產融入了人類自我關懷的情愫，又催生了尊重自然的情懷，將空間生產納入“可持續”的發展視閾中，力圖實現“既包含自我又包含他者的框架，兩者都不處在支配地位之正義圖景的勾勒。”[19]此外，不同層次主體間的社會關系樣態描繪了城市空間的內部生態。人的本質在其現實性上是社會關系的總和，人類主體性實踐無時無刻不在生產著社會關系，而“空間里彌漫著社會關系，它不僅被社會關系支持，也生產社會關系和被社會關系所生產。”[20]這也是為什么“空間的生產使它對相關行為加上某種時空秩序，具有束縛主體自由的功能。”[21]當前的“空間隔離”剝奪了主體“進入空間的權利”，碎片化的城市空間映照著破碎的城市生活，正義的缺失加劇了生態的失衡，貧困的空間再生產的只能是空間的貧困，就像鱗次櫛比的商業廣場時刻傳達著消費主體的呼喚一般，這種符號化的建構永遠是對特定消費群體的諂媚；高聳的摩天大樓刷新城市天際線的同時似乎也在標識著群體間的不斷拉大的心理尺度。因此，維持空間生態的平衡不論對“自然-社會”間的空間生產還是城市內部的空間重構均至關重要，但若將這一倫理關懷作“功利主義”解釋，即人類利益視為生態平衡的出發點與歸宿地，則不僅賦予了自然物的互利共生以道德意義，也將人類貶低為動物式的存在并永遠束縛于自然必然性的苑囿。正如康德所言，人為自身立法是人的自由，符合倫理的生活本身即是人類之固有價值尺度，但與其說是倫理尺度使人之為人的生活，不如說這是主體自身活力彰顯的結果，本文所探討的空間活力也正是和諧化空間生態支持下的主體活力的空間化。

[1][7][12]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.67，32，83.

[2][11][14]董慧.社會活力論[M].武漢：湖北人民出版社，2008.3，187，211.

[3]王志剛.差異的正義：社會主義城市空間生產的價值訴求[J].社會主義研究，2012，（4）.

[4]德尼·古萊.發展倫理學[M].北京：社會科學文獻出版社，2003.19.

[5]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995.30.

[6]張之滄.讓哲學回到日常生活[J].南京師范大學學報（社會科學版），2000，（11）.

[8]衣俊卿.理性向生活世界回歸[J].中國社會科學，1994，（3）.

[9]李蘭芬.論空間生產的意義問題 [J].社會科學輯刊，2011，（11）.

[10]哈貝馬斯.交往行為理論[M].上海：上海人民出版社，2004.457.

[13]David Harvey，Justice， Nature， and the Geography of Difference， Black well，Oxford， 1996， p.97.

[15][17]馬曉燕.空間正義的另一種構想—“差異性團結”及其反思[J].哲學動態，2011，（9）.

[16]任平.論差異性社會的正義邏輯[J].江海學刊，2011，（3）.

[18]董慧.身體、城市及全球化：哈維對解放政治的空間構想[J].哲學研究，2012，（4）.

[19]董慧.空間、生態與正義的辯證法-大衛·哈維的生態正義思想[J].哲學研究，2011，（8）.

[20][21]包亞明.現代性與空間生產[M].上海：上海教育出版社，2003.10，48.