競技體育的存在本體論思考：伽達默爾“游戲說”啟示

(上海體育學院 研究生處，上海 200438)

競技體育的存在本體論思考：伽達默爾“游戲說”啟示

丁國華吳瑛

(上海體育學院 研究生處，上海 200438)

伽達默爾在《真理與方法》中引入了游戲概念，他是從存在本體論的視角來論述游戲的：游戲既不依賴于客觀對象, 也不依賴于主體意識，它是主體和客體的統一；游戲通過游戲者表現自己，同時他充分肯定了觀者在游戲中的作用，并且強調了游戲的規則對游戲者的意義。伽達默爾的“游戲說”為我們解決競技體育的異化及思考其發展的方向提供了一條特殊的路徑。

競技體育；存在本體論；伽達默爾；游戲說

近年來，無論是國際賽場還是國內賽場，無論是奧運會還是國內的全運會，打架斗毆、興奮劑、假球等競技體育異化現象愈演愈烈。盡管中國在2008年北京奧運會上取得了金牌總數第一的成績，但并沒有改變人們對競技體育的認識，“唯金牌論”始終像驅散不了的陰霾籠罩著運動場內外的所有職業人士，競技體育為政治服務的職能從未改變。競技體育的異化在不斷地挑戰著人類道德的底線，由此引發眾多學者思考這樣一個問題：源于人類狩獵、戰爭以及宗教祭祀活動的競技體育，是繼續畸形地發展還是回歸它本來的面目——“自由人的快樂游戲”。本研究將引入德國哲學大師伽達默爾的“游戲說”來闡述競技體育的存在本質以及出路。

1 伽達默爾的“游戲說”

1960年，德國哲學巨匠漢斯-格奧爾格·伽達默爾在他的哲學解釋學巨作《真理與方法》中，把游戲作為他闡述本體論藝術理論的核心概念。在《真理和方法》中，雖然用了很小的篇幅來介紹他的“游戲說“，但是他對“游戲”概念的獨特見解，對人們重新認識游戲的作用和意義的卻有著特殊的價值。

1.1 游戲主體論

傳統的游戲理論認為，游戲的參與者是主體，游戲者賦予游戲以發展的動力，而伽達默爾卻認為，游戲有著自己的獨特存在方式，游戲不能僅僅從游戲者的主體性來進行解釋，游戲有它自己的本質，它獨立于游戲者的意識之外。也就是說，游戲的存在和發展應不受游戲者的干預和影響。同時，游戲要求游戲者為了能夠進入游戲必須具有某種態度，但是游戲又不是游戲者的態度可以左右的。“游戲僅僅通過游戲者來表現自己[1]。”伽達默爾舉例說，就如當我們談到光線游戲、波動游戲、力的游戲或者其他自然力量的游戲時“這總是指一種不斷往返重復的運動，這種運動決不能系在一個使它中止的意圖上”[2]。正是因為作為游戲的一部分，往返重復運動既沒有目的，也不費力。日常生活緊張的釋放體驗是游戲通過游戲者表現自我的結果。游戲的結果吸收游戲者進入它，“游戲就是具有魅力吸引游戲者的東西，就是使游戲者卷入到游戲中的東西，就是束縛游戲者于游戲中的東西”[2]。因此，游戲免去了游戲者成為主體的負擔，帶來輕松的體驗，但同時又對游戲者的行為有著內在的約束，這組成了真正的存在緊張感。所以在伽達默爾看來游戲的主體應是游戲本身，而不是游戲者，游戲的存在方式就是一種“純粹的自我表現”[2]，不停地、無目的地運動是一種自然的過程，在不斷地重復中發展自己。

伽達默爾的游戲理論實現了由主體論向存在本體論的轉變，把人們對“游戲者”的關注轉移到了對“游戲”本身的關注，對“游戲”的存在狀態進行了辯證的思考。

1.2 觀眾優先論

在《真理和方法》中，伽達默爾說：“通向觀眾的公在共同構成了游戲的封閉性，只有觀眾才實現了游戲作為游戲的東西[3]”有了游戲，游戲者，游戲的意義還不能完全釋放，還需要有觀看游戲的觀眾，他們是進行游戲的封閉世界的“第四堵墻[2]”。從“自然的游戲”到“觀賞的游戲”，這是一個具有實踐意義的轉變，游戲成為了游戲者和觀眾的共同作用體。 游戲吸引游戲者和觀眾參與到游戲中，使每個參與者都體驗到游戲的精神，但是，觀眾對于游戲者具有優先性，伽達默爾說：“雖然游戲者好像在每一種游戲里都起到了他們的作用，而且正是這樣游戲才走向表現，但游戲本身卻是由游戲者和觀眾組成的整體[2]”。 所以伽達默爾認為，最能真實感受游戲的人，而且游戲表現出了它所希望看到的東西的，與其說是游戲者，不如說是那種并不參與游戲，而只是觀賞游戲的人。由此可以看出，伽達默爾給予了觀眾極高的地位和評價。

1.3 內在秩序論

按照伽達默爾的觀點，游戲的動作沒有使它終止的目標，相反它在不斷地往復中更新自身，來回的往復運動對游戲的定義是如此的關鍵以致于誰或者什么來完成這個動作已經沒有意義。“游戲就是那種被游戲的或一直被進行游戲的東西[8]”。誠然，在游戲中每個認真對待游戲的游戲者都有一個最終目標，就是不斷地挑戰自我，戰勝對手。然而這些目標并不是全部價值所在，因為，如果沒有組成游戲動作的反復運動，目標是無法實現的。如果不是為了完成這個動作，游戲就不會表現自我[1]。因此，游戲者需要把握游戲動作本身的內在秩序性或者說內在規律性，而這個內在秩序就是游戲的規則。

規則是進行游戲活動的前提, 規則形成了對游戲者的控制力和約束力, 沒有了規則，游戲就無法順利的進行。所以游戲者在體驗游戲所帶來的生活緊張感去除的同時，相應地必須采取嚴肅的態度，即堅定不移地執行規則。“誰不嚴肅地對待游戲，誰就是游戲的破壞者[2]”。進入游戲后所帶來的輕松感是建立在嚴肅對待游戲規則的基礎之上的，通常游戲的活動場所是規則制定的主要限制，但規則決定不了游戲本身，游戲發生的空間由游戲本身從內部來規定的，它先于游戲空間而存在， 游戲發生的空間是通過游戲活動的秩序來限定的。這是游戲的一個存在優先特性——游戲生成了秩序，游戲代表了秩序。難怪伽達默爾會說：“游戲借以表現的游戲空間，好像是被游戲本身從內部空間來度量的，而且這游戲空間更多地是通過規定游戲活動的秩序，而很少是通過游戲活動所及的東西，即通過外在地限制游戲活動的自由空間界限域來限定自身的[2]”。

只有在遵守比賽規則的前提下，在游戲動作的不斷傳遞活動中，游戲者通過參與融入了游戲。通過游戲者的活動，任務完成并且游戲得以表現。游戲對于游戲者之所以具有優先性，原因在于它展示了規則，展示了存在的秩序結構。

2 伽達默爾的“游戲說”的存在本體論溯源

西方傳統哲學認為，這個世界是作為認知者的主體(思維)與作為被認知者的客體(存在)組成的，其中主體(思維)居于絕對主導地位，對客體(存在)起著規定的作用，主體和客體是“二元”對立的，主體和客體是兩個世界，而且都是既成的存在者。因而建立在此基礎上的本體論我們稱之為“存在者本體論”[4]。而現代哲學認為，傳統哲學認為的既成的存在者都不是既成的，而是在存在過程中形成的，一切存在者都具有其存在的歷史性，都是“此在”的追問。因而存在或存在的過程對存在者具有邏輯上的優先性和規定性。所以現代哲學可以說是一種“存在本體論”。

作為“存在本體論”的集大成者，伽達默爾的老師海德格爾在晚期作品中闡述他的存在本體觀時，就把“游戲”作為一個具有代表性的問題，他認為，“存在作為絕對冒險乃是投入游戲，存在于游戲而成其自在。游戲乃是比此在更為優先的東西，存在是永恒的游戲者。[5]”。意思是說，游戲是人類最根本的生存狀態。按照海德格爾的看法，傳統哲學對存在的界定就是“掩蓋了存在的本性，導致人們陷入主觀唯心主義。如果不清楚存在的意義就使得對于存在的追問都陷入形而上學的困境[5]”。海德格爾據此來批判西方自蘇格拉底以來的兩千多年的形而上學哲學發展史，正是由于傳統哲學固化的主客二分思維舊式使處在科學技術飛速發展的新時代的人不能正視作為人的生存，妄想以人的自身能力超越人的存在，而導致其存在意義的缺乏和價值喪失。這正是我們在現代生活的各個領域所看到的人類的異化現象的原因，海德格爾通過對傳統哲學的批評是換來人們對人之所以作為人的本性而生存的回歸的思考。

而作為學生的伽達默爾則是在海德格爾理論的基礎上對游戲的概念和意義進行了創新和發展，在上面的章節中已經專門做過詳細的闡述，這里就不再做過多的介紹。一方面，伽達默爾秉承了海德格爾的本體論轉變，實現了從個體立場(主客二分)到共同體場(主客統一)的轉換。另一方面，伽達默爾的思想理論不僅繼承和發展了傳統西方哲學關于本體論思想，而且在胡塞爾的現象學方法論形成了自己獨特的哲學解釋學理論，逐漸消除了主客體的二元對立，從而恢復了舊形而上學的思維方式所造成的消逝“存在的記憶”。對伽達默爾來說，對存在意義的探究就是對存在方式的探討。游戲概念成為了伽達默爾理論體系中的一個討論存在意義的核心概念，因為游戲比伽達默爾理論體系中別的任何一個概念都更能使他領悟到人類生存的力量[2]。

3 伽達默爾的“游戲說”的競技體育發展啟示

與伽達默爾的“游戲說”相比，傳統游戲理論如席勒的“能量剩余說”、康德的“沖動說”等都過于強調游戲者的主體性，這帶來傳統哲學中人類中心主義思想的泛濫。“人是萬物的尺度，是存在者的尺度”“人為自然立法”，這些思想強調主客二分，強調人與自然的對立與分離，強調要征服自然，認為所有其它一切都是為人類服務的，人類可以在欲望和需求的不斷膨脹中，以自我利益為中心無休止地向自然界索取和恣意妄為。這種思想帶來的結果就是20世紀80年代以后，人類的生存環境不斷惡化，人與自然的不和諧逐漸凸顯，人類自身發展的瓶頸越發清晰，伽達默爾的老師海德格爾在20世紀30年代就已經預見了這樣的危機，在全人類為自己的發明和科學技術歡呼時，海德格爾卻逐漸憂慮于這種所謂“進步”將給人類帶來的災難，他在《柏拉圖的真理學說》中高呼“人不是存在者的主宰，人是存在的看護者。”人類中心主義的悲劇在于對存在的遺忘，而存在是一切存在者的存在，遺忘存在就意謂著遺忘世界和人在世界中的位置。海德格爾強調只有通過超越我們固有的人類中心主義思想，人類才有可能回歸到最本真的生存方式。

因此，在競技體育的發展問題上，同樣需要我們反思過分強調游戲者即選手、教練，地方官員等體育從業人員的人類中心主義問題，依據伽達默爾的“游戲說”，從項目、觀眾和規則三個方面來進行闡述。

3.1 競技體育發展的項目主體性

現代奧運會已經發展了百年有余，在不斷推進的過程中，卻出現了最古老項目退出奧運會的危機。為了響應奧運瘦身計劃，2013年2月12日，國際奧委會在瑞士洛桑召開執委會，決定將摔跤剔除出奧運會。摔跤，這一世界上最古老的奧運會項目，卻遭遇離開奧運舞臺的尷尬，即使它是在首屆現代奧運會就存在的項目，也難逃權力斗爭導致的失敗結局，一定程度上喻似著古希臘神話的終結，古代奧林匹克精神變了味。而在之前的2012倫敦奧運會，棒球和壘球兩個項目也被取消。雖然，奧委會主席羅格一再表明，這些項目的退出是基于奧運會的舉辦成本和項目的普及程度考慮，但究其根本，是這些項目沒有政治背景、缺少市場化的巨星的原因。

根據伽達默爾游戲理論，游戲(項目)的存在應占據絕對主導地位，有了游戲的發展，游戲的參與者才有存在的意義，才能體驗游戲帶來的生命沖動和緊張感。如果沒有游戲自身的發展，一切比賽將不復存在。因此，作為來源于游戲的競技體育應該優先發展它的項目，而不是關注游戲者——運動員本身，游戲的其他參與者——教練、科技人員以及地方官員等不是處心積慮地通過在體育訓練和比賽中使用違禁藥物和方法, 虛報年齡、以大打小, 無視賽場紀律、打架斗毆, 打假球等破壞競技體育發展的手段來獲得短時的利益，而是應該意識到項目的存在是競技體育得以發展的動力，應該把精力投入到促進項目的繼承、推廣和發展中去，共同保護全人類的體育文化遺產，而不應使項目成為政治斗爭的犧牲品，成為體育比賽舞臺上實施霸權主義”的媒介。

3.2 競技體育發展的觀眾主導性

觀眾，是一項體育賽事的重要組成部分，觀眾和選手以及周圍環境共同組成了整個比賽，沒有觀眾，比賽將變得索然無味，觀眾在比賽中為自己喜歡的選手和隊伍加油，獲得了一種日常生活中所沒有的心理滿足，取得了個人渴望成功的代償性體驗。“游戲除了其表面的現象外，還蘊含著內在的意義和內容，這個蘊含的意義和內容期待著被觀賞者理解，而且也必須被理解[2]”。任何競技體育比賽，都期待被觀看它的觀眾所欣賞和理解，期待著觀眾與比賽融為一體。

而反觀國內外某些比賽中，為了保證選手的安全和賽場的秩序，主辦方把熱情洋溢的觀眾拒之門外，試想這樣的比賽，沒有了觀眾的參與，還有什么價值。所以，伽達默爾很明確的告訴我們“甚至那些在觀眾面前所表現的體育活動一類的游戲，也不指向觀眾。的確，這些游戲由于要成為競賽表現而面臨使自己喪失作為競賽游戲的真正游戲性質的風險[2]”。更有甚者，為了獲得商業利益，做出弄虛作假、雞鳴狗盜之事，他們忘記了比賽的服務對象是觀眾，一項賽事水平高低或結果不是比賽的全部，人們雖然希望看到精彩激烈的競爭場景，但希望看到一場真實的比賽，只要能全身心地融入，即使有遺憾也無所謂。因此，賽事舉辦方和參賽方都要有同理心和公德心，要知道是球迷的熱情和支持造就了經典的賽事，只有對得起觀眾的期待，一項賽事才能生生不息，代代傳承。

3.3 競技體育發展的內在自律性

按照伽達默爾的觀點，“游戲是一種朝向某一內在目的的運動[2]”。并且這一運動決不是無拘無束的“隨意的”運動，而是在規則制約下的一種充滿內在秩序的運動。正是這種內在的目的性和秩序性，使游戲成為游戲者必須嚴肅對待的事件。“游戲本身對于游戲者來說其實就是一種風險。我們只能與嚴肅的可能性進行游戲。這顯然意味著，我們是在嚴肅的可能性能夠超出和勝過某一可能性時才參與到嚴肅的可能性中去的。游戲對于游戲者所施以的魅力正存在于這種冒險之中。由此我們享受一種作決定的自由，而這種自由同時又是要擔風險的，而且是不可收回的被限制的[2]”。也正是朝向預設目的之實現的“選擇”，使游戲呈現出“高度緊張”的活動。

縱觀近年來出現的競技體育異化現象，很大程度上是違背規則的畸形發展造成的。比賽選手為了“放松自己”，謀求不正當利益，不斷地挑戰規則的權威性，破壞規則的內在秩序，拋棄了比賽規則的“嚴肅性”。競技體育的發展，依賴于規則的不斷完善，規則的執行和修改應該有利于選手的公平競爭和參與，鼓勵選手合理利用比賽規則戰勝對手，如此才能體驗“游戲”所帶來的“自由感”。

4 結束語

伽達默爾將游戲作為理論的起點，在他的游戲存在本體論思想中抓住了近代哲學中主體和客體相分離的關鍵，提出了從主客體相統一的角度來認識世界的新構想，這種突破傳統哲學的新思想對深陷主客二分認識的競技體育恰恰能夠起到糾偏的作用，未來的體育人應該借此摒棄人類中心主義的思想，拋棄功利的外衣，淡化勝負意識，以娛樂、參與、欣賞、休閑等平和心態看待競技體育運動。同時，人類也必須時刻從睡夢中驚醒，必須反思、理解和暢想，讓競技體育運動回歸自然、人性、道德和公平。

[1] Flemming Lebech. The Concept of the Subject in the Philosophical Hermeneutics of Hans-Georg Gadamer[J]. International Journal of Philosophical Studies，2006，14(2)：225-228.

[2]伽達默爾.洪漢鼎譯.真理與方法[M] .上海：上海譯文出版社, 1999:133-141.

[3]Austin Harrington.Some Problems with Gadamer’s and Habermas’s Dialogical Model of Sociological Understanding. Journal for the Theory of Social Behaivour.Vol.29(4),375.

[4]海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映、王慶節譯.北京：三聯書店.2006.

[5]海德格爾.形而上學導論[M].熊偉王慶節譯.北京：商務印書館.1996.

Thinking on ontology of competitive sports: enlightenment from Gadamer's “Play Theory”

DING Guo-Hua, WU Ying

(Graduate Department, Shanghai University of Sports, Shanghai 200438, China)

Gadamer introduces the concept of play in his book The Truth and Method. He discusses play from the ontological perspective. He thinks that play neither depends on the objective entity nor on the subjective consciousness. It is the unity of subject and object. Play reaches presentation through the players. He fully affirmed the role of the audience in play and the meaning of the rules of the play on players. Gadamer's “play theory” has provided a special path for us to solve the alienation of competitive sports and find the direction of its development.

competitive sports; ontology; Gadamer; play theory

2014-07-02

丁國華(1978- )，男，講師，在讀博士，研究方向體育教育理論和實踐研究。

A

1009-9840(2014)06-0005-04