文化遺產需要“活的保護”

文 張 鐵（媒體評論人）

渴望被承認，是基于人類永恒的需求。對于在現代化的地球村中略顯“異質”的中國，更是如此。正因此，冠以“世界”的頭銜，總是讓國人渴慕。這也是近日“世界文化遺產名錄”中，中國再添絲綢之路和京杭大運河，在輿論場中激起波瀾的原因。

無論是絲綢之路，還是京杭大運河，都曾如同脈管，深深扎根在我們的文明之中。花雨繽紛、駝鈴聲聲，自西向東的，是珠寶、香料；從東往西的，是茶葉、瓷器，正如日本學者衫山正明所說，絲綢之路第一次把這片最古老的大陸連在了一起。帆檣如云、水波粼粼，隋煬帝的錦帆或許到不了天涯，但九州南北卻因之貫通，沿著黃金水道，市集、商鋪、歌寮、酒肆，擺開一幅清明上河圖。

回想這樣的圖景，是否被世界承認為遺產已不是那么重要。更重要的是，所謂的文化遺存曾是如此鮮明生動的存在，書寫著多少人命運，系聯起多少種生活。絲路之上，深目的胡人幻想著天朝的氣象，遠嫁的女子哭花了才上的紅妝；運河之上，有船工為前夜情人的淚眼傷懷，有少年為明日堂前的考試憂心。文化就是這樣與時代、與生活、與每個人的悲喜歌哭緊緊聯系在一起。這是文化的語境，只有在這樣的上下文中，文化物質的或者非物質的產物，才能散發生命的光彩，成為真正有意義的“活著的文化”。

讓人遺憾的是，即便被列入這樣那樣的名錄，很多文化財富卻的的確確成了“遺產”。一些僅供游客嬉笑合影的文化景觀，脫離了人們的心靈圖景，脫離了社會的生活底色，保存得再完好，也不過是文化的木乃伊。

“文變染乎世情，興廢系乎時序”，劉勰在《文心雕龍》中對文學的總結，又何嘗不能用于這些文化的產物？自然，我們不能無視時代的更迭、社會的變遷。不管是宮殿、佛寺還是道路、河流，總有消長變遷，這也是文化發展的必然。一味追求“原生態”可能會陷入狹隘的“原教旨”，一味“懷舊”也可能掉進“守舊”的窠臼。但也正因如此，更需要文化工作者喚醒這些承載文化記憶的諾亞方舟，以“活的保護”讓它們煥發生機。

比如，正在被重新發現的絲綢之路。從西安經過烏魯木齊，到阿拉木圖再到伊斯坦布爾，“新絲綢之路經濟帶”正重回視野，消逝的駝鈴或許不會再響起，但那地底埋藏的油管、空中穿梭的飛機、疾馳而過的列車，當更有別樣韻致。這只是其中一例。曾經文武百官垂首肅然的紫禁城，已經成為館藏豐富的博物館；曾經商賈輻輳往來殷繁的大運河，正開辟供人懷古訪舊的騎行小道。“活的保護”，并非沒有辦法。

申請世界遺產，并不是為了收取高額門票、成為地方名片、拉來項目投資或是成為政府政績，甚至也不僅僅是為了更好地研究保護留下文化標本，更應該讓其中蘊含的文化基因得以傳承，并在新的環境下綻放出新的光彩。把文化放在生活之中、放在時代之中，才是一種“活的保護”，才有最強大的生命力。

泰戈爾曾贊嘆中國的文明，“正像活的種子一樣，天上降下滋潤的雨水，它就會抽芽、成長，伸展它造福的樹枝，開花、結果”。守著這樣的傳統，我們要做的，并非拿著一堆古董去換取榮譽或者財富，而是讓它扎根于最豐厚的土壤，給予滋潤、促其伸展，點亮我們時代文化的明燈。