民族文化傳承視域內論羌區學校體育教育

摘 要：羌族聚居區學校具有得天獨厚的優勢，站在搶救、傳承與發揚羌族文化的制高點，應以“活化”傳承為核心思想，創新手段方法，挖掘文化資源的教育特質和教育價值，創建羌文化的特色校園，為羌族傳統體育文化傳承做出貢獻。

關鍵詞：民族文化傳承；羌區學校；羌族傳統體育文化；活化傳承

如同中華民族其他族群一樣，羌族具有古老、智慧等特點，千年演進與凝聚造就了豐富多彩、獨具特色的羌族文化。“5·12”汶川特大地震帶來華夏國殤，數萬同胞罹難，而以龍門山脈斷層帶和岷江上游地區為聚居區的羌族同胞，厄運尤巨。羌族文化傳承的活體——傳承人的傷亡令羌族文化的傳承出現了危機，于是搶救、挖掘、保護羌族文化成為廣大文化工作者迫不及待的任務。震后羌族傳統文化的保護工作得到了有效的開展，羌寨、羌民活動場所恢復重建，增修若干博物館收藏羌族文物，搜集與整理各種文化信息，制作數字化的文獻、圖片、影音建成羌族電子資料數據庫。這些工作對羌族文化的傳承起到了積極的作用，但仍有缺陷。

一、羌族傳統文化“活化”傳承觀念中看學校教育功能

文化是歷史的凝練與選擇的結果，其相對的持續性與穩固性體現在族群共同的意識、行為和心理等方面。只有把民族文化附著于具有主動性和能動性的人身上，代代相傳，薪火不熄，才真正體現出“活化”的不竭生命力。如果只是物品、資料檔案和數據庫，對于文化傳承了來說，那沒有被用的就是沒有用。“物化”的資料只是文化的靜態“保存”，沒有活力就缺少內涵，更沒有生命力。要讓羌族文化實現動態的可持續的傳承，就要讓文化與其主體結合成為有機體，并滲透于族群成員日常生活的各個方面，顯露出文化的特質。應把羌族文化內容融入羌區中小學的課堂，讓孩子們從小就在民族文化的環境中熏陶成長，這是羌族文化的“活化”傳承。全球化的今天，社會文化多元共存，信息隨著網絡快速更新，文化的現代化同質化出現。差異化表現為更多元形態，而民族傳統越來越不占有話語權。傳承民族文化的意義是公認的，但這并不代表刻意突出民族差別或者強行保留傳統習俗，而是要創造機會把民族文化繼續放到歷史中接受選擇。盡管我們都不能左右選擇的結果，但我們對于民族文化傳承來說做了應該做的。

對于人的教育來說，傳統文化是沒有速成班的。只有從小耳聞目染，在家庭、學校和社會的共同影響下點點滴滴地形成具有民族傳統特質的固化意識、個性與行為習慣，并在后來的族群文化交往中找到自己的心理歸屬。學校教育從小就開始，并伴隨著人一生的成長。學校教育引入民族傳統文化內容并貫徹始終，學生就能在成長的過程中得到相應的教育，頭腦里對于民族文化就形成了自己的理解和行為的詮釋。學校是文化傳承的機構，也是民族傳統文化的宣傳、表演場所。在教育資源、教學手段與方法方面，學校更能集中而有效地做到人與民族靈魂的結合。文化與教育注定是文明前進的兩條腿，國家、地區、民族的教育因為各自的文化而有了特色。羌族地區的學校對傳承羌族傳統文化負有義不容辭的責任，為當地社會文明進步、經濟發展做出貢獻也是學校的職能之一。

二、基于教育特質分析羌族傳統體育文化

中華民族各族群傳統文化中，都擁有內容豐富、形式多樣的民間故事、神話傳說、民謠諺語、歇后語、謎語、山歌、舞蹈、體育項目等，記述著民族千年步履和血脈軌跡，承載著樂觀、樸實、包容、勇往無畏、開拓進取的精神，其中蘊含自我意識的民族個性，無形中對成員的言行有規范的功能，也是純化人民心理的力量。羌族的原始宗教信仰衍生了鄉俗禁忌、道德準則，這些根深蒂固的思想意識維系了部族內外交流，同時造就了淳樸善良、重情厚禮、律已待人的民族性格。盡管羌族文字缺失，但羌族口頭文學依然以多樣的形式、廣泛的題材教育影響著一代代的后輩。如《木姐珠和斗安珠》、《造人類》、《開天辟地》等神話故事，《石獅子吐金》等寓言，《羌戈大戰》等史詩都具有良好的德育、智育和美育功能。

傳承民族體育文化也是在體育教育中學習體育發展史、領悟民族體育精神。紛爭的歷史導致羌族多次的長途遷徙，戰爭武力、遷徙行走、勞動狩獵等都促成了原始體育的生成。作為古羌族的一支也是保存古羌文化較為完整的一支，聚居于川西北岷江上游地區，自然環境較惡劣，交通閉塞，社會經濟較落后且發展不平衡。與外界較少的交流也使得其民族體育活動保留了自己的特色。體育的形成是多方面的，除了地理環境、社會文明發展與歷史文化變遷之外，還有作為民族特征之一的宗教信仰。音樂歌唱配合有人體運動的舞蹈、體育活動等為媒介，可以使宗教、祭祀活動產生更多的神秘感染力，這使羌族體育活動帶有原始宗教色彩的同時也因宗教信仰的教化力量而普及于民眾當中。原始宗教產生了原始歷法，羌族歷法中許多的傳統節日，如羌歷年、祭山會（敬山節、祭天會）、媧爾娥簇（瓦爾娥足、婦女節、傳歌節）等，要舉行各種慶祝活動，跳起“沙朗舞”、“貓舞”、“麻龍舞”和“大藏舞”等體育舞蹈，或者篩糠、推桿、抱蛋等多種體育活動。這些體育活動在舉行羌族人家婚喪嫁娶或慶祝豐收時也會舉行，或增加情感交流，或烘托集會氛圍。

傳承民族體育文化可以增強體質，增加體育素養，有利于終身體育觀念的形成。羌族體育文化具有物質、宗教、習俗、精神寄托和休閑娛樂等多重的文化特征，如扭棍子、溜索和推桿等項目的運動特征隱示了羌民改造物質的進程與智慧；祭祀舞蹈、拜祭動作組合以及敬神角力比賽等都是原始宗教信仰的一種表達；跳沙朗、跳於兔、牦牛愿、貓舞、大藏舞、盔甲舞、皮鼓舞和溜索、溜棍子攆趟子等是傳統信仰下帶有習俗的體育文化生活印跡；觀音秋、撿石子、斗雞、摔跤等突出了休閑娛樂的特點。羌族體育文化的傳承的價值主要體現在促進體育事業及社會經濟的發展，豐富體育文化和社會活動內容等方面，更重要的是能在增強人民體質，豐富大眾文娛生活中起到的積極作用。

三、羌族傳統文化傳承概念里羌區學校體育教育的策略

首先是羌區學校要以羌族文化“活化”傳承為指導思想，建設具有濃厚羌族傳統文化氛圍的特色校園，充分利用羌文化熏染力創建包括物質、精神、制度等多方面的教育基地，打造羌文化系統教育的航母。時時刻刻、無處不在地讓學生沉浸在這種親切、熟悉的環境中，使其基因中增加了羌文化的信息。這些系統工程包括校舍風格、空間布局、宣傳管理、課程設置與教學實施，課外活動開展、學生學業考核與評價等許多方面。例如設置羌族武士或體育形象的人物的雕像，建筑刻畫或懸掛的尚武圖騰，在課間開展羌族體育舞蹈、體育游戲活動等。結合羌族刺繡、圖案、工藝、服飾、語言、歌曲以及民間故事神話傳說等，編制趣味體育比賽，將會得到更好的效果。鼓勵學生成立羌族文化小組或社團，應用板報、校刊、廣播等各種渠道加強宣傳，在言行舉止、禮儀服飾上對學生作出一定的力所能及的傳統文化要求，讓學生在潛移默化中得到傳統文化精神的浸養，增強學生的民族自豪感和自信心。

第二是開發羌族體育的課程資源，讓羌族傳統體育課堂更多豐富多彩。這里的課程資源主要是指與課堂教學直接相關的校內課程資源，包括羌族體育校本教材、電子資料（如PPT、教學視頻、表演或創作的影音作品等）、體育場地器材、體育運動開展的體制等。密切結合當地羌族文化開展體育教學，不僅能提高學生學習的興趣與熱情，還可以培養學生對于文化差異性的思考習慣，由想象力建立起與生產生活的有機聯系，培養其創新能力以及熱愛家鄉、熱愛祖國的情感。

第三是要提升教師的民族文化素養，遵循教育性、健康性、安全性、主體性、趣味性、民族性、地域性、和經濟性等原則為羌族傳統體育項目的進入學校前進行必要的篩選、改造與創新而使之轉型，以確保其適用性，在傳承傳統文化的同時有利于健身、健身、交往及終身體育觀的形成。教師本人終身學習提高和挖掘潛力創新改革，也建議教育文化有關部門能根據條件組織教師的培訓、交流或者深入羌寨的調研與學習。學校內部也可以組織教研活動，發揮老新教師之間“傳幫帶”的作用，或者派出相關老師到地方高校、民族大學進行進修，也可以邀請來自科研機構、民間社團的有關專家學者或者羌族文化傳承人、民間藝人到學校進行座談、講學。

第四是羌區學校要密切聯系家庭、社區，形成羌族傳統體育文化傳承的教育合力。以傳統體育活動為紐帶，由教育部門牽線，與社區、鄉村共同組織文體活動，重構家庭、社區作為民族文化傳承的“搖籃”，既能豐富民眾的文化生活，也增強了民族傳統文化親和力，把羌族特色的民房、飲食、服飾、語言、民歌、舞蹈和羌族節日等聯系在一起給學生留下習得的記憶

綜上所述，只有把將傳統文化浸透于具有主動能動性及思想靈魂的下一代學生身上，才能實現羌族傳統體育文化的動態、可持續的傳承與發展，這是文化保護與傳承的長遠而有效的途徑。羌族聚居區學校對建立具有民族文化特色校園方面具有“近水樓臺先得月”的優勢，也應在本著地方學校為地方服務的理念，在羌族文化挖掘、傳承與發揚方面的扮演著至關重要的角色。這一項神圣而艱巨復雜、任重道遠的系統工程，需社會各界不斷地深入探索與實踐。

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基金項目：四川省哲學社會科學重點研究基地“羌學研究中心”2013年度課題（編號QXJ1301）；四川省教育廳社科類重點科研項目（編號09SA003）；阿壩師范高等專科學校校級重點課題項目（編號ASA09-11）。