“語言相對論”的發展沿革

余璐

摘 ? ?要： “語言相對論”即“薩丕爾-沃爾夫”假說，指的是語言制約思維，思維反作用于語言。這一假說曾在20世紀30年代提出，引起相當反響，但之后因其涉及面繁雜，而沃爾夫本人于1941年去世，在去世之前并沒有對其假說進行證明。另外，自20世紀60年代開始，喬姆斯基普遍語法逐漸盛行，以致“薩丕爾-沃爾夫”假說曾一度銷聲匿跡。直到20世紀90年代，研究者們才開始重新考量這一假說，并試圖用更科學的方法證明它，盡管有很多學者描述了“語言相對論”的發展，但對其脈絡的勾畫還不是特別清晰。本文根據“語言相對論”發展的時間段和研究者對其研究的程度，把其劃為三個階段，分別是初期、中期和后期，希望能給“語言相對論”感興趣的同仁們以參考。

關鍵詞： 語言相對論 ? ?初期 ? ?中期 ? ?后期

一、引言

“語言相對論”即“薩丕爾-沃爾夫假說”，是指語言制約思維，思維反作用于語言（本文用“語言相對論”）。該假說于20世紀上半葉提出，在提出之初曾在語言界引起相當反響，但由于其涉及的內容太過繁雜，比如思維、文化、民族等，且沃爾夫本人于1941年去世，沒有對其假說做出解釋與證明。而20世紀60年代，喬姆斯基又提出普遍語法，這更是對沃爾夫的“語言相對論”致命一擊（盡管后來證明“語言相對論”中也包含普遍思想）（高一虹，2001），以至于“語言相對論”曾一度銷聲匿跡。但20世紀90年代，隨著對喬姆斯基普遍語法的質疑，沃爾夫的“語言相對論”逐漸受到了專家學者的關注，甚至出現了“新沃爾夫主義者”。他們試圖重新證明這一假說，使之又進入了語言學的殿堂。

二、“語言相對論”的發展沿革

（一）“語言相對論”的發展初期

“語言相對論”的發展初期又可以稱為雛形期，因為此時，這一假說還沒有明確提出，只不過略微見于某些研究學者的作品中，而且也只是初步展露出這一假說的思想而已。這一時期的代表人物有康德、海曼和赫爾德。

康德認為人類是通過大腦里的思想構建世界的，而語言則是思想的組織和構建者，使用不同語言的人對世界的組織方式也是不同的。

在康德之后，海曼也對此提出了自己的觀點。他是第一位探索語言和思維關系的德國哲學家。在海曼生活的時期，人們普遍認為語言是思維的附屬品，人們關注的是語言的內在固有形式。人們認為是思維決定了語言，語言依附于思維而存在。但海曼持不同態度，他認為語言就算不先于思維而存在也至少與思維同步。

赫爾德是海曼的學生，他接受了老師的觀點。正如赫爾德所說：假設詞語不僅僅是符號，而是如事實那樣，是我們能夠看到的思想模型，那么，我可以認為整個語言就是人的全部思想的表現（Herder）。沒有思想我們便不能思維，我們是借助語言思維的，如果這個論點正確，那么語言就對全部的知識以規約和賦予意義（Herder）。

赫爾德認為，沒有語言不可能進行思維，用今天的觀點來看，就是“語言決定論”或者說是“語言相對論”的“強式”。（語言學家一般認為“語言相對論”分為兩種，一種是“強式”，即“語言決定論”，是指語言決定思維;另一種是“弱式”，即“語言相對論”，指語言制約思維，思維反作用于語言。本文中的“語言相對論”指的是“弱式”。）

他們三人都認為語言和思維之間確實有割不斷的聯系，但是此時還沒有形成假說或理論。

（二）“語言相對論”的發展中期/成熟期

在這個階段，經過若干研究者的努力，“語言相對論”已經形成了較為清晰的假說，而且引起了語言學家們的注意。這一時期的代表人物是洪堡特、薩丕爾和沃爾夫。薩丕爾和沃爾夫把“語言相對論”推向了巔峰，他們在著作中表達出了“薩丕爾-沃爾夫假說”的觀點，也即“語言相對論”（其實薩丕爾和沃爾夫并沒有在著作中明確使用“語言相對論”這個術語，此術語是后人在總結他二人的思想后而賦予這一假說的特定稱謂）。這是該假說第一次較為清晰地走入語言學家的視野。

首先我們看看洪堡特，他是研究“語言相對論”的第一位集大成者。洪堡特認為語言是獨立的主體，并不依賴于思維而存在，但是洪堡特同時又說語言依賴于心靈，而且兩者可以統一起來，這實際上是“語言相對論”的雛形，即語言作用于思維，而思維反作用于語言，兩者是一個完整的統一體。洪堡特強調，語言的不同造就了世界觀的不同，如果想了解不同的文化，那么只有跨越語言的障礙才可以。我們可以這樣理解，學習一種語言實際上就是學習一種文化，語言是文化的體現者。如果要想學好語言，那么不了解語言背后博大精深的文化也同樣是枉然。

在洪堡特之后有一位學者必須提一下，那就是博厄斯。他是美國人類學的創始人，而正是他把洪堡特的思想帶到了美國。他非常尊重非西方的文化，而且強調每一種文化都有其獨特性，每一種文化都遵循一個中心原則，如果想了解這個原則就必須學習與這種文化配套的語言。（Lucy，1992a）

但是博厄斯的研究并沒有深入。比如他發現了夸口特爾語與愛斯基摩語在后綴上的不同，導致思維的不同，但是他沒有仔細調查研究，而只是流于猜測，所以所獲有限。

最值得一提的就是薩丕爾和沃爾夫，正是他們二人的“薩丕爾—沃爾夫假說”構成了今天的“語言相對論”。

薩丕爾認為語言是人們觀察、感知和體驗世界的重要工具，我們使用什么樣的語言導致了我們對世界有什么樣的解讀，也就是語言決定世界觀。這點和洪堡特不謀而合。這里我們可以看出“語言決定論”或“語言相對論”的“強式”的觀點。

薩丕爾認為語言和思維密不可分，二者交織，甚至薩丕爾用了“它們是一回事”這種說法。那么這里我們又體會出“語言相對論”“弱式”的色彩。縱觀薩丕爾的著作，有時他支持“強式”，有時他支持“弱式”，但是大多數情況下他還是認為“弱式”更加符合實際情況。薩丕爾更強調語言的個體性，而洪堡特更強調語言的共性。

沃爾夫使薩丕爾的學生，正是他使“語言相對論”發展到了更加完善的地步。

沃爾夫明確提出了語言對思維的決定作用，比如他說“人的思維存在于某種語言當中”，我們可以理解為語言制約思維。一個人的思維模式是由他的語言模式所決定的，語言構成了一個龐大的模式體系，人們就在這個龐大的模式體系中認識世界，分析世界。但是我們不能根據這段話就妄斷沃爾夫是“語言決定論”者。

沃爾夫在《 習慣性思維、 行為與語言的關系》一文中就指出：

我決不認為文化和語言之間有確定的“相關”，“‘思維的問題是語言的問題 是錯誤的概括，較為正確的說法是‘思維的問題是不同語言的問題”（ Whorf 1939/ 1956） 。

在上面這段話中，沃爾夫明確地表達了“語言決定論”是不可取的，他認為：“‘思維的問題是語言的問題是錯誤的概括。”那么，現在我們可以說沃爾夫是“語言相對論”的倡導者，他一方面認為語言和思維是密切相關的，語言影響思維，另一方面他又說思維并不是由語言決定的。

沃爾夫繼承了老師薩丕爾的思想，又把老師的思想向溫和方面轉化，所以我們說沃爾夫才是“語言相對論”的真正提出者。

到這里，我們已經基本弄清楚了“語言相對論”的來龍去脈，但是這一學說的發展并不是一帆風順的。

20世紀30年代，“語言相對論”提出之初，它備受學者推崇和關注，但由于其涉及文化、思維、民族等方方面面，內容太過繁雜，后來又飽受詬病。在20世紀60年代喬姆斯基的普遍語法提出之后，“語言相對論”幾乎被人遺忘，直到20世紀90年代，一批學者開始重新審視喬姆斯基的普遍語法和沃爾夫的“語言相對論”時，這一觀點才被重新搬上研究的舞臺。在這之后出現了一直新興的力量，我們稱之為“新沃爾夫主義者”。他們代表著“語言相對論”發展的第三個階段。

（三）“語言相對論”的發展后期

“語言相對論”發展后期的代表人物主要是一群被稱為“新沃爾夫主義者”的人。他們反對之前對“沃爾夫主義”的批判，提出重新評價“語言相對論”。

新沃爾夫主義者贊同沃爾夫的“語言相對論”，但是他們也認識到了為什么當初“語言相對論”被人拋棄的原因。因為“語言相對論”涉及內容太過于龐雜，而且沃爾夫于1941年就去世了，無法對自己的理論做證明，所以新沃爾夫主義者的當務之急就是證明用新的方法證明“語言相對論”是正確的，是可信的。他們確實采取了一些有效的措施。

當然，在國內也有不少專家學者在該理論上頗有建樹，比如高一虹、姚小平等。

本文的創新之處在于按時間段，以及研究者對“語言相對論”的研究程度，將“語言相對論”的發展歷程劃分為初期、中期和后期三個部分，這是之前的研究所不多見的。希望能給對“語言相對論”感興趣的人們以參考。同時，現在以“語言相對論”為依據進行教學等方面研究的還較少，廣大同仁們也許可以給予這方面更多的關注。

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2014年河南省教育廳人文社會科學研究項目資助，項目題名“從語言相對論角度探討高校學生英語學習‘瓶頸問題及對策——以河南高校學生為例”，項目編號：2014-QN-561。