晉唐風(fēng)貌，高麗名流：《花潭集》詩歌藝術(shù)研究

[摘要]朝鮮名士徐敬德之《花潭集》享譽海內(nèi)外，其詩歌藝術(shù)卓然一家。《花潭集》里的詩歌主要有閑適詩、贈答詩、詠物詩和說理詩四類。徐敬德之《花潭集》里的詩歌藝術(shù)特色包含這樣幾個方面：一是兼收老莊自然之姿，融合釋家寂然之境，凝采王維詩藝之妙，實有“自然”、“寂然”、“凝然”之“三然”特色，譬如《花潭集》里的閑適詩。二是含晉風(fēng)唐貌，又?jǐn)y景入情，此以花潭之贈答詩為代表。三是多奇言秀句，又對仗精工，尤在詠物及說理詩上表現(xiàn)突出。

[關(guān)鍵詞]《花潭集》；詩歌藝術(shù)；徐敬德

[中圖分類號]112 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1671-8372（2014）01-0094-07

一、花潭先生與《花潭集》

朝鮮成宗二十年至明宗元年，也就是中國明代弘治二年（1489）至嘉靖二十五年（1546），朝鮮王朝出現(xiàn)了一位杰出的性理學(xué)者，名徐敬德。徐敬德先生，字可久，號復(fù)齋，又號花潭，謚號文康。因中歲辭官歸于開城府外“花潭”之地，自號曰“花潭”，遂世稱“花潭先生”，有《花潭集》傳世。

花潭先生以性理學(xué)為著，留《原理氣》《理氣說》《太虛說》《鬼神死生論》等篇，欲采程、張、朱三家說而破前人未敢深論處。就現(xiàn)在學(xué)者的研究而言，花潭先生融合周、邵、張、程、朱等先儒的學(xué)說，一以宋儒為宗，尤其尊崇朱子之學(xué)。朝鮮歷史上，一直視花潭先生為“主氣論”的先驅(qū)和集大成者。花潭先生試圖在先儒“未說破處”作深入闡發(fā)，其核心則是歸宗于“氣”之_元論。花潭對釋家和道家皆持排斥態(tài)度，大致是因為此二家未明“氣”之源。筆者在此處多言花潭的性理學(xué)之說，是因為無論朝鮮還是中國，對于花潭先生的性理之學(xué)都做出了諸多的研究，在中朝兩國人民心中，花潭先生最大的貢獻(xiàn)想必就是性理之學(xué)。

在文壇上與其他外國友人在華之地位相較，花潭先生可謂無與倫比。之所以這么說，是因為在乾隆時期，清人編纂的《四庫全書》，已將《花潭集》列入別集存目。徐浩修《燕行紀(jì)》卷三有漢（大清漢人，筆者按）禮部尚書紀(jì)昀言花潭事，曰：“貴國徐敬德《花潭集》，編人《四庫全書·別集類》，外國詩文集之編諸《四庫》，千載_人而已。”為了更好地闡釋徐敬德的詩學(xué)以及性理學(xué)之理論，特將《四庫全書總目提要》卷七八之文摘錄于下：

明嘉靖中朝鮮生員徐敬德撰。敬德貧居講學(xué)，年五十六，其國提學(xué)金安國以遺逸薦，授奉參，力辭不就，居於花潭，因以為號。是集雜文、雜詩共二卷。其文《中原理氣》—篇，末有附記，稱曰“先生”。《鬼神生死論》一篇，末亦有附記，稱以上四篇，皆先生病亟時作。詩中《次申企齋韻》一首，附錄原作，稱企齋贈先生詩。蓋其門人所編也。敬德之學(xué)，一以宋儒為宗，而尤究心於《周子太極圖說》、《邵子皇極經(jīng)世》，集中雜著，皆發(fā)揮二書之旨。其《送沈教授序》，全然邵子之學(xué)也。其《論喪制疏》、《答樸枝華書》，亦頗究心禮制。蓋東士之務(wù)正學(xué)者。詩則強為《擊壤集》派，又多雜其國方音，如所謂“窮秋盛節(jié)換，木落天地瘦”，體近郊、島者不多見也。他如《無弦琴銘》：不用其弦，用其弦弦，律外宮商，吾得其天；非樂之以音，樂其音音；非聽之以耳，聽之以心。彼哉子期，曷耳吾琴。稍得蘇、黃意者，亦偶一遇之。然朝鮮文士，大抵以吟詠聞於上國，其卓然傳濂、洛、關(guān)、閩之說，以教其鄉(xiāng)者，自敬德始。亦可謂豪杰之士矣。故詩文雖不入格，特存其目，以表其人焉。

四庫之臣早已明了花潭之性理學(xué)乃“一以宋儒為宗”，六字簡潔而內(nèi)涵深刻，又言花潭乃發(fā)揮《周子太極圖說》和《邵子皇極經(jīng)世》二書之旨，“發(fā)揮”二字大有深意。花潭為“東士之務(wù)正學(xué)者”，是因為他的詩和學(xué)問遠(yuǎn)播內(nèi)外，的確是“亦可謂豪杰之士矣。”

然而必須指出的是，四庫之臣對花潭的詩歌并未作出很高的評價，他們認(rèn)為花潭的詩“強為《擊壤集》派”，還多雜朝鮮國之土音，即使“體近郊、島者不多”，但“稍得蘇、黃意者，亦偶一遇之”，甚至直接明言“故詩文雖不入格”云云，皆大謬也。四庫館臣對花潭作出如此不堪的評價，一則在國力上因他們天朝上國的驕傲心理對別國不屑，二則在文化上因中華詩歌之成就確實遠(yuǎn)勝朝鮮，因此他們才能妄加評論而不自謙。實際上，《花潭集》里收錄的徐敬德的詩歌，大部分作品藝術(shù)水平極高，只是徐敬德之性理學(xué)遮蓋了他的詩文成就，再加上很少有學(xué)者研究花潭先生的詩歌，才會讓這些造詣較高的詩歌湮沒于文案。

為了更好地展開《花潭集》里詩歌的研究，有必要首先對《花潭集》的大致情況做一些簡單的介紹。

《花潭集》共5個版本。初刊本由門人許曄等人整理刊行，時間大約在明宗、宣祖年間（公元1552年左右）。這個本子每頁10行，每行20字，兩卷為1冊，上卷為文，下卷為詩。重刊本是宣祖三十八年（明萬歷三十三年，公元1605年）刻本，每頁10行，每行20字，每1卷為1冊。三刊本則每頁9行，每行19字，只1冊。該刊之人及時間不詳，但是另收了賦文1篇，想必是花潭之近親好友所為。四刊本即1770年金用謙之刊本，每頁10行，每行20字，共3卷2冊，此版本之編次為詩、文、附錄，較為全面。五刊本為1786年趙有善、馬之光等增補之本，此刊是在四刊的基礎(chǔ)上重新附錄，本集2卷，附錄2卷，合為2冊。值得注意的是，該刊目錄與正文均以文體類分。本文所用之刊為第五刊。五刊所收內(nèi)容有：卷1收賦1篇，詩78首；卷2收疏2、書4、雜著11、序1、銘2；卷3為附錄1，收先生年譜等；卷4為附錄2，收崧陽書院之祭文等；書之最后有歷代之跋。乾隆年間之《四庫全書》收錄的正是第五刊。《花潭集》能為《四庫全書》收錄，足見徐敬德先生學(xué)問之影響和中朝兩國文化交流之盛況，亦可見中朝兩國在文化上的諸多共通之處。然而正如前文所言，《花潭集》之性理學(xué)得到了充分的挖掘，而《花潭集》之詩歌卻甚少有人研究，這不得不說是一大遺憾。清人自以為天朝上國，傲慢虛待，但現(xiàn)今中國的學(xué)術(shù)以務(wù)實為先，尊重別國的文化，虛心研究和學(xué)習(xí)才是真正促進(jìn)自身進(jìn)步的良好門徑，這是全體中華兒女的共識。因此，《花潭集》里的詩歌研究成為迫不及待之事，這也正是本文之主要任務(wù)。endprint

二、《花潭集》里的詩歌

《花潭集》大約成書于16世紀(jì)初。因花潭先生酷愛山水，尤其喜歡游歷東海山川，徜徉乎松林之間，極盡得意，所以，《花潭集》里充滿了山風(fēng)水貌。根據(jù)《花潭集》第五刊的內(nèi)容統(tǒng)計，《花潭集》里共有詩75首，其中，詠物詩6首，說理詩5首，閑適詩25首，贈答詩則39首。由文集中詩歌的數(shù)量可以輕易看出，先生是一個縱情肆意、隨性淡然之人，更是一個重視酬和答謝之賢士。花潭先生在《次留守沈相國彥慶韻》里這樣寫道：“自喜清時作逸民，還嫌投刺謁邦君。無才醫(yī)國趨風(fēng)土，有約櫝山臥白云。世上功名雖不做，道中糟粕尚能分。睡馀忽被垂佳句，為謝先生更右文。”先生不喜功名，唯獨在閑云野鶴上情有獨鐘，大致因為此生之志不過是莊生曉夢罷了。先生此詩中說自己在睡覺之時都能寫出佳句，可見其心如流風(fēng)肆馬，思若泉涌蝶飛，無拘無束，才華之高，心性之淡，都一覽無余。正因先生不喜功名，因此，即使貧賤低下，“年來盤上無鹽久，莫向茅齋苦叫號”（《聞鼓刀》），先生依然安貧樂道，不墜閑云之志。白居易曾諷刺中唐之詩不過“嘲風(fēng)月，弄花草”，言當(dāng)時之詩不能諷諫圣上、安邦定國，還說即使杜甫之詩能入他眼中者，不過幾十首罷了。白氏所謂“嘲風(fēng)月，弄花草”，大抵更多指向六朝之詩，紅妝暗水，綠柳迷煙，一派淫靡之氣，而非指能書寫性情、寄托輕思寡怨或者閑愁小緒之閑適詩。遠(yuǎn)觀魏晉之風(fēng)，阮、嵇之輩，月夜撫琴，把酒竹菊，像極了“嘲風(fēng)月，弄花草”，然而他們志向高潔，品行清幽，甚少纖塵瑕疵，與流連風(fēng)月之徒實為兩岸。今觀花潭先生，與阮、嵇一類而與風(fēng)月有別。所以，“嘲風(fēng)月”與“臥閑云”不可一事而言，而“弄花草”與“醉松林”不可相提并論。

《花潭集》里收錄最多的是贈答詩，其次是閑適詩，然后是詠物詩和說理詩。贈答詩在中國，自《詩經(jīng)》即有。《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·東門之蟬》：“東門之蟬，茹蘆在阪。其室則邇，其人甚遠(yuǎn)。東門之栗，有踐家室。豈不爾思？子不我即。”兩章分別為相思男女詠嘆之辭，形成了贈答的形式，只不過沒有以贈答名篇而已。又如《詩經(jīng)·大雅·崧高》最后兩章：“申伯之德，柔惠且直。揉此萬邦，聞于四國。吉甫作誦，其詩孔碩。其風(fēng)肆好，以贈申伯。”這里明確指出了“吉甫作誦”、“以贈申伯”，可以說是開“贈答”名篇之先河。在《楚辭》里，我們同樣也能看到這種贈答的詩篇。例如《楚辭·九歌·湘君》與《湘夫人》這兩篇，就是一贈一答的關(guān)系，不過其格調(diào)更接近于民歌形式，以至于我們不把它們與后來的文人贈答詩相提并論。兩漢時期，文壇上是賦體興盛，詩體式微。文人之詩散落如晨星，但卻出現(xiàn)了以“贈答”名篇的詩歌，雖數(shù)量有限，但其作品既承接了我國的贈答傳統(tǒng)，又有了創(chuàng)造性，是完整意義上的贈答詩了。自漢以后，魏晉之風(fēng)骨互慰，唐李杜之別地酬和、元白之詩友情深，宋蘇黃之幽默相戲，明之前后七子，清之南朱北王等等，皆酬和贈答之妙章，千古文壇之佳話。要而言之，中國古代贈答詩的發(fā)展由“贈言”發(fā)軔，經(jīng)過“稱詩喻志”與“吉甫作誦，以贈申伯”的賦詩階段，由無“贈答”之名到以“贈答”名篇，由禮尚往來的應(yīng)酬對答到抒寫個人性情，表現(xiàn)人際的真情往來，再到兩漢文壇出現(xiàn)完整的贈答詩以及千古傳唱的優(yōu)秀作品，—直綿延流傳。

再論閑適詩。前文提到的閑適詩之大家白居易曾給閑適詩做出這樣的定義：“又或公退獨處，或移病閑居，知足保和，吟玩性情者一百首，謂之閑適詩。”（《與元九書》）從歸隱派詩人陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”詩句中露出一片淡泊閑適之I隋不難看出，他是閑適詩的鼻祖，但把閑適詩學(xué)思想上升到理論高度的當(dāng)屬白居易，他奠定了閑適詩學(xué)思想之理論基石。在他的《與元九書》：“至於‘諷諭者，意激而言質(zhì)；‘閑適者，思澹而詞迂：以質(zhì)合迂，宜人之不愛也。”白居易給出了明確的閑適詩詩歌理論。在他的眼里，閑適詩是諷喻詩的補充。如果說他在設(shè)計諷喻詩理論時完全沒有將個人的情感和個人需要考慮進(jìn)去，是志在“兼濟(jì)”的話，那么他的閑適詩則開始考慮個人情感的需要，“獨善”目的非常明確。如果說諷喻詩是政治愿望的體現(xiàn)，帶有很大理想成分的話，那么閑適詩并不考慮詩歌的社會價值，而是注重詩歌的精神愉悅和心靈超越，以滿足對個人心靈空間的追求，滿足對人生的形而上學(xué)思考。中國古代士人的精神需求既表現(xiàn)在人世的社會性需要上，也表現(xiàn)在自我精神超越的個性需求上。這構(gòu)成了中國詩學(xué)的兩大源流：一個是以儒家思想為基礎(chǔ)的詩學(xué)觀，偏重強調(diào)文學(xué)的社會功用和價值，代表性的有孔子的“興、觀、群、怨”理論，荀子《樂論》理論和《毛詩序》等理論，當(dāng)然也包括白居易的諷喻詩理論。另一個是以佛道思想為基礎(chǔ)的以抒發(fā)個人情感（包括個人形而上學(xué)思考）為目的的詩學(xué)理論。閑適詩學(xué)理論即是在后一種背景下形成的。雖然花潭先生明確表示對佛道之理論持排斥態(tài)度，然而，文學(xué)文化之染色絕非一言能簡單避之，其深沉的文化內(nèi)蘊早已融入詩人的骨髓，也許詩人自己并不得知。東漢以后，由于文人個人意識覺醒和個人命運的不穩(wěn)定，抒發(fā)個人情感為主的詩歌形成了一股很大的潮流。其中陸機(jī)提出“緣情”說可以說標(biāo)志著詩學(xué)理論的重大變化。在文章作為“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”的詩學(xué)理論長期以來受到肯定之后，以個人情感抒發(fā)為基礎(chǔ)的“緣情”詩歌開始得到了前所未有的重視。陸機(jī)的“緣情”之情，已與“詩言志”理論有很大差異。他的情，主要是指個人的感情，和魏晉以來文學(xué)的自覺和人的覺醒有直接關(guān)系。陸機(jī)抒發(fā)的情大多是“悲情”，這與他倡導(dǎo)“應(yīng)、和、悲、雅、艷”的審美標(biāo)準(zhǔn)是一致的。陸機(jī)以悲為美的審美觀在中國文學(xué)史上非常有影響。白居易的閑適詩所謂的“吟玩性情”者，也是以個人感情為基礎(chǔ)的。從創(chuàng)作上，陶淵明對白居易有重大影響。陶詩流露出一片淡泊閑適之情，可以被看做閑適詩的鼻祖。陶詩的淡泊之情是自然流露，并沒有上升到理論，白居易的閑適詩學(xué)思想?yún)s有著高度自覺。閑適詩學(xué)思想可以說是白居易最有獨創(chuàng)性的詩學(xué)思想，也對后世文人產(chǎn)生了較大影響。在白居易后期的詩學(xué)觀念中，閑適詩成為其占主導(dǎo)地位的詩學(xué)觀念，他確立了_一種新的審美標(biāo)準(zhǔn)一閑適美。“朝鮮文人接受白詩的大部分是閑適詩，在朝鮮白居易并不像杜甫或蘇軾作為學(xué)詩的對象而受到他們的崇尚。他們衡量白詩的價值，反而著重其‘閑居覽月和‘樂天忘憂的功能。”花潭先生亦不例外。花潭先生之詩自然有種“閑適美”，然而他之“閑適美”卻夾雜了道家之自然、佛家之寂然、性理學(xué)之凝然，絕非一般意義上的閑適美。這在下一節(jié)中將會重點講到。endprint

至于詠物詩就是托物言志或借物抒情的詩歌，通過事物的詠嘆體現(xiàn)人文思想。詠物詩中所詠之“物”往往是作者的自況，與詩人的自我形象完全融合在一起，作者在描摹事物中寄托了一定的感情。詩中或流露出作者的人生態(tài)度，或寄寓美好的愿望，或包涵生活的哲理，或表現(xiàn)作者的生活情趣。詠物詩是我國民族傳統(tǒng)詩歌中的一枝奇葩。古人很喜歡詠物，據(jù)統(tǒng)計，僅《全唐詩》已存詠物詩6021首之多。而說理詩是表現(xiàn)詩人的哲學(xué)觀點，反映哲學(xué)道理的詩。這種詩內(nèi)容深沉渾厚、含蓄、雋永，多將哲學(xué)的抽象哲理含蘊于鮮明的藝術(shù)形象之中。篇幅短小精悍，古代大都是四句的絕句，新詩則一至四句均有出現(xiàn)，如蘇軾的《題西林壁》、白居易的《長恨歌》、蘇軾的《琴詩》、陳毅的《冬夜雜詠·青松》等。寫作哲理詩，要語出自然，有警句創(chuàng)見，避免概念化、一般化，切忌人云亦云，淺薄無味。花潭先生醉心松林，自然也喜詠嘆花草什物。至于說理詩，因他乃心性學(xué)之大家，自然有理則成詩，信手拈來，只是在《花潭集》里，說理詩不多，大致是因為先生不愿將哲學(xué)之思簡答以詩之四句八句囊括之，所以，在收錄的《花潭集》里，說理詩顯得分量不足，事實上以詩說哲并不能代表花潭先生之哲學(xué)成就。以上僅就《花潭集》里四種類型之詩做了簡單的梳理，下面就對《花潭集》此四類詩之藝術(shù)成就做具體分析。

三、花潭之詩：云弄花影，潭澄靈心

1.《花潭集》詩之“三然”：自然、寂然、凝然一以閑適詩為例

前文提到四庫館臣對《花潭集》里的詩做出的大致評價，認(rèn)為他們是郊、島的寒瘦之體，得蘇、黃之姿而偶有—二，此論大繆。且不言花潭先生之詩如何枯瘦，先生之人之性，絕非寒瘦之型。《毛詩序》言：“在心為志，發(fā)言為詩”，詩乃人心之言之聲也。先生之人，淡泊名利何來寒瘦之因？古來只有在乎名利之人才會心生愁怨而寒瘦在身，但先生清心寡欲，于名利塵世上幾近斷絕，何以會有寒瘦之心，又怎么能寫出寒瘦之詩呢？既然心非寒瘦，則詩亦非寒瘦，以此論察《花潭集》中之詩，實為鐵證。再則，四庫言花潭之詩則欲與蘇、黃之詩相提并論，亦是大繆。花潭性淡薄，確與蘇之曠達(dá)相類，但黃之耿直，則非花潭之性。花潭先生平生最惡崖異之行，與鄰人處則終日言笑，鄉(xiāng)黨敬重，試問與黃魯直有何相像？既然人品不同，則詩品亦大異也。蘇之詩瀟灑曠達(dá)，融儒釋道于一體而自然天成，恰如水流之勢，遇高則高，遇淺則淺，行云流變，不可捉摸，如李白之逍遙，千古一人而已，花潭自然不及。黃之詩則多言理趣，乃宋江西詩派之代表，此雖與花潭之哲理詩相近，但實為二家。此處之所以如此贅言，是因為四庫并非一般之詩話書籍。故特依以上言論而言，花潭先生之詩，尤其是閑適詩，非郊、島之寒瘦陡峭，亦非蘇、黃之直達(dá)曠磊，而自成一家，實有三然：自然、寂然、凝然。自然者，乃得老莊之神貌也，描山畫水，絕無添筆而全然原樣，如落紅褪柳，止水晴川，自然而言矣。寂然者，乃得釋家之佛心，悄然寂靜，清心寡求，抒情敘景，寂寥瞻矚，如葉落花開，清露晨唏。凝然者，乃由氣之不散也。心有情在，氣隨心動，心凝則氣聚，氣聚則全詩浩然縹緲，無纖塵之染，無凌亂之感。此由先生之氣論與性理之學(xué)造就而成。

說《花潭集》里的閑適詩有此“三然”有些虛無，不如將之與莊子之神、釋家之禪、詩佛（王維）之境、居易之閑結(jié)合并比較而論，則花潭閑適詩之妙，或能更加清晰地呈現(xiàn)于眼前。先生得莊周之旨，見于《洪恥齋仁佑曰錄》：

士之出處非一。或其道可行，而時不可也，則抱道而無悶者有之；或民雖可以新，而其德未新，則揣分而自處者有之；或明君在上，可試所學(xué)，而自放山林，從吾所好者有之；或其德未盡新，而生民失所，不可坐視，不得已有為于世者亦有之。

平生只讀圣賢書，不習(xí)時尚舉業(yè)，再不利于有司，年至知命，久隔城市。志已在此，無敢望，無敢望。

以上第一段也許還能讀出先生于時弊救國救民之志，但第二段時已經(jīng)顯得淡薄太多，“知年”、“久隔”云云，歸隱塵世之意尤濃。此是他人之記錄，或不能證明先生莊周之意。先生有一詩名《山居》（二），空濛玄妙，盡得莊周之仙人逍遙之旨：

花潭一草廬，瀟麗類仙居。

山簇開軒面，泉弦咽枕虛。

洞幽風(fēng)淡蕩，境僻樹扶疏。

中有逍遙子，清朝好讀書。

此詩清筱幽淡，好似寫景風(fēng)貌，渺渺然有臨云之氣，欲追仙麓。詩人自比逍遙子，最是能說明比作莊子逍遙之子，《莊子·逍遙游》：“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”，的確類矣。要而言之，花潭先生是將莊子之精神內(nèi)化為一種優(yōu)游不迫、從容逍遙的氣度，于心境上契合其淡薄隱幽之性情，因此詩之出于口則有股自然而然、縹緲逍遙之仙氣，這是與莊子之旨十分吻合的。然而花潭先生之閑適詩，并非完全達(dá)到了莊子的逍遙齊物之旨，因為我們絕不能輕易忽視的是他—直與老莊的無為之心保持著一定的距離，這是他詩中之逍遙與莊子之逍遙的區(qū)別所在。只需看此詩最后一句就可明白，縱然是逍遙到遠(yuǎn)離塵囂，但仍不忘記讀書，讀書之念不斷，則與莊子之萬物齊一、死生拋卻還有著-定的差距。總之，花潭先生閑適詩之自然，得心于莊子自然逍遙之境，雖未能真正達(dá)到莊子之至高境界，但至少得莊子自然精華之遺神遺貌。

花潭得莊子自然之旨，只是其一。其二，花潭閑適詩還頗有釋家寂然之力。詩之力，即詩作之言辭意境所產(chǎn)生的撞擊讀者心靈的力量。有的詩詞渾然雄厚，如洪鐘大鼓，磅礴震撼，如韓愈之《調(diào)張籍》、岳飛之《滿江紅》。然而有的詩看似無力，卻著然用力，其力在化解讀者身上之力，有“無勝于有”之妙。最典型的則是六祖慧能所作之禪偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”詩之力與詩之味，前有唐人后有清人，都談得十分透徹，但是對于這種“無力之力”，似乎前人沒有多少關(guān)注。對于“無力之力”，釋家此旨最多的也就是集中在禪宗門上。自慧能禪問世以來，以禪喻詩之作比比皆是，都有化用禪宗不偏不倚之妙、無念無相無住之妙。《花潭集》里的閑適詩，很奇妙地帶有禪宗的力與味道，是因為花潭先生不自覺地吸納了中國禪宗的思想而自用。理論上來說，禪宗之思想與莊子之旨境是很有區(qū)別的，但是在花潭先生這里，卻融合為一，把禪之思與莊之旨結(jié)合在一起，寫出一種新的讓人贊嘆的意境。且看花潭先生的《開窗》與《偶吟》。endprint

開窗

屏寒窗牖忽南開，

迎面泠風(fēng)淑氣回。

湛湛天光依舊遠(yuǎn)，

始知吾性所從來。

偶吟

殘月西沉后，

古琴彈歇初。

明喧交暗寂，

這里妙何如。

向來學(xué)者言釋道原一家，此理不錯。且看花潭先生之詩，讀之既有道家飄然之旨，亦有釋家沉寂之妙。第一首《開窗》末句，詩人求自身之性，慧能《壇經(jīng)》常云“自性只在自身”，自性自悟，無從他求。花潭先生此詩正是此意。正因天地自然自有其妙，不可刻意索求。因此，只需開窗眺望遠(yuǎn)處天光，則心靈自然清潔，本性自然回歸。說得深入一點，開窗則有開心靈之窗之意，而天光則是天地自然之靈祉。此意跟禪家所謂“本來無一物，何處惹塵埃”大有異曲同工之妙。花潭先生也許不自覺地內(nèi)化了釋家禪門關(guān)于自性自悟之觀念，可見中國文化于東亞影響甚遠(yuǎn)。第二首《偶吟》是動與靜之結(jié)合，禪與詩之交蕩。殘月為“明”，古琴為“喧”，西沉為“暗”，歇初為“寂”，一明一暗，一喧一寂，徹底將人生之境界寫于字里行間，這是禪詩之妙，更是詩人身在凡塵、心寄空幽之體會與心得。以此二詩，可言禪門妙旨盡化于花潭之詩。

禪門意境深遠(yuǎn)，作為朝鮮士人能得妙旨已然不凡。但花潭造詣不僅于釋道二家，他之學(xué)問深深浸染于中國文化之內(nèi)，其詩又頗得唐詩興象玲瓏之氣象，因此，花潭還受了盛唐著名詩人王維之影響。這便是第三義之“凝然”。何謂“凝然”？氣本散物，而由能聚。何以聚之？情能聚也。花潭認(rèn)為氣是天地萬物之根本，氣有凝有散，文氣亦然。人之不同，則氣質(zhì)不同，體氣高妙如張華則詩文超然，體氣沉郁似杜甫則詩文悲怨，體氣凝重如商隱則詩文幽逸，體氣瀟灑如蘇軾則詩文曠達(dá)。作為同樣醉心山林松竹之間的賢士，王維和花潭氣象頗通。然而，花潭詩中之山水田園凝聚雅、凈、清、麗之氣于一體，凝然明朗又不失樂趣橫生；王維之山水田園詩則聚禪、悟、空、通之味為一處，潔麗清樂亦捎帶隱逸杳渺。之所以這么說，當(dāng)然得于花潭詩之特質(zhì)。花潭與王維性通，因此寫詩之體裁多有相似之處，一處典型則是二人都寫了山居之詩。試將二者之詩比較，則花潭閑適詩之藝術(shù)一覽無余。

山居（花潭）

云巖我卜居，端為性慵疏。

林坐朋幽鳥，溪行伴戲魚。

閑揮花塢帚，時荷藥畦鋤。

自外渾無事，茶余閱古書。

山居秋暝（王維）

空山新雨后，天氣晚來秋。

明月松間照，清泉石上流。

竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。

隨意春芳歇，王孫自可留。

王維和花潭都攜有禪門之氣，二詩都明顯帶有禪門的風(fēng)味。山居之中的草木花鳥皆寫入筆下，生機(jī)盎然，讀二詩都覺山草生香，鳥動魚游，自在非凡。

花潭非為畫家，因此詩中之動詞沒有王維之多之巧，王維之“照”、“流”、“歸”、“下”、“歇”、“留”無一不可稱為動畫之美。正因王維之動中帶靜，且不用雕刻之語，因此，花潭詩中之“坐朋”、“伴戲”、“渾無事”、“閱古書”之語絕不會出現(xiàn)于王維之詩中。這是花潭與釋家保持距離的又一例證。正因花潭自始至終保持著儒家的風(fēng)范，因此他的凝然之氣，有著雅凈之味，不像王維深深浸潤在佛性之中，禪風(fēng)比花潭要深得許多。同樣寫山居，同樣是五言律詩，經(jīng)由以上之分析再讀二者之作，意境顯然有別。花潭的詩，帶有司空圖《二十四詩品》中的“典雅”之味，如華茂之春松；而王維之詩則有“清奇”之色，如榮耀之秋菊。因為花潭排斥佛家之空寂，因此相對王維而言，詩中帶了儒家的端雅，而王維早已有“詩佛”之稱，故詩中總帶有蓮花之佛性。花潭不忘儒家之端雅，既能攜道之逍遙、釋之清寂，又多涵詩佛之澄凈之靈，正如孟子所謂“我善養(yǎng)吾浩然之氣”一般，能將此三者凝結(jié)融合，是不在三家苑囿之內(nèi)，而超拔三者之上者矣。

2.《花潭集》詩之晉風(fēng)唐貌，情景相融一以贈答詩為例

《花潭集》中贈答詩所占的比例是最大的。花潭之門人弟子多收集其贈答之詩，皆因其贈答之詩亦有過人之處。要而言之，《花潭集》之贈答詩主要有兩個方面的藝術(shù)特色：一是晉風(fēng)唐貌。中國詩歌發(fā)展至魏晉之時，其實已經(jīng)算比較成熟了。在經(jīng)歷漢朝詩風(fēng)之古樸與賦體之豪華之后，魏晉之人總結(jié)前代詩歌之教訓(xùn)，又凝聚北方詩之雄強剛健之氣與南方詩之清婉秀美之音，從而漸漸創(chuàng)造出清麗自然的山水詩，這當(dāng)中自然以謝氏為最高。晉代之人尤喜郊游，跋山涉水體自然之美，臨摹范式又多從自然之姿中取得，因此，色彩的鮮麗以及情感的直接自然成為寫詩的第一層次之追求。詩運發(fā)展至隋唐，氣象的宏大和格局的開啟，再加上魏晉詩風(fēng)做出的充足的準(zhǔn)備，因此初唐伊始，盛唐氣象便初露端倪。能將情感著色，又能加之意境深遠(yuǎn)，這便是第二個層次了。晉人唐人皆好贈答，前文已經(jīng)陳述，此不贅述，關(guān)鍵是，贈答詩要做給親朋好友品讀，自然要頗費一番工夫，因此，贈答詩也是表現(xiàn)自己詩歌水平的重要載體。即使在朝鮮，也不例外。花潭先生之贈答詩都寫得十分用心，他能借鑒晉^的風(fēng)神而又取得唐人之音貌，全篇之中多有奇絕之句，讀之使人賞心悅目，亦屬難得。言花潭之晉風(fēng)唐貌太過抽象，以下試舉《奉贈留守李相國》以及《以桃獻(xiàn)留守樸相國》二首為例加以分析說明。

奉贈留守李相國

塵事何時盡？講歡須及辰。

有錢能買酒，無計可留春。

花樹紅初綻，柳絲綠半勻。

東君呈景物，應(yīng)笑不游人。

以桃獻(xiàn)留守樸相國

碧桃植在水云鄉(xiāng)，味帶清泠風(fēng)露香。

堪擬武陵源上實，獻(xiàn)吾召父得先嘗。

第一首中，“無計留春住”乃有宋之如晦《卜算子》早已用之。晉風(fēng)好酒，魯迅早已明言。詩人愁心感嘆歲月流逝，歡愉漸少，即使有錢買酒，卻無力留春，以此大憾標(biāo)明“講歡須及辰”。前四句之灑脫，多有嵇康之貌，晉人之風(fēng)盡得矣。頸聯(lián)乃詩中秀句，“綠半勻”三字尤其巧妙，頗得唐之風(fēng)韻。若通讀花潭之詩作，則會明顯發(fā)現(xiàn)，他在詩中經(jīng)常提及“紅花”、“綠柳”這些文人最愛的意象。愛花之人則惜春，無論詞帝李煜之“林花謝了春紅，太匆匆”，還是歐陽文忠公之“亂紅飛過秋千去”，皆因時光之逝而感嘆不已。其實，晉人和唐人是最感嘆時光之流逝的，他們感慨生命的短暫，未能建功或者行樂，因此中國人愛寫夕陽尤勝朝陽之原因正在于此，而寫夕陽之最佳者“夕陽無限好，只是近黃昏”之句乃處于晚唐皆有因緣。第二首之七絕，言雖短意蘊卻長，乃頌揚樸相國之為官政績。此詩用典，并非明言。“碧桃植在水云鄉(xiāng)，味帶清泠風(fēng)露香。”已然頗有唐人之音韻，清麗爽朗，旁言務(wù)去，后二句又直言以桃獻(xiàn)“召父”，尊敬之心躍然紙上。花潭先生詩中多有“桃”這個意象，這是值得玩味的，大約是桃花之艷麗，頗受詩人喜愛，恰如淵明之愛菊、敦頤之愛蓮、和靖之愛梅一般無別。要而言之，《花潭集》中之贈答詩的第一個特色便是多含晉風(fēng)唐貌。endprint

第二，贈答詩本身具有的最基本要求便是有情，無論情之明顯或隱藏，皆因贈答者對接受者之尊敬或仰慕所至。《花潭集》之中的贈答詩很明顯的一個藝術(shù)特色便是情中必然寫景。除卻剛才二詩中的“碧桃”、“紅樹”、“柳絲”，其詩中之景，比比皆是。比如《次申秀才落花韻》中的“落蕊”、“殘紅”，《沈教授攜諸生訪花潭即席次其韻》中的“日出”、“山鵲”、“殘花”、“夕景”，《奉留守李相國飲以詩謝之》中的“中秋月”、“溪菊楓”，《敬德宮次沈教授韻》中的“梨花”、“章柳”，《題洪君醫(yī)人堂》中的“山月”、“野云”等等，都是詩人在洗練情感之時，需由熔鑄的自然美景。詩人將自身的感情寄托在這些美麗的山川風(fēng)月上，然而轉(zhuǎn)以贈答朋友，需借助融情的功力和寫景的筆力，這一點上看，花潭先生的確不俗。

3.《花潭集》之奇言秀句，精工對仗一以詠物詩和說理詩為例

魏晉以后，初唐之時，詩多有佳句而無佳篇，這是詩壇的普遍現(xiàn)象，也是詩歌發(fā)展的必然現(xiàn)象。正因詩歌需先煉字煉句，則才有產(chǎn)生上佳全篇的可能。重視煉字煉句也是晉唐以來詩人的傳統(tǒng)。在《花潭集》里，有很多詩篇整體雖算不得佳作上篇，但是其中一二句，卻能十分傳神，嚼之有味。這里各以一首詠物詩和說理詩來說明。

邊山

浪吟飛仗陟層顛，四顧茫茫思渺綿。

萬頃青郊平削地，大洋滄海杳連天。

煙溪云獻(xiàn)尤清越，月榭風(fēng)巖更麗然。

淡薄茲游心宇泰，蓬萊何必訪神仙。

此詩詠物，言邊山之美。頷聯(lián)之氣魄，的確直指蘇黃二家。此乃四庫館臣之言。頸聯(lián)之精致亦見詩人功力，這樣對仗精工的詩作，在朝鮮詩史上并非常見。就是將此詩放置盛唐之中，恐也無人可辨。再有：

觀《易》偶得首尾吟以示學(xué)易輩諸賢

花研不愛邵吟詩，吟到堯夫極論時。

一未開來無混有，二能交處坎生離。

神于水面天心得，易向柳風(fēng)梧月知。

秋落春潭景何遠(yuǎn)？花嚴(yán)不愛邵吟詩。

首尾詩始于邵雍。此詩明顯說理，但是沒有“理過其辭，淡乎寡味”之感，皆因詩人乃融理于情，又將難得之理以精工之對仗表示，因此顯得渾然有趣。神于句，謂以平靜的水面上照見精神而得本性，易向句指能測天地之變化。柳風(fēng)乃指春風(fēng)，梧月乃指秋月，意思說看到春天到了，則能測秋之將至。秋落句的意思是天地都是從一元而出。秋落即是秋天之落葉，春潭則指春景，意思是春秋二景雖不一樣，但是并不遙遠(yuǎn)。詩人將哲理納入詩中，又用對仗表達(dá)，取詞亦美，能得神遺。

四、結(jié)語

《花潭集》中之詩歌并未做閑適詩于贈答詩等之區(qū)分，本文只是為了研究的方便與分析的明了才勉強作此劃分。詩雖有體裁之別，體貌之分，但花潭之詩皆出花潭之情之心，此情此心卻不會因詩而分。因此，無論所謂“三然”之分解，還是晉風(fēng)唐貌之剖析，抑或精工對仗之蠡測，皆應(yīng)回歸花潭詩心之本，即是說，閑適詩中或許有對仗精工之貌，贈答詩中也多含“三然”之神。詩之藝術(shù)特征乃是詩人之詩歌風(fēng)格，這是需要指出的。中朝詩歌交往自古頻繁，而能于四庫垂千古之名者，僅花潭先生耳。這—方面說明花潭先生與《花潭集》在中朝文化交流中舉足輕重之地位，更說明了需要中朝兩國學(xué)者在本文淺顯的敘述后作出更多更好的貢獻(xiàn)，這對于研究中朝詩歌之交流、文化之交流甚至東亞文學(xué)之繁榮都具有重要的意義和價值。

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責(zé)任編輯 王艷芳endprint