婚姻枷鎖下自由幻想的破滅

王春紅

摘 要：在《一小時的故事》主題闡釋過程中，空間起著至關重要的作用，它與女主人公的心理狀態相互滲透，深刻地反映了在父權制度下，男尊女卑，女性受壓迫，最后淪為了可憐的命運的玩偶，喪失了自己的生命的殘酷現實，本文試圖通過空間批評中的三維角度即“地理空間”、“心理空間”和“社會空間”來探索《一小時的故事》里女性在婚姻中的從屬地位，揭示人物生存狀況，剖析人物情感狀態以及女性向往自由幻想的破滅。

關鍵詞：空間批評；男尊女卑；幻想破滅

一、引言

《一小時的故事》是美國作家凱特·肖邦于1894年發表在Vogue雜志上的一篇短篇小說。作品講述的是女主人公馬拉德夫人因丈夫突然罹難之后一小時里的反應，她先是悲慟，繼而歡欣，卻又在丈夫意外歸來之時猝然長逝。其丈夫歸來使得她通往自由的幻想的破滅。

女性主義思想家Simone de Beauvoir在她的《第二性》里說道“第二性”即女性在全世界范圍內是一個受壓迫、受歧視的等級，這不僅因為女性屬于某個階級或階層，而僅僅是因為身為女性而受壓迫，這種不平衡可以追溯到《舊約》。女性在政治、經濟、文化、思想、認知、觀念、倫理等各個領域都處于與男性不平等的地位，即使在家庭這樣的私人領域中，女性也處于與男性不平等的地位。女人散布在男人中間，沒有自己獨立的歷史。女人被鉚進了一種與男人不平衡的關系中：他是一個人，而她只是這個人關系中的“他者”。女性主義者認為，男尊女卑的性別秩序既不是普遍存在的，也不是永不改變的，因為它并不是“自然形成”的，而是由社會和文化人為建構起來的[1]。女性主義致力于消除兩性的差別，實現性別包括男女之間的平等，即兩性的平等。

空間批評興起于20世紀末，早期奠基者主要有昂利·列斐伏爾（Henri Lefebvre）、米歇爾·福柯（Michel Foucault）和皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）等。列斐伏爾認為空間不是局限于幾何與傳統地理學的概念，而是一個社會關系的重組與社會秩序的建構過程；不是一個抽象的邏輯結構，而是一個動態的實踐過程；不是一個消極無為的地理環境，而是社會生產的結果和再生產者[2]172。列斐伏爾把空間分成三部分，即“空間實踐（spatial practices）”、“空間的表征（representation of space）”和“表征的空間（space of representation）”。此外，列斐伏爾對敘事空間進行了文學分類，將其分為物理、心理和社會空間[3]39。本文借用列斐伏爾的空間批評理論，從地理、心理認知和社會結構三種維度解讀《一小時的故事》，通過探討空間中隱含的地理束縛、心理特征及社會機制來探究父權社會對女性生理上的摧殘與心理上的

扭曲。

二、地理性物理空間展現的婚姻束縛

列斐伏爾認為，空間并非靜止的容器或平臺，也不是一個消極無為的地理環境[4]25。物理空間在文本建構中并非處于被動的地位，它是人物情感世界的外在展現，也是社會權利機構的地理再現，為故事的發生發展提供地域場所。

這個故事里面比較大的一個空間背景是馬拉德夫人的房間。馬拉德夫人在聽到丈夫的死訊后，經歷了一陣暴風雨的悲痛，然后獨自回到了自己的房間。此外，在這里必須引入另外一個更為廣闊的空間進行對比。那就是窗外的空間。讀者可以通過主人公看到了充滿生命活力顫動的樹梢，歡快鳴啼自由自在的鳥兒；聽到了小販的叫賣，遠處的歌聲；嗅到了春雨清香的氣息……這些外物象征著生命、活力、希望和自由。讀者可以通過主人公眼睛所看到的一切了解到主人公開始向往自由、享受生活，對未來自由生活的一種強烈的渴望。然而正是這個“房間”讓她與窗外的一切隔絕了，所以“房間”象征著禁錮她自由精神的“容器”，這個容器就像監獄關押犯人一樣束縛著她的自由。這個看似寬敞卻十分壓抑的“房間”隔斷了她與外界的接觸，她就好比傀儡一樣必須屈從丈夫的意志，從而令讀者深刻理解到19世紀美國女性自由被束縛的殘酷現實。在這個短篇故事中馬拉德夫人因心臟問題，受到關愛與呵護，就連她姐姐以及丈夫的朋友在試圖告訴她丈夫的死訊時都表現的很委婉，含蓄，以及小心翼翼。但是馬拉德夫人卻是在這種所謂的愛的名義下被迫困在一個小小的房間里，甚至是一張安樂椅上，其視野狹窄、生活圈子狹小，沒有朋友，沒有一個真心對待她的人，她所能看到的最遠的地方便是窗外的藍天，能夠聽到最遠的聲音便是窗外的小販的吆喝聲。在馬拉德夫人房間擺放的這張安樂椅，在故事里扮演著必不可少的空間意義。肖邦描述了這把“舒適、寬大的”的安樂椅其實是別有用心因為這把椅子是馬拉德夫人養病以及平時消磨時間的地方。在幽閉的房間里，坐在安樂椅上凝視窗外的馬拉德夫人，讀到這里在讀者的腦子中浮現出了一幅清晰的畫面：“一扇窗，一把安樂椅，一抹纖瘦的身影，孤獨的凝望著窗外”。從這里讀者可以看到在《一小時的故事中》中的個體在現實空間中的真實生存狀態即：一個封閉的、一成不變狹小的的生活空間，身心被約束，自由被剝奪，意志被壓抑，對生活絕望厭倦，不知道何去何從。在這個小說中多次提到了“門”。它也有著舉足輕重的空間意義。“門”是通往外面世界的突破口，所以“門”是一個出入口。它開向一個神秘的世界。對于馬拉德夫人而言，房間的“門”便是她通往自由之路的突破口也是把她與自由隔絕的最后障礙。在小說的最后，終于描述到了“門”的開啟，但是這個開啟并不是馬拉德夫人沖破最后障礙走向自由，而是她的丈夫從這扇門歸來，也就象征著她最后幻想的破滅。

三、向往自由的心理空間構建

心理空間具有表意和認知性，承載著典型人物的個性特征和情感欲望，是外在地理環境和社會實踐經歷在人物內心世界的反映。它將地理空間建構的文本框架深入化，為作者提供一個間接表述情感的渠道，也為讀者打開一扇窺探人物內心的窗口。

馬拉德夫人在聽到丈夫的死訊以后倒在了姐姐的懷里放聲哭了起來，然后獨自回到自己的房間不讓別人跟著，回到房間后筋疲力盡的她打開窗子，坐在安樂椅上。馬拉德夫人看到房前場地上洋溢著初春活力的輕輕搖曳著的樹梢。空氣里充滿了陣雨的芳香。還聽到街上有個小販在吆喝著他的貨色。遠處傳來的什么人的微弱歌聲；屋檐下，數不清的麻雀嘁嘁喳喳的叫聲。還看到對著她的窗的正西方，相逢又相重的朵朵行云之間露出了這兒一片、那兒一片的藍天。正如上文所說它們映射了生命、活力、希望和自由。然而在此之前難道窗外的風景不是也一樣的存在么？只是心境不同了。在此之前的馬拉德夫人，雖然他的丈夫也許是愛她的，但是她必須屈從于丈夫的意志，內心壓抑沉悶、情感積于心中不得發泄，就好比籠中之鳥，而對人生絕望厭倦，更對窗外可望而不可及的一切興味索然。但是一切因為丈夫去世而變得不一樣了。就好比書中所說那樣“她一遍又一遍地低聲悄語：“自由了，自由了，自由了！”她的目光明亮而鋒利，她的脈搏加快了，循環中的血液使她全身感到溫暖、松快。”馬拉德夫人凝視窗外，內心向往自由，迫切地渴望擁抱窗外絢麗多彩的自由，投入生機盎然的人生，不想讓自己的人生就這樣在這個小小的房間里枯萎，消逝，她心里充滿著期待同時又對未知感到一點兒害怕。她掙扎，如文中所言：“什么東西正向她走來，她等待著，又有點害怕。那是什么呢？她不知道，太微妙難解了，可是能感覺得出來。這會兒，她的胸口激動地起伏著。她開始認出來那正向她逼近、就要占有她的東西，她掙扎著決心把它打回去”她害怕即將到來的生活，同時也期待即將到來的新生活，因為它充滿未知，但是一想到先前自己生不如死的生活，她便勇敢的把害怕給壓制下去了。馬拉德夫人在這一小時中重溫了過去丈夫的溫情脈脈的精神控制和人身束縛，她對丈夫一點愛也談不上，借著丈夫之死這一契機，她將內心的憂悶、怨恨、孤獨通通傾倒出來。此前窗外的空間本不屬于馬拉德夫人，卻在丈夫死后清晰涌動，并給她全新的生命鮮活的體驗。她在房間里品味著此刻丈夫去世后即將到來的解放以及沒有丈夫壓迫心里的輕松、自由、歡欣，憧憬著未來的完全屬于自己的自由新生活。從像監獄般房間的安樂椅到開闊的窗外的美麗藍天，從完全被禁錮，束縛，壓迫，到獲得完全的自由、獨立，馬拉德夫人的茫然、矛盾掙扎和縱情幻想，構成了馬拉德夫人獨特的個體心理空間。從這個獨特的心理空間的構建，讀者可以深刻的意識到馬拉德夫人對于自由意志、自由生活的遐想和期待。endprint

四、社會空間所映射的男尊女卑

社會空間具有政治性和歷史性，是通過策略和手段，依靠人類行動生產出來的產物，它不僅包含生產出來的事物，也包含事物之間的相互關系[5]134。

19世紀是以父權和夫權為主導的社會制度。女性成為男性的附屬品，在社會地位、經濟地位和家庭地位上與男性差距懸殊，社會資源匱乏，個體發展遭到扼殺，人身自由和權利得不到保障，這就使得《一個小時的故事》的敘事空間的存在具有廣闊的社會背景和社會意義。在19世紀的美國的家庭結構下女人的行當就是在于家務、育兒、情感、道德宗教中，她們也被喻為家中天使。所以在人類漫長的歷史中，女性一直處在低于男性并依附于男性的位置上。婦女在婚前也不是是自由的，婚前的婦女受到父權的控制，只是婚后被移交到夫權控制下。女性在經濟，教育，甚至是人格上都沒有辦法獨立。

在這個一小時的故事中，雖然篇幅不長，但是讀者可以清晰地看到在這樣一個男尊女卑的社會空間下，男性的絕對權威和女性的委屈服從。在這個《一小時的故事》中，主要出現的男性有馬拉德先生、理查德和醫生們。在這篇故事中對這三個人物的描寫不多，但是所描述到他們的活動空間都呈現出了獨立、自由以及權威性。故事中的馬拉德先生乘火車外出，泰然自若地提著他的大旅行包和傘，又風塵仆仆地從遠方歸來。理查德可以隨意的進出馬家給馬德拉夫人報信，從這里可以體現出男性活動空間的獨立，自由。他們可以隨意外出，參加社交場合。而醫生們在馬家客廳宣布馬拉德夫人“死于心臟病”，進一步解釋死因為“致命的歡欣”的診斷是男性權威的極端，一旦醫生已經確診了，那沒有人會不相信馬德拉夫人不是死于心臟病，也不會有人懷疑她不是因為“致命的歡欣”而死。到底是因為什么而死，只有馬德拉夫人自己知道，但是死人是不會說話的。馬德拉夫人已經被剝奪了話語權。連她最后的死都在為男性服務。這就體現19世紀美國社會中男性話語權的絕對性和權威性。

而故事中的女性的空間卻呈現出狹小，封閉，幽禁以及窒息的壓迫。在故事中，馬拉德夫人的活動的場所也就是馬德拉家這個狹小，幽禁的封閉的場所，甚至可以說是她的房間，她平時接觸到的人也不多，除了她的姐姐，她的親人也就是她的丈夫，然而就是在這個狹小的空間當中，她的丈夫就是她的主人，從文中看到她必須聽從她丈夫的安排，他的命令，他的意志。文中的理查德雖然在決定告訴馬拉德夫人他丈夫的死訊的時候小心翼翼，委婉，明著是為了她的病情的考慮，其實是為了顯示他們男性的權威，為什么理查德要急著跑去告知馬拉德夫人丈夫的死訊，是出于好心還是別有用心？筆者以為，這是理查德想要看看一個女人在聽到男人的去死，也就是一個女人在失去了男人做依靠，沒有男人的依附會變得怎么樣，就如文中所說的那樣“如果是其他女人遇到這種情況一定手足無措，無法面對現實”這也同樣的反應男性在這樣的社會結構中所體現出來的優越感，以及女人在當時的社會關系下經濟不能獨立而導致的意志無法獨立的悲慘現狀。而女性邊緣化身份必然導致其社會生存空間被邊緣化，這由故事中馬拉德夫人幽閉的房間，以及那張歡樂椅，更甚的是那一直都是緊閉的大“門”就可以看得出，“門”外是自由的世界，而馬德拉夫人卻一直是被困于“門“內。從這里可以看出女性的社會生存空間被邊緣化。

五、結語

《一小時的故事》就如同它的書名一樣講的是在一個小時里面發生的事。文章篇幅短小精悍，帶有明顯嘲諷意味與黑色幽默色彩，行文自然流暢，手法遒勁老到，具有極高的藝術水準。本文試圖借用列斐伏爾的空間批評理論，從地理、心理認知和社會結構三種維度解讀《一小時的故事》，從而探索了女性在空間上的婚姻從屬地位，探索出了女主人公在個體物理空間上壓抑的生存狀態，女主人公在向往自由的心理空間的構建，以及在當時的社會條件下的男尊女卑的社會空間下女性自由幻想的破滅。

參考文獻：

[1]羅婷.現代美國婦女的困境與自救[J].外國文學研究，1994，（1）：58-62.

[2]汪民安.身體、空間與后現代性[M].南京：江蘇人民出版社，2006.

[3] Henri Lefebvre.The Production of Space[M].Uk： Blackwell， 1991.

[4]約瑟夫·弗蘭克.現代小說中的空間形式[M].秦林芬，譯.北京：北京大學出版社，1991.

[5]陸揚.社會空間的生產：析列斐伏爾《空間的生產》[J].甘肅社會科學，2008（5）：133-136.

[6]凱特·肖邦著；金莉，秦亞青譯.一小時的故事[J].外國文學，1995，（4）：53-54.

[7]崔玉梅、夏宏：《“門”的空間、時間和社會維度———論〈一小時的故事〉中“門”的象征意蘊》，《中山大學學報論叢》，2006年第7期。

[8]陳三元.自由幻想的破滅—論《一小時的故事》空間場景的象征意蘊.湖南工業大學學報（社會科學版），2009，14（1）.

[9]于志學.從空間隱喻認知視角看《一小時的故事》的主題.赤峰學院學報，2010，31（2）

[10]宋雪.凱特·肖邦小說《一小時的故事》的女性主義解讀.沈陽農業大學學報（社會科學版），2010，12（1）

[11]戴祝君.凱特·肖邦《一小時的故事》空間結構淺析.作家雜志，2010No.11endprint