大司天理論樞要*

于 崢，楊 威

(中國中醫科學院中醫基礎理論研究所，北京 100700)

大司天理論樞要*

于 崢，楊 威△

(中國中醫科學院中醫基礎理論研究所，北京 100700)

大司天理論是以60年為單元、3600年為周期的大運氣格局，標志著五運六氣理論的成熟與發展。大司天以客氣的三陰三陽次序輪替，緣于《素問》經旨、啟于《皇極經世》、成于《世補齋醫書》，為闡釋歷代迥異的醫家學術見解與用藥特色提供了新思路。近年，有關大司天理論的研究方法與理論架構的探討備受關注，既認識到資料與枚舉法的局限，又肯定了其中的理論思維內核，對大司天的理論外延與理論架構進行了有益的探討。

五運六氣;大司天理論;內涵;源流;理論架構

五運六氣闡釋天地造化之玄機，至法無內無外，引發醫家、學者不斷探討擴大或縮小甲子時間周期中的生命時序變化規律。在《素問》［1］運氣七篇以年為單元、60年為周期的五運六氣格局之外，后世還演化出以日為單元、60日為周期的小運氣格局，以60年為單元、3600年為周期的大運氣格局，促進五運六氣理論的成熟與發展。其中，學術影響較大的是大司天理論，也稱六氣大司天。

1 大司天理論內涵

1．1 時間周期

大司天理論以60年為時間單元，前30年為司天之氣所主，后30年為在泉之氣所主，類似一年的上下半年分別為司天之氣、在泉之氣所主。

大司天理論以360年或3600年為時間周期，也類似一年的司天、在泉之客氣按十二地支的推演。司天、在泉之氣兩兩相應，每3個時間周期不論司天、在泉，六客氣各有一行，故為上、中、下三元;每6個時間周期、十二地支輪替一周，六客氣各行司天、在泉之氣一周，故以360年為一小周期(一大運);又地支與天干相配的話，類似60甲子年的輪替，故以3600年為一大周期(一大周)。

1．2 起算時刻

按陸懋修《六氣大司天》［2］推算，黃帝八年起第一甲子下元，厥陰風木，少陽相火。以此推算，1924年為七十八甲子中元，太陽寒水，太陰濕土;1984年為七十九甲子下元，厥陰風木，少陽相火;2044年為八十甲子上元，少陰君火，陽明燥金。以農歷年起始計算。

自清末以來，對黃帝紀年元年的推算存在不同學術見解，各有所據。如《辭海》［3］所載:劉師培《黃帝紀年論》以1903年為“黃帝降生4614年”，宋教仁推定1904年為黃帝紀元4602年，孫中山就任中華民國臨時大總統電文以1912年1月1日為黃帝紀元4609年11月13日。一般按下式計算:黃帝紀年=西元紀年+2698年。

1．3 輪替順序

大司天按客氣的三陰三陽順序輪替，且司天、在泉之氣二二對應，六氣含義類同年周期的變化規律。

厥陰風木司天，少陽相火在泉，為風火之氣→少陰君火司天，陽明燥金在泉，為火燥之氣→太陰濕土司天，太陽寒水在泉，為濕寒之氣→少陽相火司天，厥陰風木在泉，為火風之氣→陽明燥金司天，少陰君火在泉，為燥火之氣→太陽寒水司天，太陰濕土在泉，為寒濕之氣→從上重復。

2 大司天理論的學術源流

2．1 緣于經旨

“六氣司天”原本是五運六氣理論中闡釋一年客氣規律變化的名詞之一。《素問·六元正紀大論》云:“歲半以前，天氣主之。”“歲半之后，地氣主之。”王冰注:“歲半，謂立秋之日也。”又立秋日為上下半年的分界，上半年以天氣為主，司天之氣主之，又主三之氣，為六氣推步的三之客氣;下半年以地氣為主，地泉之氣(司地)主之，又主終之氣，為六氣推步的六之客氣。

“大司天”，援引司天、在泉之意而冠以“大”者，是指自然與生命的60甲子年為一個小單元，存在著類似司天、在泉之氣逐年更替的時間規律，以客氣的司天、在泉各主30年，按客氣順序依時間輪轉更替，又稱凡30歲為一紀，60歲為一周(一大氣)，360年為一大運，滿3600年為一大周。

2．2 啟于皇極經世

北宋·邵雍《皇極經世》把甲子周期逐級放大，以3602=12.96萬年為一元，一元12會，一會30運，一運12世，一世30年，以6.9萬年前為子之初。皇極經世被宋元學者譽為歷理之理，明·薛方山、汪機、韓懋、王肯堂等均就此所有探討，以探究五運六氣的時間周期本源。

如明·汪機《運氣易覽·論五天五運之氣》［4］按“一元十二會，一會三十運，一運十二世，一世三十年”(北宋·邵雍《皇極經世》)記載:“一說自開辟來，五氣秉承元會運世，自有氣數，天地萬物所不能逃。近世當是土運，是以人無疾而亦疾，此與勝國時多熱不同矣。如俗稱楊梅瘡，自南行北，人物雷同，土濕生霉，當曰霉瘡，讀醫書五運六氣、南北二政，何以獨止于一年一時，而頓忘世運元會之統耶?”明·韓懋《韓氏醫通·緒論章》［5］所引與汪機相同。

明·王肯堂《醫學窮源集》［6］稱見《內經》運氣之說“始得撥云霧而見青天”，“得元會運世及三元運氣之說”而后恍然而悟，以為“圣經運氣之說為審證之捷法，療病之秘鑰”。

2．3 成于清代

清·陸懋修在外曾祖王樸莊30歲為一紀、60歲為一周、360年為一大運、3600年為一大周的認識基礎上，于《世補齋醫書》中做《六氣大司天》(上下篇)專論，并附《大司天三元甲子考》篇，率先明確提出了“六氣大司天”之名，指明上、中、下三元的起止時限與輪替規律，并以此解釋歷代百家爭鳴的寒熱、補瀉等不同學術流派或學術傾向的分歧根源，強調“古人用寒、用溫各隨其所值大司天為治”，使“六氣大司天”之說以較為完善的形象示于世人。

3 大司天理論的學術意義

60年為單元的大司天理論，對于闡釋歷代截然迥異的醫家學術見解與用藥特色提供了新穎的思路，由古代醫家的個人好惡或臨證經驗，上升為主動契合或客觀暗合六氣大司天規律［7］，為天人相應的中醫整體觀提供新的支撐。

3．1 理解歷代名醫學術見解

諸多歷代名醫頗具特色的學術主張或用藥特點，與醫家所處時代的六氣大司天特點相契合。如劉完素、張元素所處時代接近，均強調火熱病機、主張治用寒涼，因所值大司天為燥火用事。李杲為易水張元素之高弟，著成《脾胃論》，認為寒濕流行、損傷脾胃真元，主張補脾胃、升陽氣，因時值大司天為寒濕用事。朱震亨為元末人，強調“陽常有余，陰常不足”，治擅滋陰，因時值大司天為火燥用事。張景岳為明萬歷時人，專重溫補，所值大司天為寒濕用事。吳又可論瘟疫、周禹載論溫熱暑疫，所值大司天為風火用事。

陸懋修《世補齋醫書》認為，“欲明前人治法之非偏，必先明六氣司天之為病”，六氣大司天理論有助于理解歷代名醫的學術主張與用藥特色，“明乎此，而知古圣昔賢，著書立說，都是補偏救弊之人”。若醫家所處時代大司天已變遷，疾病特點隨之改變，醫家的治療法則也必隨之而靈活變化，不會固守偏執于一法而重蹈覆轍。

3．2 解釋中醫學術流派變遷

中國氣候環境存在著寒溫的變化規律，如竺可禎《中國近五千年來氣候變遷的初步研究》［8］27-28所提出的，中國近5000年來氣候呈現出寒暖交替的變化規律，包括4個溫暖期、4個寒冷期，而中醫學術流派的“寒溫”傾向變遷與氣候環境的寒溫變化規律存在一定的契合。如傷寒學派之張仲景，生活于第二個氣候寒冷期(公元初年至600年)，偏于寒邪傷陽;劉完素、張元素處于第4個溫暖期，強調火熱之害;明清處于第4寒冷期(1400-1900)，溫補學派應時而生，其間出現2個相對溫暖期(1550～1600、1720～1830)，溫病大家生活其間強調溫熱致疫。

中醫經典的傷寒、河間、易水、攻邪、丹溪、溫補、溫病七大醫學流派，其寒溫傾向表現出一定的時空變遷規律，并與“寒溫之辨”的學術爭鳴相互呼應，除社會生態學時空變化規律外，還暗合于六氣大司天規律。

3．3 探究師承授受的用藥變遷

通常師承關系的醫家在學術見解與用藥傾向存在一致性，然而某些師承授受關系明確的醫家在學術見解與用藥特點上存在顯著的寒溫差異，這種情況也可用六氣大司天來解釋。

如朱震亨曾從羅知悌學，授以劉完素、張元素、李東垣之書，而悟運氣已變，提出與三家完全不同的“陽常有余，陰常不足”之論，皆因“順陰陽四時，各隨五運六氣之故”，與六氣大司天變化相契合。

又清朝乾嘉年間名醫王丙撰《傷寒論注》，用藥以溫散、溫補見長，因其所值為濕寒之氣。其外孫陸懋修承其學，為同治朝名醫，卻擅用辛涼、苦寒，清而取效，因所值為燥火之氣，在同治二年上海霍亂流行、癥見“手足厥逆”時，獨以石膏、芩連清而煎之，或以涼水調膽礬吐之而取得顯著療效，實踐了“病隨司天而變，治亦隨之而變”的理念。

3．4 領悟經典效方的療效差異

在不同歷史時代，某些歷代經典效方存在較為明顯的臨證療效差異，其原因很難用“醫家辨證失準”來解釋。陸懋修《世補齋醫書》嘗試分析治疫名方“圣散子方”，認為北宋蘇東坡盛譽的治疫神方“圣散子方”(偏于辛溫香燥)，至明末用之“殺人如麻”的原因，在于氣運變化的緣故［9］。蘇東坡所值大司天為濕土寒水，明末屬風火之氣當值，“天之大運加臨于地者，變化難測，地之大氣感受于人者，切近易明”。

宋人強調“不讀五運六氣，檢遍方書何濟”，張元素主張“運氣不齊，古今異軌，古方新病不相能也”，暗示后人體悟經典效方的運用時，除審證清楚之外，還需考慮醫方相應的大司天背景，以便“師其法而不拘于方”，“寒溫補瀉，各隨其運”。

3．5 剖析同一疾病的證治變遷

如明·汪機《運氣易覽·論五天五運之氣》、清·陸懋修《世補齋醫書》皆以小兒痘癥的證治為例，剖析小兒痘癥在不同大司天背景下的證治變遷。小兒痘癥，陳文仲擅用木香散、異攻散等溫熱之藥治療，多因寒水司天、陰寒郁遏，故用辛熱之劑發之。嘉靖九年，痘災盛行，“其治皆主于涼”，為燥火所值;嘉靖末年，下逮隆慶、萬歷，“苦寒之弊層見疊出，故萬密齋、聶久吾輩首重保元，莫不以溫補為事”，或以“茸、附治驗”。費建中《救偏瑣言》專主寒涼，其說盛行于康熙、雍正年間，至乾隆九年交濕寒之運則沿習者相反，“切戒寒涼”而全活無算。嘉慶九年，火風用事，又不可以溫燥取效。同治三年燥火司天，“每于痘主清熱解毒，痙主瀉火墜痰”，又以溫補取得佳效。總之，強調氣運變化對病證特點的影響，治法應隨之而調整。

還有報道，以消渴、月經不調、霍亂、疫病等病癥為例［10-14］，以歷代名醫對這些病癥的病證特點、用藥規律為素材，進行病癥特點、證治特點變遷與大司天背景的相關剖析，均得出肯定的結論，繼承前人制方用藥經驗宜“和其運，調其化，不失其宜”，為中醫臨證診療水平的提高開辟了新的思路。

4 對大司天理論的探討與思考

4．1 對枚舉研究方法的反思

近年來，多以氣象資料、疾病資料、疫病資料、名醫經驗、學術流派、病癥證治變遷等作為研究素材，運用舉例驗證的研究方法，探討大司天理論的合理性，對大司天理論的推廣做出了積極貢獻。同時，這些研究大多注意到選用資料的不全面、枚舉法的局限性，通常主張以更全面的研究資料彌補研究方法的不足，以新思路的提示作為結論，思考百家爭鳴中醫學術發展中存在的一致性的理論思維內核［7，15］。還有報道，直接就枚舉法的偏頗提出質疑［16］，反對以偏概全的研究方式，但未能提供可行的研究思路。

枚舉法的研究應用，反映了超長周期規律的巨大研究難度，挑戰著研究者在占有更全面資料、完善研究方法等方面的智慧，也為今后的長周期運氣研究提供了寬廣的探索空間。

4．2 對大周期規律的探索

4．2．1 理論外延的探索 大司天理論按客氣陰陽次第推算，而按照五運六氣格局所示，客氣司天、在泉為四時異常規律，以醫理推斷，大司天理論應與歷代異常氣候及其引發的病癥證治情況更為契合，與氣候正常變化及相應的病癥證治情況應存在一定偏差，應在未來的研究中加以區別。

4．2．2 理論架構的探索 大司天理論考慮到客氣影響，然而按照五運六氣所示造化原理，存在著四時之正氣、非時行之氣與伏氣的不同，還存在著運與氣、主與客的呼應與加臨，這些都未在大司天理論中得以體現，因此更合理地超長周期時間規律還應在大司天的基礎上進行理論架構的完善［17］。還有人提出按宇宙大爆炸(137.98億年前)為子之初，47.0008億年前為午之正，按大會、大運等重新劃分宇宙歷史，推演出新的超長時間周期［18］。也有人就五運六氣的周期思想進行探討，主張研究五運六氣多周期疊加現象，開拓五運六氣周期的驗證性研究［19］。

總之，應泛觀博覽，深入考察，以細致觀測、潛心考證、縝密思考為基礎，實事求是地探討自然、生命、疾病的客觀規律。

［1］ 唐·王冰．重廣補注黃帝內經素問［M］．北京:學苑出版社，2004．

［2］ 清·陸懋修．陸懋修醫學全書［M］．北京:中國中醫藥出版社，1999．

［3］ 辭海(1999年版普及本)［M］．上海:上海辭書出版社，2008: 1535．

［4］ 明·汪機．運氣易覽［M］//汪石山醫學全書．北京:中國中醫藥出版社，1999:246-247．

［5］ 明·韓懋．韓氏醫通［M］．南京:江蘇科學技術出版社，1985．

［6］ 明·王肯堂．醫學窮源集［M］//陸拯．王肯堂醫學全書．北京:中國中醫藥出版社，1999．

［7］ 楊威，于崢，劉寨華．基于“六氣大司天”的中醫學術流派創新規律認識［J］．北京中醫藥，2009，28(3):198-200．

［8］ 竺可禎．中國近五千年來氣候變遷的初步研究［J］．考古學報，1972(1):21．

［9］ 張立平．中醫運氣學說與圣散子方的涅槃［J］．世界中醫藥，2013，8(1):99-101．

［10］ 蔡松穆．從五運六氣探討消渴之診斷治療［J］．吉林中醫藥，2008，28(1):65-67．

［11］ 蔡松穆．從大司天角度探討月經不調之診治［C］．中醫五運六氣理論與應用學術研討會論文集，2008:195-200．

［12］ 蔡坤坐．從大司天理論探討元明醫家用藥變化的原因［J］．中醫文獻雜志，2002(2):5-8．

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［14］ 陳璧羨．對“近1200年疫病流行與干支紀年的相關性研究”的再研究［J］．中國醫藥學報，2004，19(11):647-649．

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［17］ 楊威，白衛國．五運六氣研究［M］．北京:中國中醫藥出版社，2011．

［18］ 柯資能．從運氣大周期看氣候病候之變遷［C］．全國第二期五運六氣臨床應用培訓班暨學術研討會講義，2014．

［19］ 付幫澤，湯巧玲，黃羚，等．五運六氣學說中的周期思想［J］．吉林中醫藥，2012，32(12):1189-1191．

R226

A

1006-3250(2015)10-1202-03

2015-03-20

科技部基本科研業務費自主選題(YZ-1114)-基于運氣理論的疾病診療規律研究

于 崢，女，副研究員，從事藏象理論與臨床研究。

楊 威，女，研究員，從事藏象研究、五運六氣研究和生命節律研究，Tel:010-64089058，E-mail:yangwei68@ tom．com。