傳統(tǒng)修養(yǎng)智慧對(duì)現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)干部的啟示

沈小勇

傳統(tǒng)修養(yǎng)智慧對(duì)現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)干部的啟示

沈小勇

中華傳統(tǒng)文化蘊(yùn)涵著豐富的人生修養(yǎng)智慧，這些智慧是民族精神的精髓，是人生智性的寶庫(kù)。中國(guó)共產(chǎn)黨人特別注重學(xué)習(xí)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和高尚精神追求，以此提升黨員的自我修養(yǎng)與人生智慧。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，領(lǐng)導(dǎo)干部要學(xué)習(xí)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從中獲得精神鼓舞，升華思想境界，陶冶道德情操，完善優(yōu)良品格，培養(yǎng)浩然正氣。本文圍繞“如何認(rèn)識(shí)和發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在提升領(lǐng)導(dǎo)干部自我修養(yǎng)中的作用”這一問題，從中華傳統(tǒng)文化的修養(yǎng)特質(zhì)、傳統(tǒng)文化修養(yǎng)理論、傳統(tǒng)修養(yǎng)對(duì)現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)的啟示等方面加以分析。

一、中華傳統(tǒng)文化的修養(yǎng)特質(zhì)

在中國(guó)文化看來，修養(yǎng)中的“修”與“養(yǎng)”涵義不同，“修”主要是“修身”，“養(yǎng)”主要是“養(yǎng)心”、“養(yǎng)性”。修養(yǎng)的目的既不是為了功名富貴，也不是為了享受快樂。修養(yǎng)的本義包括了修身養(yǎng)性、反省自新、陶冶品行和涵養(yǎng)道德。日本人新渡戶稻造的《修養(yǎng)》影響甚大，他區(qū)別了“事業(yè)上的成功”與“人格上的成功”，闡明“人格的成功”乃是個(gè)人修養(yǎng)的關(guān)鍵。中國(guó)文化主張，修身應(yīng)“以克己為本”，是對(duì)自我心性、欲望的內(nèi)在修煉，修身的終極目的是為了獲得“人生的幸福感”，提升人生智性的自覺。

中華傳統(tǒng)文化的修養(yǎng)特質(zhì)內(nèi)涵豐富，構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)人文精神的主要特色。“觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化天下。”五千年的華夏文明對(duì)于“人文”的關(guān)注塑造了中華文化的獨(dú)特價(jià)值。學(xué)術(shù)界一般將中華傳統(tǒng)文化的特質(zhì)概括為“偶性文明”（注重關(guān)系）與“和合文明”（注重和諧）。這種文化的基本思維方式是注重天人合一、注重心性體驗(yàn)、注重道德優(yōu)先、注重和而不同，而儒、釋、道思想則構(gòu)成了傳統(tǒng)文化的哲學(xué)精髓。無論是儒家思想、佛教思想、道家思想，都含有豐富的修養(yǎng)學(xué)說與人生智慧。

與西方不同，中華文化在軸心時(shí)代的思想特色不是“從理性出發(fā)”（科學(xué)主義），而是“從人性出發(fā)”（人文主義），這就使得中華文明與西方文明的出發(fā)點(diǎn)存在很大的差異。近代以來，東西方文明發(fā)生了激烈的碰撞與沖突，東方文明力求尋求西方的科學(xué)理性主義；而西方世界則在反思現(xiàn)代理性的弊端，誕生了存在主義等現(xiàn)代西方哲學(xué)思潮，他們看到東方文明的優(yōu)越之處。可見，中華傳統(tǒng)文化的修養(yǎng)特質(zhì)具有鮮明的東方特色，即不崇尚思辨，講求體驗(yàn)；不崇尚功利，講求德行；不崇尚競(jìng)爭(zhēng)，講求境界。

二、中華傳統(tǒng)修養(yǎng)理論及其價(jià)值

（一）儒家修養(yǎng)學(xué)說特色

儒家修養(yǎng)特質(zhì)可以概括為：修齊治平、內(nèi)圣外王、剛健有為。《大學(xué)》三綱領(lǐng)說：明明德、親民、止于至善，注重自我的德與善。《大學(xué)》八條目說：格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，將修身作為安身立命的出發(fā)點(diǎn)，所謂“身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”儒家修身學(xué)說主張“內(nèi)圣外王”——“內(nèi)圣”就是修身養(yǎng)德，要求做一個(gè)有德性的人；“外王”就是齊家、治國(guó)、平天下，要求做一個(gè)有事功的人。基于這樣的人格理想，儒家修養(yǎng)追求的形象是君子形象，所謂“天行健，君子以自強(qiáng)不息”、“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。儒家君子的行為乃是“剛健有為”的行為，是“知其不可為而為之”的堅(jiān)韌與執(zhí)著，更是“內(nèi)圣與外王”的統(tǒng)一。

（二）道家修養(yǎng)學(xué)說特色

道家修養(yǎng)特質(zhì)可以概括為：性命雙修、崇尚自然、清靜無為。道家所謂的“性”主要指人的內(nèi)在精神與思想、秉性等層面；“命”主要指人的身體、生命的能量、物質(zhì)等層面。“性命雙修”也就是指“神形兼修”、身心的全面修煉。道家、道教的特色與儒家不同，乃是主張貴生、樂生、重生，甚至追求長(zhǎng)生。道教性命的關(guān)系常用燈作比喻，燈油是命，燈光是性，修道關(guān)鍵就是要“積足油量，并教以點(diǎn)燈之法”，所謂“性命相依，命為重”。道家、道教修養(yǎng)主張以靜為主，以動(dòng)為輔；以靜養(yǎng)神，以動(dòng)養(yǎng)形，根本宗旨是充分調(diào)動(dòng)人體精、氣、神的運(yùn)化與聚合，達(dá)到形神永固、身心兩健。道家的修養(yǎng)最終體現(xiàn)為崇尚自然、清靜無為。正如《道德經(jīng)》所言，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，遵從自然規(guī)律乃是智慧的大道。

（三）佛家修養(yǎng)學(xué)說的特色

佛家修養(yǎng)特質(zhì)可以概括為：法身慧命、諸法無我、解脫出世。在佛教看來，法身不同于色身，法身以智慧為生命，賴智慧以長(zhǎng)養(yǎng)。其實(shí)，佛就是“覺者”（梵語(yǔ)音譯為浮屠，佛陀等），“一個(gè)覺悟的人”，一個(gè)對(duì)宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。歷史上，釋迦牟尼舍棄王族生活，出家修道，而成佛的標(biāo)志就是斷除生老病死，斷除貪、瞋、癡等煩惱。在佛教對(duì)于宇宙世界的“圖景”描繪中，最基本的價(jià)值“圖景”是“四圣諦”說和“三法印”說。“四圣諦”是指“苦諦”、“集諦”、“滅諦”、“道諦”，“三法印”即“諸行無常”、“諸法無我”、“涅槃寂靜”三大義理。佛教認(rèn)為我們不可頑固地執(zhí)著無常為常，執(zhí)著無我為我，否則只能在痛苦中沉淪，在輪回中流轉(zhuǎn)；主張要洞察無常、無我的真諦，這樣才能能超脫痛苦和生死，獲得解脫，進(jìn)入涅槃境界。

（四）儒釋道修養(yǎng)學(xué)說的比較

儒家的修養(yǎng)特質(zhì)在于“德性”，道家在于“自然”，而佛教的特質(zhì)則是“覺悟”。三家修養(yǎng)學(xué)說各具特色，可以從以下幾個(gè)方面進(jìn)行比較：在修養(yǎng)目標(biāo)上，儒家修“圣”，道家修“真”，佛家修“佛”。在修養(yǎng)取向上，儒家重“入世”，道家重“超世”，佛家重“出世”；儒家重“治世”，道家重“治生”，佛教重“治心”。在修養(yǎng)理念上，儒家講“有”，道家講“無”，佛家講“空”；儒家講“秩序”，道家講“自然”，佛家講“解脫”。在修養(yǎng)方式上，儒家講“主敬”，道家講“守靜”，佛家講“成凈”。在修養(yǎng)應(yīng)用上，得意時(shí)儒家，失意時(shí)道家，絕望時(shí)佛家；年少時(shí)儒家，中年時(shí)道家，老年時(shí)佛家。

三、傳統(tǒng)修養(yǎng)智慧對(duì)現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)的四點(diǎn)啟示

（一）修己取向與安人取向

儒家提倡“內(nèi)圣外王”，道家提倡“明哲保身”，佛家提倡“自度度他”。可以說，不同的修養(yǎng)學(xué)說有不同的側(cè)重，但是中國(guó)文化總體主張：在“修己”中“安人”，達(dá)到以“德”治人。之所以“修己”在前，就是要經(jīng)常的反思、檢討自己的言行，思量個(gè)人行為的準(zhǔn)則。通常說，領(lǐng)導(dǎo)者往往表現(xiàn)出“力服、才服、德服”三種境界，“以力服人”只能使人懾服，“以才服人”可以使人折服，而“以德服人”則使人心服。但在日常生活中，領(lǐng)導(dǎo)干部經(jīng)常做不到“以德服人”，主要表現(xiàn)為“老好人”、“假好人”兩種錯(cuò)誤的傾向。“老好人”表面上是修己安人，但卻放棄了基本的原則，他們以不得罪人為原則，使得是非難分，正氣不揚(yáng)，邪氣上升。“假好人”主要表現(xiàn)為他們“臺(tái)上一套，臺(tái)下一套”，“當(dāng)面一套，背后一套”，自己做不到還要求別人做到。所以缺少安人的修己，往往表現(xiàn)為“自我”，而缺少修己的安人，往往表現(xiàn)為“偽善”。

（二）日常生活與超越生活

中國(guó)文化不反對(duì)日常生活，但是中國(guó)文化各派都主張：在“日常”中“超越”，達(dá)到日常生活審美化。正如《菜根譚》所言：“從靜中觀物動(dòng)，向閑中看人忙，才得超塵脫俗的趣味；遇忙處會(huì)偷閑，處鬧中能取靜，便是安身立命的功夫。”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，儒家主張以“仁心”超越日常生活。《論語(yǔ)》所謂“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。孔子這樣稱贊自己的學(xué)生顏回，“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”《孟子》中“萬(wàn)物皆有備于我”，“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”，“養(yǎng)心莫善于寡欲”均是超越精神。道家主張以“道心”超越日常生活。《老子》有言：“致虛極，守靜篤”，“滌除玄覽”，“見素抱樸，少私寡欲”。《莊子》說得更妙，“應(yīng)物而不累于物”。佛家主張以“佛心”超越日常生活，所謂“活在當(dāng)下”，“擔(dān)水砍柴，無非妙道”。中國(guó)文化的超越精神，本質(zhì)上乃是一種“內(nèi)在的超越”，這與西方“外在超越”的信仰完全不同。無論是仁心、道心與佛心，都是由內(nèi)而發(fā)，樂天知命，享受樸素，三家超越的基點(diǎn)都在于自我價(jià)值的確立，都在于守望與反思日常人生，以此超越外在誘惑和壓力。

（三）有為智慧與無為智慧

儒家重有為，道家重?zé)o為，兩者相輔相成。中國(guó)文化儒道互補(bǔ)，達(dá)到了一種很好的智慧融合，即在“有為”中“無為”，達(dá)到“無為而無不為”。《老子》說，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。”所謂“無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”什么是“無為而無不為”？“無為”不是不作為，而是不妄為，巧作為；“無為”乃是順勢(shì)而為，韜光養(yǎng)晦，是一種極高境界的哲學(xué)智慧。違背規(guī)律，那是妄為；集聚智慧，那是巧為。在道家看來，最好的管理是看不見的，最好的領(lǐng)導(dǎo)是無形的。《老子》曾經(jīng)這樣比喻領(lǐng)導(dǎo)的境界：“太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。”也就是說，最好的領(lǐng)導(dǎo)讓百姓覺得一切自然，因?yàn)轭I(lǐng)導(dǎo)順天應(yīng)人，順乎民意。所以領(lǐng)導(dǎo)干部要學(xué)會(huì)無為而治的智慧，以無為的心，做有為的事。

（四）入世境界與出世境界

中國(guó)文化中儒家重“入世”，道家重“超世”，佛教重“出世”。一定意義上“超世”與“出世”具有一致性。中國(guó)文化的重要啟示恰恰在于：在“入世”中“出世”，達(dá)到“以出世之心，作入世之事”。李嘉誠(chéng)曾經(jīng)主張“建立自我，追求無我”，就是將出世與入世融合一起，這是一種很高的人生境界。對(duì)我們而言，關(guān)鍵是如何能夠做到“有情時(shí)忘情，用心時(shí)無心”？程顥在《定性書》中這樣回答：“夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無心；圣人之常，以其情順萬(wàn)物而無情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)。”所謂無心、無情乃是一種超脫的出世境界。普通人很難達(dá)到完全放棄名利、榮辱，黨員干部雖然也不例外，但是卻可以改變對(duì)待榮辱和名利的態(tài)度。如何正確對(duì)待榮辱和名利？當(dāng)代著名哲學(xué)家馮友蘭先生在九十歲生日的時(shí)候，用莊子的兩句話向前來祝壽的朋友和學(xué)生表達(dá)自己悟到的處世道理：“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮。”這是何等的榮辱觀和人生境界，而對(duì)待名利，則應(yīng)當(dāng)做到“計(jì)利當(dāng)計(jì)天下利，求名當(dāng)求萬(wàn)世名”，這乃是一種智慧的名利觀。“以出世之心，作入世之事”是傳統(tǒng)修養(yǎng)學(xué)說留給領(lǐng)導(dǎo)干部的重要啟示。

（本文作者：復(fù)旦大學(xué)國(guó)際關(guān)系與公共事務(wù)學(xué)院博士后）

責(zé)任編輯：李冬葉