論“意識形態沒有歷史”

孫淑橋

（貴州工程應用技術學院 馬克思主義教學部，貴州 畢節 551700）

眾所周知，意識形態是歷史唯物主義的一個核心范疇。在馬克思恩格斯看來，在階級社會中，意識形態是代表統治階級意志維護統治階級根本利益的思想觀念體系。馬克思恩格斯指出，“道德、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發展，而發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。”[1](P73)這段話出自唯物史觀創立的標志性文章——《德意志意識形態》。很多人認為，“意識形態沒有歷史”與常識相矛盾，因為大家知道，有政治史、法律史、思想史、哲學史、宗教史、藝術史，等等，可見這是理解《德意志意識形態》中馬克思意識形態思想的一個難點問題。其實，馬克思恩格斯闡述這段話的目的是為了批判青年黑格爾派，因為他們顛倒了意識和現實存在的關系，認為意識決定現實存在。

實際上，馬克思恩格斯所說的這段話主要包括以下兩個層面的意思：一方面，從歸根結底的意義上來說，“社會存在決定意識形態”，表征了意識形態來源于社會現實和社會生活，社會現實對意識形態具有決定性的作用，意識形態沒有絕對的獨立性，意識形態具有被動性特征。另一方面，從意識形態的能動性來看，“意識形態反作用于社會存在”，意識形態存在的合理性，在于它能積極地反作用于社會現實，因而它亦具有相對獨立性。

一、社會存在決定意識形態

第一，社會存在決定意識形態的產生。意識形態是社會精神方面的內容，辯證唯物主義和歷史唯物主義告訴我們，物質決定精神，社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑，意識“只能是被意識到了的存在”[1](P72)。因此，社會現實存在決定社會意識，而意識形態是社會意識的一部分，是專門維護統治階級利益的、系統的社會意識。實際上，在原始社會中并不存在意識形態，隨著生產力的發展，產生了分工，出現私有制，出現了階級后，才產生意識形態。在階級對立的社會中，意識形態是為了維護統治階級的利益和統治才得以存在的。

第二，社會存在決定意識形態的性質。有什么樣的社會存在就有什么樣的意識形態，奴隸社會是奴隸主對奴隸的統治和人身占有的社會，奴隸社會的意識形態就是代表奴隸主階級利益、維護奴隸主統治的意識形態；封建社會是地主階級對農民統治和剝奪的等級社會，封建社會的意識形態就是代表地主階級利益的意識形態，其意識形態也總是極力宣揚封建等級制度的合理性；而資本主義社會是資產階級對無產階級統治和剝削的社會，資產階級占有絕大多數社會財富，資產階級意識形態就是代表資產階級意志、維護資產階級利益的意識形態。在階級社會中，意識形態的本性是一致的，都是維護當時社會中統治階級的利益。隨著社會的發展，只不過是后面高級形態的階級社會意識形態比前面低級形態的階級社會意識形態的虛假性更為隱蔽，因此，資本主義社會意識形態的虛假性最為隱蔽。

第三，社會存在的變革決定意識形態的變革。當一個社會制度發生變革時，即舊的社會制度被新的社會制度代替后，其原有社會意識形態也被新社會意識形態所代替。例如，當資產階級戰勝封建地主階級并取得統治地位時，社會原有的封建主義意識形態就被當時代表社會發展方向的資本主義意識形態所代替，意識形態也就相應地由原來維護封建地主階級的利益轉變為批判封建地主階級而維護資產階級的利益。眾所周知，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中，提出了著名的“兩個決裂”思想，即：共產主義革命在同傳統所有制實行最徹底決裂的過程中，必然同傳統觀念實行最徹底的決裂。可見，“兩個決裂”思想進一步體現了社會存在的變革決定意識形態的變革。

馬克思之所以發現意識形態在本質上沒有歷史，沒有自己的獨立性，是因為馬克思發現了科學的歷史觀——唯物主義歷史觀。這一科學的歷史觀是“從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。”[1](P92)這種唯物主義歷史觀和以往的唯心主義歷史觀有著根本的區別，“它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成”[1](P92)。因此，以往的歷史觀許多是從范疇出發，以范疇為基礎來闡釋現實世界，它們都是唯心史觀。例如，中世紀宗教中的“上帝”，以及中國哲學中的“天”、“道”，乃至德國古典哲學集大成者黑格爾的“絕對理念”，等等。黑格爾把現實世界作為“絕對理念”的展現，就連費爾巴哈也是“半截子唯物主義”，在自然界范圍內還堅持唯物主義，但是一進入歷史領域，他就陷入唯心主義的泥潭，他依然把人類的發展史歸結為宗教的變遷史。而唯物史觀的出發點是“從事實踐活動的人”，是“處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展的過程中的人”[1](P73)。顯然，這里的“人”是生活于“塵世”中的人，而不是生活于“天國”中的“神”，這里的“現實”指的是處于一定社會關系中的人們所從事的社會物質實踐活動。

在馬克思恩格斯看來，物質生活實踐活動不僅從本體論上對意識形態起到決定性作用，而且在發生論中依然起決定作用，即社會物質實踐活動還決定著意識形態的發展和變化。意識形態隨著社會現實狀況的變化而變化，那些“發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。”[2](P525)這也和“意識在任何時候只能是意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程”的觀點在本質上相一致。因此，離開物質生活實踐，意識形態就成了無源之水、無本之木。

二、意識形態反作用于社會存在

意識形態“沒有歷史”，“沒有絕對的獨立性”，這是從歸根結底的意義來說的。意識形態作為一種精神現象，一種社會意識，是對人們社會現實存在方式的反映，它能積極地反作用于社會現實，因而它具有相對獨立性。

第一，意識形態總是反作用于社會存在，并維護統治階級的利益。雖然不同時代的意識形態各不相同，但是它們都維護它們所在社會統治階級的利益。例如，在封建社會意識形態中，無論是政治思想、法律思想和道德，還是哲學和宗教，它們都是維護封建階級的利益和統治，即使高雅的藝術也暗含著封建地主階級的成見和好惡。

第二，意識形態同社會存在不完全同步性。在《<政治經濟學批判>導言》中，馬克思以藝術發展同物質生產的不平衡性為例，闡述了意識形態同社會物質生產的不完全同步性。他說：“關于藝術，大家知道，它的一定的繁盛時期決不是同社會的一般發展成比例的，因而也決不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質基礎的一般發展成比例的。”[3](P28)藝術同社會存在的不同步性，也表明了意識形態具有相對獨立性。

第三，意識形態具有歷史繼承性。任何一種社會意識既反映當時社會現實存在，又要繼承前人積累的思想財富，因此，意識形態是在繼承歷史過程中反映社會現實的。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中說：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。一切已死的先輩們的傳統，像夢魔一樣糾纏著活人的頭腦。”[1](P585)顯然，人們對過去歷史條件的繼承，不是完全照搬，而是有所選擇有所放棄地繼承，即“揚棄”。恩格斯曾以哲學為例，具體闡明了意識形態具有繼承性。他說：“每一個時代的哲學作為分工的一個特定的領域，都具有由它的先驅傳給它而它便由此出發的特定的思想材料作為前提。”[4](P599)任何階級總是從自己本階級的立場出發，對在它之前的意識形態進行有選擇地取舍，或者將其改造為適合自己的意識形態。因此，否定意識形態的歷史繼承性，就容易陷入歷史虛無主義的泥潭。

但是，在階級社會中，意識形態為了達到欺騙其社會成員而維護統治階級利益之目的，常常夸大意識形態的相對獨立性。意識形態常常把人類社會的發展歷史歸結為抽象的思想發展歷史，甚至歸結為“觀念”的發展史。究其原因主要有：從認識根源上來看，當時生產力不發達，人們的認識水平太低，對社會發展過程中出現的一些問題不能作出科學解釋，人們只是看到問題的現象而看不到問題的本質所在，看不到現象背后的物質根源；從階級根源上來說，統治階級為了維護自身的利益而不斷欺騙其社會成員，統治階級往往把自己作為意識形態的創立者和發展者，從而賦予意識形態以先在性，進而統治和奴役廣大勞動人民。同時，意識形態階層（專門為了維護統治階級利益和階級統治而從事意識形態編寫的知識分子）還從理論上對意識形態的獨立性進行加以創造和抽象發揮，以此來誘導和欺騙廣大人民群眾。例如，資產階級經濟學家蒲魯東就用抽象的觀念代替現實的運動。在他看來，每一原理都有它應該產生的歷史時代，像權威原理出現于11世紀，而個人主義原理出現于18世紀，他認為，抽象的原理創造了歷史。然而，蒲魯東的錯誤之處在于，他不理解“人們按照自己的物質生產率建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。”[2](P603)

總之，在馬克思恩格斯看來，意識形態盡管“沒有自己的歷史”，但意識形態具有相對獨立性，它總是有意無意地影響人們的思想和行為。正如馬克思所言，“通過傳統和教育承受了這些情感和觀點的個人，會以為這些情感和觀點就是他的行為的真實動機和出發點。”[1](P611)這里的“傳統和教育”也就是意識形態。可見，生活于現實世界中的人們，只能按照受到的傳統和教育來思考問題和處理問題，否則，人們將無法正常生活下去。只有各民主黨派認識到自身的合作身份，樹立社會責任感，才能與共產黨真正同屬于社會主義建設的偉大陣營中。

《共產黨宣言》的光輝在百年之后的中國依然光芒四射。雖然歷史時代不同了，但其中政黨聯合思想包含的深刻含義在當今的中國仍然需要認真品讀、學習與借鑒。中國社會主義道路的建設離不開共產黨的領導，同時也需要各民主黨派的通力合作。只有共產黨與各民主黨派之間形成良好的互動，才能促進中國特色社會主義現代化國家的實現。

[1]馬克思恩格斯選集：第1 卷[M].北京:人民出版社,1995.

[2]馬克思恩格斯文集：第1 卷[M].北京:人民出版社,2009.

[3]馬克思恩格斯選集：第2 卷[M].北京:人民出版社,1995.

[4]馬克思恩格斯文集：第10 卷[M].北京:人民出版社,2009.